天上的寶座
啟示錄第四章以後，進入了表號的圖畫裡。約翰就只是將自己看到的，忠實的記錄下來，他沒有多加註解，他應該也不知道他所記載那些豫表的真實意義。後世的解經家從約翰的描述上去揣測，更是眾說紛紜，沒有一致性的解釋。這答案恐怕也只有等到那日，所有事情已經成就，與主面對面的時候，才能夠真正清楚。所以每個人的說法，包括筆者個人的領會，就都不過只是供聖徒參考而已。
在舊約但以理書的預言，提到以色列歷史的七十個七。在六十九個七受膏者被剪除以後，經過一段奧秘的「教會時期」之後，才要進入末七。啟示錄主要是一卷啟示末七的書信，第二、三章的教會和得勝者的應許，是要講末七之前的教會時期插進來的話。第四章可以說是揭開末七的序幕，先啟示了這位坐寶座的神，祂是宇宙的創造者及管理者，也是發起末七結束這世代的那一位。五章以後，則揭示了受膏者被剪除後當作起始點，天上已發生和將要發生的事。
約翰看到天開了，不是肉眼看到，乃是在靈裡看到(第2節)。就如以西結，看到天開了，得見神的異象。約翰在靈眼裡看到屬靈的東西，有些是不能用物質的概念去形塑，當作是天上具體存在的實質物件。它們有些只是用圖像，表達和傳遞一個概念。就像彼得在約帕魂遊象外看到的異象(徒10:12)，並不是天上真的準備了一塊大的布和各樣四足的走獸和昆蟲和飛鳥。那異象就只是在靈眼裡看到的圖像，神藉以傳輸一個概念而已。以西結在天上看到的四活物，和約翰看到的四活物，應該是相同的四活物，但兩人描述的就頗有不同，不能說是活物的形狀改變了，而是凸顯了不同的特質。我們只能試著去抓住這圖像的內涵，那包羅萬有的神是要藉著這不同的異象，向我們傳遞怎樣不同的訊息。
第2~3節的描述，神是坐寶座的那一位。祂像碧玉和紅寶石，似說明祂是生命的源頭，也是恩典的源頭。在聖經裡，綠色常代表生命；紅色常代表救贖的血，藉著血才能帶進恩典。有虹圍著寶座，好像綠寶石，似表明祂同時仍記得和一切活物所立的生命之約－不再滅盡一切地上的活物。我們從創世紀裡知道，神是在洪水審判過後，大地重新復甦，神指著虹和地上的活物立約，水再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了(創9:15)。洪水的審判是全面的，但將來的審判，神還留給人悔改的機會，可以靠著基督的血逾越過審判。
第4節的長老是誰？他們先於羔羊坐寶座頭戴著金冠冕(第4節)，在受膏者被剪除時，他們就已經在天上了(啟5:6)；他們的讚美集中在神的創造（第11節）；他們沒有讚美神的救贖，他們和被救贖的人類無關(啟5:9)。由此可知，他們應該不是亞當的族類，他們是在神創造時就已經存在的天使，替神管理萬有。以創造時的最先的次序，他們被稱為長老。他們的寶座和金冠冕，表徵他們是王的身分；身穿白衣，是祭司的身分。類似撒旦在宇宙之晨就有了他們，他們和撒旦工作類同，只是位階沒撒旦高。他們的數目是24個，也正是祭司體制的數目(代上24:7~18)。
在第四章看見，在神的寶座周圍，有兩班服事的團體。一班是24位長老，另一班是四活物。這24位長老，前面說過，不是教會中屬於人類的長老，是宇宙創造之初就有的天使，負責敬拜為主。而四活物又是甚麼？我們查考聖經，四活物另有出現過有較詳細描述的，是在以西結書第一章以及第十章。
在以西結書出現的四活物，和啟示錄出現的四活物，在外觀上是有不同的描述。在以西結書的四個活物，外面的形狀都是像人形(結1:5)，每個活物都各擁有人、獅、牛、鷹四個臉面(結1: 10)，都有四個翅膀下面有人的手(結1:6、8)；啟示錄出現的四活物，則分別是人、獅、牛、鷹的形狀，有各自的臉面，並各有六個翅膀。啟示錄的四活物，遍體內外都滿了眼睛；以西結書則是活物的臉旁有輪，輪輞周圍滿有眼睛。這兩個畫面的四活物，是否為相同的四活物？如果按照物質界的觀點，有那麼多的不同點，當然是不同。但按照靈界的法則，我們就不敢這麼肯定了。譬如，約翰福音中主連續在兩個主日向門徒顯現後(約20:19、26)，他們應該認識主的形貌了。但是，不久以後當主在提比哩亞海邊再次向門徒顯現時，門徒竟然又不認識祂了(約21:4)。是門徒集體失憶了嗎？當然不是!只能說靈界的生命要呈現物質的相貌時，可以按不同需要時改變形貌的，不能從外貌來認(林後5:16)。啟示錄中在神面前的四活物，和以西結的四活物有可能是相同的，也有可能是不同。但相同的，他們都是和神很親近的天使，應該都是舊約中泛稱的「基路伯」。
在以西結書，很肯定的說那四活物就是基路伯(結10:20)。在聖經中可看到，當神出現的時候，都有基路伯的同在。從聖經上看來，基路伯就像神貼身的奴僕，又在神行動時成為馬匹或華轎。基路伯的任務，好像特別是和彰顯神的榮耀有關(來9:5，結10:4、18~19)。當亞當夏娃墮落時，虧缺了神的榮耀，伊甸園就有基路伯把守維護神的榮耀(創3:24)；當神乘坐基路伯飛行，神的榮耀在基路伯上(撒下22:11，詩18:10，結9:3)；當神的寶座臨到人時，就看到四活物配搭如同神的車駕，上有神榮耀的寶座(結1:22~28)。在以西結書，基路伯雖然有個四個臉面，但主要的是牛的臉(結10: 14)，說明他在神面前奴僕的地位。當神的寶座行動的時候，四活物都是四個臉面合一在一個身體上，所以四活物雖有四個，但外觀完全一樣，四個方向都能行走。豫表神要行動時，四活物順從神的靈的指引(結1:12)，如同一人般的完全協調、迅速行動(結1:14)。輪輞周圍滿有眼睛－有生命的眼睛長在輪輞上，這就令人完全不解。或只能用寓意來解，就是活物在配合神在地上大的行動中，執行每一步都有屬靈的眼光配合(結1:18)。
我個人私以為，以親近神寶座的程度，以西結的四活物就是啟示錄的四活物。當神回到天上的寶座時，四活物就各有不同的形象，各有不同的功用，在神面前作奴僕配搭服事神。這四種活物，也就代表性的表明了神所造在地上的各種活物，都在神的權柄之下，在神面前事奉神。天空飛的是鷹作代表；豢養的牲畜是以牛作代表；野生的走獸是以獅作代表；還有就是按神形象造的人，也要服在神的旨意之下。至於海裡的生物和地上的爬蟲、昆蟲等，是暫時的創造，在將來永世是不存在的(啟21:1)，所以在天上自始就沒有。四活物遍體內外都滿了眼睛，或許就是替坐在寶座的神作遍察全地的工作(代下19:9)。當羔羊被殺以後，遍察全地的責任，就由羔羊的七眼來代替了(亞4:10)。
在天上天使的數目有千千萬萬(啟5:11)，但稱為「基路伯」的天使的數目和職務，從聖經有限的記載，我們不很清楚。撒旦就曾經是那受膏遮掩約櫃的基路伯(結28:14)，和神非常親近的，曾擁有比米迦勒的地位更高。
約翰看到有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出(第5節上)，這很容易讓我們回想到出埃及記，神顯現時那一幅威嚴的圖畫，為的是要叫他們時常儆醒敬畏神(出20:18、20)。這裡應該也是相同的，神顯出祂的威嚴，在要審判全地時，彰顯祂是那在宇宙中獨一的權柄。
又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈(第5節下)。聖經中很多地方都有「七」這個數字，聖經學者就整理歸納出的結論，「七」是神在時代性的工作中，代表一個完全的數字。像啟示錄的七個教會，就代表了地理上所有的教會，也代表了時間上完整的教會時期。這裡的七應該也是一樣原則，七燈、七靈代表了無所不在的聖靈(弗1:23)，有完全照亮和顯明的功用。
寶座前好像一個玻璃海，如同水晶(第6節上)。這個玻璃海在第15章2節說得更清楚：「我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜，又看見那些勝了獸和獸的像，並牠名字數目的人，都站在玻璃海上拿著神的琴。」。在末後的審判，神不再用洪水，乃是用火的審判。審判的終結，就是將一切犯罪該滅亡的，包含在亞當之前一個世代的背叛的天使和地上的活物(曾淹沒在海中)，和死亡和陰間都一同審判，丟在永遠的火湖裡(火攙雜的玻璃海的豫表)(啟20:14)。那時海也遭受審判交出死人(啟20:13)，海也不再有了(啟21:1)。所以第15章2節玻璃海的景象，似是豫表神對背叛者終極的審判，玻璃海下是火湖。神的得勝者站在玻璃海上，全然踐神的仇敵(路10:19)，神的仇敵都作了神寶座下的腳凳(來10:13)。這裡第六節的玻璃海，還在等候末日的審判，及神應許的終極實現。
第四章看到24長老和四活物都在敬拜，但他們敬拜的點有些不同。24長老他們是神在天上的創造，他們沒有墮落過，神也沒有救贖那些墮落的天使(來2:16)。所以他們敬拜的重點，在於神的創造和權能。四活物代表的是神在地上的創造，地上的萬物因人的墮落，而失去了神所定規的秩序，曾經一同墮落過。直到基督的十字架，為所有活物嚐了死味(來2:9)。希伯來書2:9的「人人」，更準確的翻譯為「所有的」。如同挪亞方舟的圖畫，所有活物都蒙救贖脫離審判。所以四活物的敬拜，還得加上「感謝」(啟4:9)。
第四章這幅圖畫是在羔羊被殺之前，回溯到宇宙創造之初就既存的事。從這圖畫看起來，天上神的寶座周圍還挺熱鬧的。但我們細想，每天24小時晝夜敬拜，都是只有不住的敬拜和讚美神創造的大能(啟8~11)，真的未免太無聊太單調了。天使的生命終究和神還是有著隔閡，不能透徹的交通。無怪乎神要自找麻煩，另外創造了人類，要我們得享神的生命，能和神有生命的交通。將來在神面前的眾子，除了敬拜，還能述說許多神奇妙救恩的故事，和見證神豐富的知識和智慧、權柄、能力、奇妙大能的作為…許許多多(啟7:12)。這一班人是最認識神和能讚美神作為的人。應驗了聖經所說，神要在這一班在宇宙最後期所創造，得稱呼為宇宙的嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話(太21:16)。神從他們的身上得著了真正的滿足。神的榮耀要在這些受造的人身上得著完全的彰顯和得著稱讚。感謝神，我們有分於神的這偉大的計畫和恩典的眷臨。