神在大災難期間的經綸
第14章是用摘要的方式，神將在大災難期間，天上和地上所要發生的事寫下來。內容包含各不同的族類：一、關於神的兒女。其中又包含1、在災前被提的聖徒，這時在天上做甚麼(第1~5節)；2、留在地上的聖徒，等著被收割(第12~16節)。二、關於留在地上的萬民，神對他們最後的憐憫，有永遠的福音傳給他們(第6~7節)。三、豫表羅馬教廷的巴比倫大城，最終的命運(第8節)。四、地上不接受永遠福音的萬民，其最終命運(第9~11節)。五、敵基督的軍隊(魔鬼)，最終被基督的軍隊完全毀滅(第18~20節)。
其後第15~19章，就是對這些將發生的事，有詳細的記載。第15~16章是第7節神對地上施行審判的補充；第17章至19章第3節是第8節神對巴比倫審判的補充；第16章10~16節是黑暗國度的集結，再加上第19章11~21節的爭戰，就是第18~20節對敵基督軍隊審判的補充。
我們先看本章第1~5節，是說到有一班的得勝者，在大災難期間，已經被提到神的寶座。這裡稱他們為初熟的果子(第4節)，也就是最先成熟上好的作物是歸給神的。如同舊約以色列民的初熟之物，要獻到神的殿中歸於神和祭司(出23:19)。這後面說到他們未曾沾染婦女，他們原是童身。這難道說都是未婚的男子，才能成為成為初熟的果子？這和聖經的觀念不同，也成為聖經學者解經上的困擾。這節從字面上看起來，好像都是指男的，只有弟兄有分。事實上則不然。正如同馬太福音講的十個童女，並不是指弟兄就無分於等候新郎(太25:1)。我相信這裡的這十四萬四千的得勝者，就是延續第12章5節，指那婦人所生被提到神寶座的男孩子。聖經上的男孩子是指教會中比較強壯的聖徒、得勝者，是男女皆有。我們可查考馬太福音得證，在災難前被提的聖徒，確是包含弟兄也包含姊妹(太24:40~ 41)。
既然這男孩子不是指性別而是豫表，那麼守童身和未曾沾染婦女，就必定也是豫表。那又是代表甚麼意思呢？我們可以回到馬太福音主耶穌說的靈意，有一種人是為天國的緣故自閹的(太19: 12)，是主所稱許的。男女間肉體的情慾，是肉體裡面最強、最持久的慾望，可說是最具代表性的肉體慾望。自閹的人是為著神，肯捨棄個人最大慾望的人。如同使徒保羅，為著事奉神不被打岔，就寧願選擇守童身(林前7: 32)。所以這裡的守童身、未曾沾染婦女的意思，是不論男女，學會了徹底管治肉體，將身體獻上當作活祭的一班人(羅12:1)。這樣的人，已經不受肉體的攪擾，才有能力完全的順從和跟隨羔羊。羔羊無論往哪裡去，他們都有意願且有能力跟隨祂(第4節)。這樣完全為著主，不追求自己益處的人，就不容易被魔鬼欺騙，也沒有罪能隱藏在他的生命裡面。魔鬼是說謊者之父(約8:44)，這一班人他們口中察不出謊言來，表示魔鬼在他們身上沒有得著任何的地位(約14:30)，他們是沒有瑕疵的(第5節)。
這些得勝者在大災難期間，在天上的錫安山唱新詩(來12:22)，如琴音之好聽，如雷聲之威嚴，如眾水之熱鬧。他們對神深刻的經歷，轉化成為他們口中的讚美詩。對於一般沒有同等經歷的聖徒，就無法真正體會和學唱這新詩(第1~3節)。
他們的額上有羔羊的名和父神的名，表示了神承認他們是神的產業，他們夠資格成為神的後嗣。神的旨意在他們身上，是能夠通行無阻。
大災難來臨之前，福音已經傳遍居人之地(太24:14)。在大災難期間，地上還沒有信主的人，已經不再有機會得著恩典的福音。那時有些人可能以前聽過福音，現在還想悔改，第6節看到，這時只剩下永遠的福音了。這福音不再是由人所傳，乃是飛在空中的天使所傳，地上萬民都有機會聽得到。這福音的內容，是叫人敬畏神，將榮耀歸給神；回歸敬拜那創造天地海和眾水泉源的，而不是那些獸所造的木石偶像假神；並且警告現在神審判的時間已經到了(第6~7節)。
第8~11節，第二、三位天使也在第一位傳永遠福音的天使之後接著說，表示這也是天使所傳永遠福音的內容，警告地上仍歸屬巴比倫大城的人:叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了；並且警告地上的人，拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，必將引起神的憤怒，將來在火湖裡受永遠的痛苦晝夜不得安寧。就是對順服當下政權的人的警告。
這樣的福音，可能就產生出馬太福音第25章35~40的綿羊，知道要在大災難中善待基督徒。這也是神在那婦人躲在曠野期間，養活她的辦法之一(啟12:6)。而這些聽信了永遠福音的綿羊，在主降臨審判的時候，被神稱為「義人」，將得著永遠的生命(太25:46)。這個永遠的生命，和聽信恩典福音所得的基督的生命不同，那只是恢復到亞當時候，不被死亡轄制的生命。
第8節的「巴比倫大城」，究竟是何指？我們知道這不是物質的巴比倫，因為物質的巴比倫城已經不復存在，且世世代代永無人煙居住(賽13:19~22)。從第17~18章詳細的描述，大部分的聖經學者認為那就是指羅馬教廷(現在的梵諦岡)說的。這對天主教系統是一個非常嚴厲的指控。雖然我們不太願意將大巴比倫這汙名，直接套在梵諦岡的頭上，因為天主教裡面也有耶穌的信仰。但經詳讀以後(詳後章節述)，真的是再找不出其他更合適的答案了。聖經特別將梵諦岡提出來記載，是有其理由的。全球有超過14億的人口，是跟隨梵諦岡的。他們的確有很多都是神的兒女，但被誤導沒能專注的愛神。天主教內有很多的教義，和聖經的啟示是有偏差的。神怎麼看這個體系，和她將來的命運如何，是有預先告知的必要。
在第8節說到巴比倫大城叫萬民喝邪淫、大怒之酒。這是出自耶利米書第51章7節，意思就是指羅馬教廷用了一些邪惡的道理迷惑人，使聖徒在基督以外別有聯合，犯了屬靈的淫亂。將來的命運，就是惹動神大怒的審判。在末後三年半的時候，神要審判羅馬教廷建構的大巴比倫系統。神在啟示錄中預先警告，就是要現今還在這個體系中神的聖徒，從那城出來，免得與他一同有罪(啟18: 4)。
第9~11節那些拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記的人，可以說是人傳恩典的福音他們沒相信接受，天使傳永遠的福音他們也置之不理。或許是他們顧惜生命害怕敵基督的迫害，成為神眼中膽怯的(啟21:8)，在神眼中是可怒之子。神對他們的大怒不帶任何憐憫或其他可轉圜的餘地(第10節上)；原本是憐憫人、救贖人的羔羊，只能在旁邊眼睜睜看他們受永遠火湖的痛苦，也再沒有代求的機會(第10節下~11節)。這些人沒有像那些已經死了的人，等到千年國度以後，在經過神的白色大寶座審判(啟20:4)，才丟進火湖裡。他們是主來的時候審判地上的活人時，當時就被審判丟進火湖裡了(第10~11節，太25:46)。
第12節可接在前面的經節解釋，也可當作後面經節的起頭。若接前文，這些永遠的福音內容，傳給地上活著的人，內容是如此的嚴肅，目的就是要警惕那些已經得著救恩的聖徒，要寶愛他們所得著的，堅定持守信仰並忍耐到底。守神誡命的是指以色列的聖徒；信耶穌真道的是指新約得救的聖徒。
在大災難期間還活著的聖徒，是需要極大的忍耐的。聖靈又特別叮囑約翰要寫下第13節的話。第13節:從今以後，在主裡面而死的人有福了。這裡指的是在大災難期間，若是寧死不從，不肯拜獸像而殉道的聖徒，在主面前是都算得了數。神承認他們作工(也可譯作完成的一個行為、行動)的果效。
在大災難期間，可能有更多的聖徒，繼續過躲藏的生活，沒有遇到拜獸像的問題。這種曠野的生活(啟12:14)一方面沒有肉體的慾望，也沒有世界的享樂；另一方面有生存的壓力，死亡的威脅；和每天需要尋求神應時的帶領，這會逼得聖徒和神建立親密的關係。這種的生活，會加速屬靈生命的成熟。
第14~16節這裡講到莊稼的收割。主耶穌在福音書作撒種的工作(太13:37)，到啟示錄作收割的工作(太13:39)。聖經上確實是將聖徒的屬靈生命長大，比喻為作物的生長過程(林前3:6)。而收割的條件在於生命的長大成熟。最先成熟的，在大災難前就被收割，就是初熟的果子(第4節)；大部分留在地上的聖徒，在大災難期間如同經過烈日的燒烤，加速作物的成熟。那麼，我們可能也會問，大災難期間的收割，是個別的或團體的呢？是否先成熟的先被收割，可在地上少受一些苦？按照這裡的經節來看，好像是全體一同被收割。在對付完天主教之後和對付敵基督之前所發生的事。所以，如果我們還能活到主來，若是沒有活著被提，可能就要經過完整的三年半大災難期間的苦難，或者就是在大災難中殉道被提。
第17~20節的收割，則是對敵基督和跟從者的審判。這兩個收割的圖畫，應該是源自於先知約珥書:「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」(珥3:13)。神的兒女都收割完成了，神過去留著這些撒旦鬼魔，是用來鍛煉神的兒女，現在就再也沒有用處了，主神將牠們從地上一次清理乾淨。從以賽亞書第63章1~6節的記載，很清楚的看到，神的踹酒醡，都是豫表神的大怒，將仇敵比喻作葡萄被投入酒醡裡。醡出來的紅色葡萄汁，則豫表血流成河的圖畫。
上面這兩種的收割，莊稼的收割，天使是從殿中出來(第15節)；葡萄的收割，天使是從祭壇中出來。前者是天使奉神之命來，神認為聖徒已經成熟了(林前3:6)；後者則似有暗示時候到了，神回應了祭壇底下被殺之人的靈魂求神伸冤(啟6:9~11)。
鑑於第14~20節都是表號，我們解釋的時候就不能直接套用物質界的實體來解釋。第20節的血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里－這就不能認為真的是殺人所造成了有六百里長，到馬的嚼環那麼深的血河真實存在(後面章節再詳述)。這個六百里，研究聖經的學者有多種的說法。有一種說法就是，巴勒斯坦這地從最北到最南，大約就是六百里。應該就是表明仇敵眾多，並且遍滿巴勒斯坦這地的敵人全軍覆沒。這經文主要是描述在哈米吉多頓的戰爭，基督和祂的軍兵將取得戰勝的輝煌成果(啟16:14、16，19:15)。簡單的用了這一幅得勝壯闊的圖畫來描寫，讓約翰在異象中看見。