第四到六章
律法之下的奴僕(4:1~11)
從這一段經文可以看出來，加拉太得救的信徒，也有很多是外邦人。保羅說他們從前是不認識神的，是給那些不是神的作奴僕(8節)，可見這些話是對那些原是外邦拜偶像的信徒說的。保羅雖然開始的時候，傳福音都是先往猶太人的會堂去傳給猶太人。但是，神既然要他作外邦的使徒，神也調度環境，使外邦人得救。我們可以從使徒行傳那裏看到，神藉著保羅在以哥念、路司得行神蹟奇事(徒14:3、8~10)，使外邦人看到活神的降臨，不得不信服這位真神。
但後來猶太教的人慫恿他們回去守律法，他們很多人就接受了。這是可以理解的，雖然他們受過聖靈得救了，但是守律法的觀念存在於天然人裡，總認為該作些甚麼才能得著救恩。當他們得救以後，出於對神的敬畏，對那些來自於同一位神曾頒佈的律法，猶太教徒要他們遵守，在他們感覺裡其實並不突兀。於是從偶像之下守禁忌作奴僕，轉成摩西律法的奴僕了。
保羅這裡解釋了，作奴僕的過程是不可免的。即使在富貴人家的小孩，在他們年紀還小的時候，也要受師傅和管家的管治，和奴僕沒差別。及至長大了，這些師傅和管家就不再能管他了(2節)。而我們通常人，年幼不懂事的時候，也都是要學規矩、受責罰。等到年紀長大，才能脫離管教(3節)。保羅陳明了律法的地位，是在猶太人不認識自己、不認識神的時候，負看管、責罰的責任。但現在基督已經來了，人有了神兒子的生命，如同孩童長大了，身分已經顯明了。已經脫離奴僕階段，不再需要在律法的看管之下學習守日子、月分、節期、年分這些規矩了(10節)。
而神預備這個救恩，使基督作為人子，要證明夠資格承受產業，也是必須走過同樣的過程。先是生在律法以下為奴僕，證明這生命是完全能滿足律法的要求，夠資格成為神的後嗣。同時也代替我們接受了違反律法所有的刑罰，釘死在十字架上。一方面了結我們罪的問題，一方面賜給我們這能承受產業的生命(4~5節)。
是奴僕或兒子，完全取決於生命。奴僕做一輩子，表現得再好，也不能升等成為兒子；兒子暫時作奴僕受管教，但終究會成為後嗣-成為產業的繼承人。如今，神將神兒子的靈賜給我們，我們接受基督的生命，已經是兒子不是奴僕。就脫離律法的管轄之下，是預定成為神的後嗣了(6~9節)。而這些無知的加拉太人，明明已經得著了兒子的名分，卻回頭甘作律法的奴僕，接受那些規條的管轄。保羅替他們擔心，離棄了兒子的地位，會從恩典中墜落(10~11節)，失去了聖靈的祝福。
後嗣這個詞，在原文的意思是繼承者。在聖經神救恩的觀點，就是因兒子的名分所獲的繼承。我們現在是兒子，有神兒子的靈作生命，可以稱神為父(6節)。甚麼時候我們能夠成為後嗣？乃是我們完全脫離肉體管轄的時候。我們現在雖然得救有神的生命，但實際上還經常活在律法的綑綁底下，肉體常會被律法激動(羅4:15)，不能完全信而順從神。直到我們完全脫離肉體的轄制，遠離世界的試誘，穩定的受聖靈管制，就得到聖靈的充滿-得著那更豐富的生命(約10:10)。那才是成為神的後嗣，得著神作我們的產業。
保羅為加拉太人再受生產之苦(4:12~20)
保羅述說完了有關律法只是過渡時期的真理，保羅懇求加拉太人像他一樣，雖是猶太人，都能放下律法的條例。這裡我們看到保羅雖然用福音生了加拉太人，但他一點沒有覺得他們欠他甚麼(12節)。他沒有覺得他高出他們一等，用權柄來壓他們，而是以自己作榜樣，懇求加拉太人接受。
對於這些信徒離開了原來的真理，保羅裡面是很感傷的。想到當初他們接受福音的情境:雖然保羅身上帶著軟弱，但他們並沒有在道理上質疑他─既然他所傳講的這位在地上多行神蹟的神已經復活，為何不能醫治他?反而是接待他如同神的使者、如同基督耶穌(13~14節)。由此可以證明，他們當初的得救很扎實，是真正遇見了神，是憑著信心不是憑著眼見。因此敬重這位能將真神帶給他們的使徒。他們愛這位使徒，甚至若能行，就是把自己的眼睛剜出來給使徒，也都情願(15節)。保羅重提這些往事，無非希望他們回到起初向著神的愛。
保羅第二次經過他們那裏，應該是發現他們離棄基督的十字架，轉而去行律法，有過不愉快的辯論。保羅在這裡質疑他們，當初他們因保羅所傳的福音真理，從聖靈入門得救；現在傳輸怎麼靠聖靈長大的真理(加3:3)，反而成了他們的仇敵(16節)? 當然，他們不會去反對得著更多聖靈，只是反對要先捨去「己意」、反對讓肉體被釘死的十字架(加5:24)。十字架的生活，當聖靈同在的時候不會覺得為難，但活在己意裡面的時候，就覺得重擔。那些遵守猶太教的信徒，告訴這些外邦信徒靠著行律法，繞過十字架，依舊能得生命。這種誘人的道，他們接受了，就在肉體裡面反對保羅。
這些猶太教徒很熱心的「幫助」加拉太人接受猶太教，是有目的的(17節)，是希望得到熱心回報。保羅沒有落在是非裡面來定罪他們的「熱心」。反而是站在真理上面教導他們：常用熱心待人這件是原是好的，只是動機要單純、是要在善事上，是要在人前人後都一致(18節)。
保羅在這卷書兩次說到加拉太人的「無知」(加3:1、3)。保羅真不希望用這種口氣和他們說話，是因為恨鐵不成鋼，才不得不說重話。保羅真希望以後不需要再用這種口氣說話(20節)。
對於信徒的走偏，不是依靠用道理或辯論來挽回，而是要再傳輸生命，使他們能搆得上真理的要求。保羅的服事一直都是在生命裡、在光中的，他用生產-經過苦難後產生生命，來作比喻。頭一次在爭戰中傳福音，用福音生了他們(林前4:15)；現在還要花盡力氣在真理、生命上成全，保羅說這是為他們再受生產之苦(19節)。保羅用神來的啟示栽種、澆灌聖徒，總希望他們裡面基督的身量能夠增加，成形為一個活的人位。
一個聖徒總要等到基督在他們身上，不只是停留在一種感覺、安慰或想像，而是在他裡面與他同在，成為一個能夠掌管他的思維的活的人位，才能在真理上真正站立得穩。
憑血氣生的和憑應許生的(4:21~31)
以色列人常以他們的祖先以撒、雅各，是蒙神應許才生的而自豪。他們自稱為是神的選民，神與他們的祖先立約。他們認為這個約就是摩西的律法。因此，要他們放下律法，對他們而言，等同於放下與神的約定，是相當困難的。
在這裡，保羅顛覆了他們仍然是神應許的後裔這個觀念。如眾所知，憑應許生的相反，就是憑血氣生的。在這一段文字說明，以色列民有一個很特殊微妙的地位，既是憑應許生的，又是憑血氣生的：
按照肉體來說，他們是憑應許生的。當神應許亞伯拉罕，要從他本身所出的，才是他的後裔(創15:4)，後來他憑自己的血氣和夏甲生了以實瑪利。當神再次應許亞伯拉罕是要從撒拉得子，那時撒拉已經過了生育的年齡，是靠著信神才生了應許的以撒。以撒生雅各和以色列的祖先十二支派。從肉體的觀點，以色列人的確是根據神的應許而生的後裔。
但按照聖靈來說，他們還是憑血氣生的。因為「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」(約3:6)。以色列是亞伯拉罕肉身的後裔，是一代一代延續從肉身而生的(約1:13)；只有因信接受應許的聖靈的新約信徒(加3:14)，才是從靈生的，才是亞伯拉罕在律法頒布以先，神應許亞伯拉罕的後裔(加3:29)。
保羅再用了耶路撒冷作比方。代表以色列猶太教的耶路撒冷，和夏甲的兒女比起來，固然是自主婦人撒拉生的。但和新約聖徒生在恩典以下，屬於天上的耶路撒冷相比，他們就是生在律法以下為奴的了。如果信主的猶太人還死守律法，就和屬肉體、屬地的夏甲的兒女沒什差別了。夏甲如同舊約的西乃山，也如同律法之下的耶路撒冷，都是生子為奴，生在律法之下(25節)。
在神的計畫當中，都是先有屬血氣的，才有憑應許的。先有憑肉體生的以實瑪利，讓亞伯拉罕在13年間失去神的同在，使他認識肉體的作為不討神的喜悅，才能帶進應許的以撒；同樣的，先有律法讓人知道肉體的敗壞，才能帶進基督。當初憑肉體生的以實瑪利逼迫了以撒；現在憑肉體行律法的猶太教徒，也照樣逼迫了新約的信徒。然而，神的終局的計畫，就是要將那些屬血氣的都趕出去。「血肉之人不能承受神的國，朽壞的也不能承受不朽壞的」(林前15:50)
信心的功效(5:1~9)
以色人想蒙神稱義，有兩種不同的辦法:一種就是靠自己守律法，且必須全守，只要有一條沒做到，就不能被稱義；另一種就是在基督裡，完全順服祂義的生命，憑祂而活。這兩種方式，是沒有交集的，只能選擇一種。活在自己裡面，就不可能在基督裡；要活在基督裡，對自己就必須採取「取死」的態度。保羅對那些得救卻仍抓住律法的信徒說出結論:想靠自己守律法稱義的，永遠都是欠著行全律法的債(3節)，同時也是與基督隔絕，從恩典中墜落了(4節)。
在這裡，保羅也簡單解釋了如何靠基督得稱義的方法:「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」(5節)
第6節再解釋這個信心，是靠著愛所生發出來的信心。當一個人愛神，他就願意遵守主的命令(約14:21)，對於神一切的話，都願意信而順從。聖經上說的信，都是要隨著行為的才算得了數(雅2:18)，就是信而順從。我們相信且順從神，聖靈就能運行，最後就能替我們活出神的義。
舉個例子來說，當一位信徒有一項纏累他的罪，他不能憑靠意志而勝過，那是想靠行律法得稱義，結果永遠是失敗的。這時他該做的，是投靠聖靈，讓聖靈在他的身上作工:「靠著聖靈治死身體的惡行」(羅8:13)，將這對付罪的事情信託給聖靈，求告聖靈來作運行、殺死的工作。他也要確實履行神的話，就是轉念思想聖靈的事(羅8:5)、速逃離撒旦來的試探的思想(提後2:22)，不要讓撒旦將犯罪的思想在他裡面成形(雅1:15)。我們在經歷裡面知道，如果人的意志在撒旦一開始試探的時候沒有抵擋，一個貪享罪中之樂的建議在心中成形了，這時魔鬼就在這人心裡有了地位，就能從裡面轄制人去犯罪，這人就又成了罪的奴僕了。反之，我們一次一次的如此逃離罪的試探，聖靈就會將一種聖別的性情慢慢組織在我們的生命裡(彼後1:4、歌1:11)，讓我們能徹底的脫離這個罪。何時能徹底脫離?我們不知道，只知道聖靈會作，我們只負責相信，耐心等候最後的結果(5節)。
如果信靠聖靈的作工，外面有沒有割禮，根本就不是重點(6節)。它不能幫助，也不能破壞聖靈的工作。那麼，保羅為什麼那麼介意他們得救以後回去行割禮?因為，真正認識真理的人固然不會受影響，但不認識真理的人，一旦容讓了肉體去遵行一條律法，就是讓肉體有了地位，最終就讓人從恩典中墜落了。一點的容讓，最終成為不可收拾(9節)。
順著聖靈而行(5:10~26)
保羅傳十字架的道，是根據耶穌基督在十字架上已經做成的工作-將人的肉體和肉體的邪情私慾，在十字架上都已經治死了(24節)。人可以藉著基督的死，在與基督聯合時，就脫離肉體和肉體的邪情私慾，脫離撒旦罪的權勢。但魔鬼的試探不會就此停止，牠們仍然會不斷的試探人，以重新在人的肉體上取得地位。人必須不斷讓那聖潔、勝過試探的基督的生命，在我們裡面活出，拒絕肉體的試誘-這就是十字架的生活，才能長久保守我們在聖潔得勝的當中(18、25節)。這是新約基督徒的生活。
但屬肉體的基督徒，不肯放棄自己魂和肉體的活動，不願意接受聖靈的引導。十字架對他們來說，是一個限制，限制了魂生命的自由和肉體的情慾。他們討厭十字架，寧願選擇形式上代表對付肉體的割禮，而不願意肉體實質受到限制(11節)。他們不但自己是如此，還傳割禮給新約的信徒，來攪擾他們的信仰。保羅對這種人很氣憤，如果外面的割有用，那就當把自己全部都割掉了，因為舊人的任何肢體都會犯罪(10~12節)。
人在身體未得贖未改變形狀之前，永遠都有它的慾望(羅8:23、腓3:21)。保羅說基督已經使我們得自由，不在律法之下。有些人可能就誤認為既不必守律法，肉體就自由能隨心所欲了(13節)。不然，不必守律法的意義在於基督是律法的總結(羅10:4)，活出基督就能滿足律法一切的規定，眼目不必放在律法一項一項的條文。而全律法的精髓都包含在愛人如己這一句話之內，這正是基督生命的活出(13~15節)。
一個正常的基督徒，裡面有聖靈的引導，用榮耀和美德呼召他們跟隨(彼後1:3)，但肉體的情慾仍會藉著機會試誘，聖徒就是在這拉扯中(17節)。怎樣才能長久得勝，脫離這拉扯的戰場？這裡給我們的答案，不是靠我們自己的意志力去幫忙抵擋(羅7:18)，而是學會立刻投靠在基督裡，就脫離了這個心思的戰場(羅8:2)。同時學習每時刻保守自己在基督裡，在升天的光景，才能順從得來那靈的引導，維持長久的得勝(羅8:4，加5:16)。這樣的脫離肉體的權勢，不是靠律法之下的受割禮(18節)，乃是在心裡的真割禮(羅2:29)，把自己的肉體割除了(12節)。
甚麼是情慾的事？保羅說這都是顯而易見的，隨便舉例就一堆(19~21、26節)。而在隨從聖靈中所產生的美德，也有列舉(22~23節)。這裡用聖靈所結的果子這詞，意思就是這些美德是生命裡所產生的，不是行律法努力去達到。我們沒有必要拿這些美德，去驗證我們的生活。只需注意我們是否常在基督裡。若是，這些美德必定會長出來。
保羅最後再提醒，他們既然靠聖靈得生進了這個門，就不能再靠肉體，乃是要靠聖靈行事(3:3、25節)。
彼此擔當重擔(6:1~5)
在屬靈的學習上，每個人都有在他魂裡或肉體上的難處，容易讓他跌倒。這個難處或弱點就成為每個人在追求上的重擔。我們在基督的身體裡不是單獨的，不應單顧自己的事(腓2:4)，而是重擔彼此擔當。或許我的難處在他身上不是難處，而他身上的難處我已經越過了。所以就要彼此有交通，在愛裡互相扶持。這種愛的實行，就完全了基督的律法-愛人如己(2節)。
當有人被過犯所勝落在罪裡的時候，認罪是必須的。但罪的權勢、地位若仍在他身上，他不見得能勝得過，這時候就必須有人幫助。一個屬靈的人，是能穩定的隨從靈而行的人，必然是對肉體和罪非常瞭解並且曾勝過的人，能藉由供應神應時的話幫助被罪勝過的人。他們也是經過無數次失敗，認識自己肉體的軟弱，才學會取用神的救恩的人。他們對肉體會犯這種罪，不會去嚴厲的定罪，而是能用赦免的心、溫柔的靈來幫助和挽回這人。但即使是屬靈的人，未見主前，肉體仍然存在，仍須戒慎恐懼。對犯罪不能太過於表同情，以致自己的肉體也被罪中之樂激動(1節)。就比如國家維護法治的警察，在處理案件時對罪犯有更多的瞭解，看到罪犯賺錢的容易和生活的奢糜，意志不堅定的就容易陷進去同流合汙一樣。
我們也不要看到別人的軟弱、跌倒，是自己所沒有的，就以為自己比他強。尤其是屬靈上被大家公認為是比較長進的聖徒，偶而犯下了錯是我不曾犯過的，我若就此自滿沾沾自喜，那就是在自欺(3節)。在樓上跌倒的人，還是比在樓下站立的更高。我若未曾有過那樣的失敗，不代表我就是不會失敗。也可能是我還沒到達那個程度，還不配接受神量給那樣的試煉而已。
所以，我們不要看別人的軟弱而自誇。我們只該專一察驗自己的行為，我身上是不是已經煉淨，沒有任何軟弱，在生活中是否已經是聖別是非常活在靈中呢？我們需要跳出自己的感覺，非常客觀的如同第三者，從高處來察驗我這個人的所作所行，如同神從天上的眼光來看我一般。我是否都經得起察驗？我們是否真正夠資格自誇，是在於用神絕對的標準衡量，而非和人比較相對的結果(4節)。
每個人都有不同在環境上安排的難處，都是神準確量給我們，要叫我們學自己該學的功課(5節)。神照著祂的智慧安排，功課的順序和難度各皆不同，最終目標都是讓我們能夠成為完全人。而多學會的，就應當幫助那些還沒有學會的。每個人也不需相互比較，而生發出自卑或驕傲。只要照著神的安排往前，隨時察驗自己，是否一直能坦然無懼的站立在神面前。
種和收(6:6~10)
在聖經中常將人的生命比喻作土地，神將種子撒上去，等待地裡的出產(太13:8、林前3:9、來6:7)；在土地上面，也可建造房屋(羅15:20、林前3:9、加2:18、弗2:22、彼前2:5)。是的，土地上面的種植，是隨著時間的久遠，會漸漸長大和面積繁增；土地上面的建築，表徵了建物的用途和建物下面的土地所有權是誰。
在我們還沒有得救的時候，魔鬼就已經偷偷的在我們的生命裡建築了很多的違章建築，聖經上稱為堅固的營壘(林後10:4)，牠們可以據以掌控人的心思和意念。隨著人犯的罪越來越多，魔鬼在人身上的地位就越穩固。最後魔鬼不但能轄制人去繼續犯罪，霸佔人的靈魂使之失常，也能壓制人的肉體生病。如同福音書裡面，只有當主耶穌將一些鬼附和疾病的人裡面的鬼趕走，這人靈魂和身體才能恢復正常。更嚴重的情況，魔鬼能讓身體被牠們霸佔的罪人，付出生命的代價(來2:14)。我們得救以後重要的工作，就是取用耶穌的寶血潔淨我們，祂已為我們付了贖價使我們不欠罪的債；再取用主耶穌升天的權柄，合法的將這些魔鬼的地盤清除乾淨，成為聖潔歸神。如同約書亞記的爭戰，神將命定賜給我們的土地，要我們一步一步完全收回，原來的不法居民都要滅盡。
在我們見主之前，我們身上的爭戰不會停止。或者是在清除魔鬼殘留的地位；或者是提防魔鬼想辦法復辟的試誘。在加拉太書這一段經文，就說到當聖靈和情慾在我們身上相爭(加5:17)，都想要取得和擁有合法權益，我們的態度到底是如何？如果我們軟弱了，魔鬼在試誘的時候，順從了我們的私慾(雅1:4)，魔鬼在我們身上就又能取得合法地位，建立牠們的營壘。這是一步一步的工作，聖經上用撒種這字，種子表明這種情慾是會增長的。魔鬼在人身上取得合法的地位，以致破壞人的靈魂和身體，這也是必然的結果。反之，一直隨從聖靈，讓聖靈在我們身上增長並擴大，最終人被聖別並建造成為聖靈的居所，得著那更豐盛的生命(7~8節)。但願我們的心，都是一塊好土。
種和收的關係，一方面是說到，開始只是一個小小的決定，後來會產生巨大的結果；另一方面也是說到，種和收是一個生命的律，一開始的決定如何，後面就得到一個必然的結果。這裡是提醒聖徒，在平常生活中行事為人，當起心動念的時候，一開始就要警醒，不要輕忽而落在魔鬼的網羅裡面。
出於情慾的事情可能很快就會看到敗壞的後果；但出於聖靈的工作，要看到結果就必須忍耐(雅5:7) 。起心動念行善，是出於聖靈的沒錯，不要想很快地就看到所謂善有善報。現在是撒種的時候，收成是要等到主再來的時候。我們要趁著還有今日(來3:13)，抓住行善的機會(6、9~10節)。
十字架的生活(6:11~18)
保羅最後拆穿那些積極傳割禮之人的假面具。一個是他們在那時的社會氛圍，害怕傳基督和十字架會受到逼迫；再來就是喜歡得到外面的榮耀。因為割禮所代表的律法，連他們自己也守不了，他們傳的目的，只不過想要藉著能讓外邦信徒也受割禮，表彰他們遵守律法，能在猶太教中誇耀而已(12~13節)。就像雅各，對於耶路撒冷的信徒還在為律法熱心，看為值得誇耀的一般(徒21:20)。
保羅自己，則只誇基督和十字架。在他和世界之間，有一個十字架分開。從世界看他，或他看世界，都只看到了結一切的十字架而已(14節)。他是身上常帶著耶穌的死(林後4:10)，這樣已死的人不再能受世界試探；而世界對他而言，也像是死了，不具試誘的能力。他能像主耶穌釘十字架之前宣告的，世界的王在他裡面毫無所有(約14:30)。
至於外面的受割禮不受割禮，其實都不重要。一個與主同死同活得救的人，是全人都已經受了割禮。是將自己都埋葬了，起來已經成為一個新造的人，那才是真正的割禮(15節) 。真正的割禮是心裡的。新約的精神就是在乎靈不在乎儀文(羅2:29)。按著屬靈的法則而行的，才能真正活在新約，蒙神的祝福(16節)。
最後，保羅很驕傲地說，他身上是有耶穌的印記，他是神的產業。他只有一個目標就是認識基督、得著基督，希望那些宗教人士，不要再拿一些錯謬的東西來攪擾，來浪費他的時間(17節)。當然，這也是希望加拉太的聖徒，能夠像他一樣不再受攪擾，他們也都是神的產業。