前言
彼得前後書開宗明義就說到是彼得寫信(彼前1:1)，本書是彼得寫的應該是無庸置疑。但彼得原是沒有學問的小民(徒4:13)，怎能寫出這文詞豐富的希臘文書信？應該這麼說，在當時巴勒斯坦地的兩大通用語文，以亞蘭語文為主，希臘語文為輔。彼得對希臘文有粗淺的認識，也不足為奇。彼得又經過了在外邦多年的服事，對外邦聖徒的話語服事，應該都是要用希臘文。久經磨練，希臘文益趨熟練是理所當然。但有較深入懂得希臘文的聖經學者，發現彼得前後書語法有些不同。前書文詞較優美，後書則稍遜色。由此推論，前書有可能是經過西拉的協助修飾文句而成。這可以從前書5:12節的託…西拉，亦可翻譯作:「我藉著西拉」所推論。
寫信的對象則是那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的。這五個地方均位於小亞西亞地區。這裡的聖徒應該很多都是外邦聖徒，所以在書信裡也提到他們從前算不得子民(彼前2:10)、往日隨從外邦人的心意行邪淫(彼前4:3)。神原先託付彼得是在受割禮之人當中服事(加2:8)，可能後來耶路撒冷教會墮落走回律法，一方面彼得的生命度量也擴大了，外邦的需求增加，神也差派彼得在外邦地盡職事。
彼得寫這書信時，應該是很有感覺。主耶穌釘十字架時，他是否認主名的人；後來在耶路撒冷教會的服事上也顯得軟弱(徒10:10~16，加2:11)；然而至今還能走到最終，這全都是神的真實恩典作成的。彼得最早受的託負是要得人如得魚一樣(太4:19)；開啟猶太和外邦進入神國的門(太6:19)；在主復活以後，又託付他牧養神家裡的羊(約21:15~17)。前兩項，在教會初期很早就實現了。最後關於牧養這項，彼得在服事初期，生命應該是搆不上，教會的管理牧養權，都落在雅各手裡。可是他應該始終沒有忘記主的託負。在多年以後，他生命經歷多了、老練了，外面環境也更加艱難了，他有負擔留下這兩卷牧養的書信給眾教會(彼前5:4)。他自己說他寫信的目的，是見證神的恩典，並勸勉他們務要進入這恩典，並在患難的時候能站立得穩(彼前5:12)。
寫這書信的時候，應該是神的兒女正遭遇患難之時，推估約在羅馬暴君尼祿執政(主後54~68年)，彼得即將殉道之時(約主後65~67年)。至於本書的寫書地點，彼得自稱是「在巴比倫」(彼前5:13)。根據初期教會的傳說和資料，從未提起彼得曾經到過巴比倫。所以這應該是隱喻的說法，如同啟示錄的約翰寫書一樣(啟18章)，巴比倫是暗指羅馬。根據教會的傳說，彼得是在寫完前後書之後不久，在羅馬被害。
活的盼望
彼前1:1~7
本書寫於羅馬尼祿王時代，基督徒被逼迫。書信一開始就寫到聖徒有活的盼望(3節)，這是在患難中最大的安慰和依靠。這時的基督徒在地上雖然卑微，但有一個盼望就是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘存留在天上的基業。主就要快來了，當祂再臨時顯現出來，聖徒就要身體得贖，得著完整的救恩。這是一件大喜樂的事(4~6節)。地上的東西都會過去，聖徒在地上只是寄居的（1節），要為永恆的基業堅守信仰。寫信這時，在外面的患難雖大，但是聖徒該確信神有保守的能力。這能力是藉著聖徒的信心，才能夠得以顯明。是的，在危難的時候，人不知道如何保守自己，只有神知道。而神引導人、向人說話的時候，人如果能不加上自己理性的判斷，將自己的生命交託給神，簡單的相信而順服神的帶領，才能免於危難(5節)。
這種信心必須是絕對的，看似可能要付出生命的代價的時候，人還敢不敢信得來？這就是信心的試煉。在將來的世界，神的旨意要行在地上，如同行在天上(太6:10)。祂要我們對祂的話，百分之百的相信而順從。現今就是正在建立、鍛鍊我們信心和順從的時候。尤其在苦難試煉的時期，信心被鍛鍊的力度加大，如同金子在火中鍛煉，能提高它的純度，增加它的價值。現今苦難當中雖然會暫時憂愁，但換得的是將來耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴(7節)。
這活的盼望的源頭，乃是父神、子神、靈神所共同完成的。先是父神在創立世界以前，人的善惡未做出來以前，就預先看見我們這人如何，就揀選了我們(羅9:11)；在時間裡面，祂預先定好我們的年限和所居住的疆界，在合適的機會，聖靈就臨到，光照和感動我們，使我們知道為罪、為義、為審判自己責備自己，願意聖別自己歸神；接受主耶穌的寶血的潔淨，成為神聖別的居所，好讓那是靈的基督住在我們裡面，成為我們的生命，有活的盼望(2節)。
這一切都是神的憐憫!為我們這一班不配和不堪的罪人，神居然差遣祂的兒子，為我們活在這敗壞的土地上三十三年半的預備，最終屈辱的死在十字架上完成救贖，才讓我們取得合法的地位，得以成為神的後嗣，領受神預備給我們的基業(3~4節)。讚美三一神!
魂的救恩
彼前1:8~16
彼得寫這書信的時候，是他職事的晚期，有很多聖徒因著使徒的福音而得救。彼得裡面應該是裡面對神滿了讚美和感謝。這些聖徒沒有見過主，卻是愛主。此時必然會想起主耶穌的話：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)。彼得講到他們愛主，是因為他們遵守了主的話(約14:21)。不憑眼見，有了神的話就順從，就是他們信心的顯明。神對聖徒信心的回報，就是用喜樂的油膏他們(來1:9)(8節)。
對於神話語的信和順服，實際上就是揀選了十字架的道路－不照自己的意思，乃是照著神的旨意行。這樣不斷容許十字架在自己身上作意志的剝奪，其結果就是魂被更新變化，不為自己活，乃是為主活。這裡用了魂的救恩這詞，就是明確指出，人得救時是靈的救恩；得救以後魂的更新變化，是魂的救恩；將來主再來時身體得贖，是體的救恩。其中最重要的是魂要蒙拯救。靈和體的救恩，都是神來做的；魂的救恩，就必須靠人的順服，這是最難的部分。在得救之前，魂隨自己的意思遊蕩，好像失迷的羊。得救後才開始接受神的管制(2:25)，管制的終結，就是得著魂的救恩(9節)。
這個魂的救恩是以色列人最羨慕的。因為以色列人不斷的失敗，都是因為魂的勢力太強、太悖逆，難以約束。只有聖靈進到人的裡面，給人能力也作為人的管制，才是拯救的途徑。舊約的先知有聖靈降在他們靈裡說話的經歷，明白聖靈在人身上聖別的能力，當然會羨慕這個靈能永遠駐留在他們身上。當聖靈啟示將來的彌賽亞，要成為以色列徹底的拯救，先知們當然急切的渴望，從神多方的啟示裡面，考察有關彌賽亞的一切事。後來知道這彌賽亞的來臨，不是給當時的他們，乃是應許給將來的人，會有新的心、新的靈，和聖靈的內住這些事。而這些事，彼得很喜樂的宣告，現今已應驗在他們這一班已經得救，活在新約的聖徒身上(10~12節)。
所以，彼得接著說到，要聖徒約束謹慎自守他們的心思，作一個順從神的話的人，一切交給神來作。彼得應該也是從經歷裡知道，避免隨從肉體的私慾，最重要的路就是管束好心思。心思所思想的就是要專心盼望耶穌基督顯現的救恩。魔鬼都是拿一個意念放在人的心思裡，引誘人去思想肉體的罪中之樂。如果沒有馬上拒絕並轉回到基督身上，很快就會像夏娃一樣失敗了(13~14節)。
神召我們就是要我們從這世界中蒙拯救被分別出來，不再被世界玷汙，好進入祂的聖潔。祂是如何的聖潔，也要求我們要聖潔，與祂畢像畢肖。我們原來的魂是愛慕世界的，得救以後就是要從這墮落的世界分別出來，聖別歸神，也就是彼得所說的魂的救恩。
遵守主話過敬畏神的生活
彼前1:17~25
第16節說到要聖別，第17節接著說到要敬畏神。這和保羅的觀念一致，先有敬畏神的存心，才能活出聖別的生活(林後7:1)。而產生敬畏神的心，主要原因是基於愛和公義:祂是我們的父，愛祂的就要像祂一樣完全(太5:48)；同時認識了神是公義、不偏待人的神，斷不以有罪的為無罪(民14:18) (17節)。
我們能過這樣聖別的生活，是因為神兒子的無瑕疵、無玷污的寶血的功效，使我們能從死人中得救贖；這血也使我們能脫去自古流傳下來虛妄的生活。血使我們得贖，是因為它付了我們死的代價；血使我們脫去舊生活，是因為經過血的潔淨後我們才得以親近神。只有活在親近神的當中，我們才能聖別(18~19節)。
講到基督的寶血，彼得對神就滿了敬畏。基督不是因為被造的人失敗了，神才差派祂的愛子到地上來作補救的工作來挽回。而是，基督是在創世以前就預先被神知道，直到現在才顯明出來。也就是說，在神展開造人的計劃的時候，就已經預先看明人會墮落。在人還未被造以先，祂就已經愛了我們。願意暫時捨棄祂的愛子，為這一班軟弱的人，經歷地上的苦難和在十字架上的死，好為我們預備這救恩，使人能得以完全。然後把這樣的信心賜給我們，讓我們能藉著信祂，得以來到父神面前(約14:6)，成為神的後嗣。在地上成為有指望，有神的人(弗2:12)。並能有一個得榮耀的盼望(20~21節)。
主耶穌吩咐門徒要彼此相愛，使徒保羅、約翰也都傳講彼此相愛。彼得在22節這裡也從自己的發表來描述彼此相愛。指出這個彼此相愛必須是完全沒有芥蒂、發自內心的，不是人前人後不一樣的虛假，也不是心不甘情不願的表面功夫。這就必須從順從神的話開始，除去魂裡面一切為己的打算。潔淨了魂之後，才能夠彼此切實相愛。在這裡，潔淨了自己的魂這詞，我們如果對照保羅講的愛的真諦(林前13:4~7)，大概就比較能明白一個清潔的魂，是如何彰顯出一種無偽的愛。
最後，彼得形容人的得救，是藉著福音，得了一個長存的生命的種子，就是神活的話種在他們裡面。會在我們裡面逐漸的擴展，組織在我們裡面，而且是存到永遠。將來這種子會開花結果，我們就得著榮耀。不像世上人追求的，都是短暫的，像是草上的花一樣，只有一時的榮美，不久就會凋殘(23~25節)。
為著建造的活石
彼前2:1~8
本段落是講到得救的聖徒，既已脫離了舊人生活的惡毒、詭詐、偽善、嫉妒、以及一切毀謗的言語(1節)，就應該進入新人裡面。這新人需要長大，並被建造成為為屬靈的聖殿。長大的路，就是靠著主的話的餵養。
原文第2~3節，較準確的希臘原文翻譯，並調整合乎中文的語法，應該是這樣:
「如果你們真嚐過主是美善，就要像才生的嬰孩，渴慕那純淨、合情理的話奶，便靠此長大，進入救恩。」(2:2~3)
我們得救後若能愛慕神的話，一定是先遇見過主。沒有嚐過主是美善的聖徒，要求他們要愛慕神的話，是非常困難的。當我們遇見過主，對這位神感覺寶貴、感覺渴慕，就想要從別人所認識的神那裡，更多認識祂。這就像是嬰孩出生了以後，就有吃奶的生命本能；我們從神而生以後，就渴望更多的認識神，對於關於神的知識有胃口。第2節的靈奶(和合本)，原文不是「靈」這個字，而是一個形容詞。可譯作：合理的、合邏輯的意思。和羅12:1的「理所當然(和合本)、合理的(恢復本)」是同一字。而奶這字，隱喻為關於神初階、可當作屬靈食物的話語(來5:12)。彼得在寫這書信的時候，新約的真理釋放出來的還不多，自稱傳講神話語的也有真假使徒。聖徒渴望認識神，就必須從裡面分辨，必須是從真使徒那裏得著神的話。彼得點出，出於神的話，必定是純淨的、沒有隱藏私人目的的話；也必定是能引起我們靈裡深處的共鳴，是合乎我們的理智能接受的。生命的長大，就是靠著神的話語，不斷的在我們裡面更新變化我們，進入魂的救恩(2~3節)。
聖徒的屬靈生活，不是只有靠話奶，還必須來到神面前與神面對面。教會的建造，是神的事(太16:18)，祂知道我們是甚麼材料，在與祂面對面的過程，祂也塑造我們成為建造中的合適材料。這裡的建造是將聖徒，包含主自己，都比喻作建造聖殿的石頭，就暗示了我們必須是與基督成為相同的材質，才能一同完成建造。新約的聖殿是神要住在我們裡面、在教會當中掌權，所以建造的材料是人，就好像活的石頭。新約的聖殿是由人所建造，成為屬靈的宮殿，讓神居住(弗2:22)。人又是在殿裡盡職的祭司，向神獻上屬靈祭物，這是一個奧秘。而這一切工作的完成，都是要藉著基督，由基督從我們身上顯出，所得著的作工果效，才有資格獻在神面前(5節)。
提到主耶穌，從文字裡面看出，彼得裡面就覺得真是極大的憐憫。沒有多少人能從外面認識基督，因著祂在地上時卑微的身分，就被世人所厭棄，期盼彌賽亞的猶太人被祂絆跌；但神看祂為寶貴，將祂作為安放在牆角聯絡猶太和外邦兩面牆的基石，信靠祂的人必不至於羞愧，成為殿中的寶貴材料。只有我們這些少數得救的人，是蒙了神的恩典，得著這樣的信心，在祂永世的建造裡有分(4、6~8節)。
聖徒的身分和品行
彼前2:9~17
前面彼得覺得聖徒得救，真是神極大的憐憫。本段接著說的，可以知道彼得前後書的對象，主要是寫給外邦聖徒。他們原本是算不得子民，現在卻蒙了憐恤，成為神的子民，進入神的國，被聖別成為神的祭司，成為福音的使者，這是何等的恩典和榮耀(9~10節)。
接著就講到聖徒該有與這身分相稱的生活。第11節講到，我們既然在地上是寄居的、是過客，就不要停留在這世上的情慾裡面，耽誤了奔走數天的道路。對於對付肉體的情慾這事，第11節這裡：「要禁戒屬肉體的私慾，這私慾是與魂戰鬥的(恢復本)」，和保羅寫的:「當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭…。(加5:16~17)」，這兩節描述的相爭，是同一件事。但我們看到彼得和保羅寫的，經歷和認識上是不同的。保羅認為情慾是和聖靈爭奪人的意志，人的魂只負揀選的責任。當魂揀選投靠聖靈之時，聖靈就能運行勝過罪(羅8:2)，反之，就是失敗；彼得就好像只看到魂的辛苦，鼓勵聖徒要潔淨自己的魂，以達到魂的救恩，這多少還留在舊約行律法的觀念。保羅的書信，彼得也讀過一些，但他似乎沒能真正認識依靠聖靈這個領域(彼後3:15~16)。他應該也不是沒有屬靈的經歷，在他強調的學習信心、順服這功課的時候，其實就會有聖靈同工的幫助，只是他不知道如何發表他的經歷(11節)。
12、15節說到要有好品行，使榮耀歸於神，並堵住那糊塗無知人的口。另外，要學習順服人的一切制度，和在上位的掌權者，作一個謙卑並順服的人(13~14、17節)。
第16節「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒…。」，和保羅講的：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會…」(加5:13)意思相類似，只是發表不同。意思同樣就是雖然新約聖徒從律法之下得自由，不再在外面遵守律法的規條，而是由心版上的律法來約束。切不可丟了看得見的律法，卻不受看不見的聖靈的約束。以自由為名任由自己隨從肉體，放縱情慾任意而為。這是進入新約的聖徒，在認識上的一個危機。如果認識真理的人，就知道在新約中廢棄的只是律法規條的部分；在道德性的一面，反而是要更加完備。從律法下得自由，絕不是丟棄律法的道德，而是丟棄自己遵行規條的努力，投靠聖靈來成全律法。律法上道德的要求，一點一畫永遠都不能廢棄(太5:18)。
基督順服的榜樣
彼前2:13~25
羅馬帝國時代，征服了歐亞非洲許多國家。各國在羅馬政府高壓統治下，可想而知，要順服這一個政權是為難的。然而我們要知道，廢王立王都是在神的主宰權柄之下。神要求祂的兒女學習順服神的安排，對神安排的君王和在上掌權的都要順服，這在神眼中是善的。如果任由自己的血氣，作無謂的反抗抵擋權柄，從天上的眼光看，就顯為糊塗無知(15節)。在那些被征服的國家，也有很多國民就作了奴隸或僕人。彼得接著說到作僕人的，也要順服他們肉身的主人。由此可知，那時很多得救的聖徒，身分就是奴僕。彼得要他們心態轉變，順服他們的主人。
這種的順服，也是因敬畏神的緣故，求在裡面良心的平安。這種從心裡順服神的安排，就與他們事奉的主人的好壞無關了。不論是善良溫和的或是乖僻的主人，都不該影響聖徒順服的態度。這說起來容易，但實行起來不容易。那時的主人對奴僕有完全的權柄，並不一定是講道理的。奴僕有可能受冤屈，沒有作錯甚麼事，可能只是主人心情不好就受責罰。所以彼得再對他們有心理上的建設。不要期待主人能公平，能忍受冤屈依然甘心順服的，是蒙神悅納的。這樣的美德，彰顯順服神的權柄在世人面前，就是跟隨了主的腳蹤，學習祂順服的榜樣(18~21節)。
基督順服的榜樣，表現在簡單的順服神。在行為上沒有違背神的旨意，心裡也沒犯罪念頭以致從口裡冒出來。將自己信託給神，不隨旁人言語或行為的攻擊而被惹動，把自己完全交給神來主宰。最後是存心順服以至於死，且死在十字架上。祂這樣完全無罪的死，能解決我們罪的問題，並活出神的義。
彼得的職事沒有像保羅一樣，重於將神的救恩理論解釋得清楚，將神的話傳得全備。他沒有受過良好的舊約訓練。但他的話對一般受教育不高的猶太人，可能更容易明白。保羅說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活」－這話甚難，一般人的觀念很難理解。但彼得的說法，「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」，對一般聖徒而言，就很容易明白聖靈在我們裡面如何的工作(25節)。
24節是在保羅書信中沒有提到的真理。我們認識耶穌釘十字架的功效，通常都是放在祂的死，擔當了我們的罪，使我們脫離審判；這裡卻加上了祂在十字架上的鞭傷，醫治了我們的疾病。也就是我們的疾病，很多時候源頭也都是因為罪。死是從罪來的；疾病是介於「健康」和「死」之間。也就是說，罪還沒帶來死之前，能先用疾病攻擊我們。十字架上的鞭傷，是為我們的疾病付上了代價。所以，祂為我們受鞭傷是已成就的事，我們的病得醫治應該也是理所當然的。
然而，屬靈的事是有一些屬靈法則的。只有滿足了條件，事情才能成就。根據上面這經節，我們就為疾病祈求，但我們並沒有得到醫治，這時我們可能就要尋找病得醫治尚須滿足的條件。病和罪有關，所以認罪是首要的；也要有得醫治的信心，信心是開啟屬靈寶庫的鑰匙；更重要的是在基督裡，與基督聯合－「神的應許，不論有多少，在基督裡都是是的。(林後1:20)」。在聖經裡「在基督裡」是一個重要的詞。當我們在基督裡與祂聯合，祂所有的一切就成為我的，我就能支取那醫治。認罪和信心，其實都是預備我們能持守在基督裡的先決條件。
感謝主!神的豐富等著我們去發現，我們需要靠聖靈的幫助，更深的進入聖經真理，以取用神的恩典。我們常犯的毛病就是指抓住神的一句話斷章取義，就希望神能兌現祂的應許。卻忘記了「經上又記著」的原則(太4:7)。
丈夫和妻子相處
彼前3:1~7
家庭生活中丈夫和妻子的相處，在聖經裡是很重要的一環。聖經裡面神的救恩是以家為單位，夫妻相處的時間最長也是是最直接。如果沒有好的相處模式，必定影響到家庭和諧，和人在神面前的正常生活。撒旦喜歡人和人之間關係一團混亂，神希望人與人之間等次分明有秩有續。保羅對夫妻的相處有教導，是以隱喻基督與教會的關係為出發點，比較注重真理的那一面；彼得的教導就比較細膩，是從實行面來看，更容易摸著人的軟弱。
這裡先開始講到妻子的順服。順服以維持家中的秩序。妻子順服丈夫就是甘心服神的安排。對於那些不在神的權柄之下不信神的丈夫，又是否該順服?這裡說，還是要!而且這種的順服本身，就是在傳揚福音，能讓不信的丈夫有轉機，讓神有機會在他們裡面光照讓他們得救。在家中的福音，由於彼此過於熟悉，看到的總比言語表達的更真實。妻子能讓丈夫看到她因敬畏神而有的好品行，或是認識神後生命的改變，比她述說的福音，更有說服力(1~2節)。
彼得接著勸勉作妻子的，不要追求外面物質的妝飾，而是追求裡面的美德為寶貴的妝飾。其中最重要的美德，就是溫柔安靜的靈，是在神眼中看為寶貴。實際上活出就是不急躁、不爭執，簡單順服自己丈夫的生活。對於妻子順服丈夫要到甚麼程度?彼得特別舉了創世記中撒拉的例子就清楚了。
我們讀過聖經就知道，當迦南地飢荒，亞伯拉罕兩次要撒拉謊稱是他的妹子以求存活(創12:13、26:7)，這決定卻將他們的夫妻關係落入試探。撒拉面對亞伯拉罕不合理的決定，在極為難當中仍舊選擇順服。彼得稱讚撒拉對亞伯拉罕的順服，是把亞伯拉罕當作他的主一樣的看待。也希望作妻子的，都學習撒拉，在順服上行得好，沒有因遭遇讓人害怕的事而改變態度。彼得敢說這話，是因為從聖經上看到，撒拉的無條件順服，即使亞伯拉罕作的決定不對，神也會出來插手。因為神不能讓一個完全服在神手下順服的妻子，遭遇到羞愧的事。彼得勉勵作妻子的，能效法撒拉的順服。不要因擔心順服的後果而強出頭，以致阻礙了神出手幫助的立場。
對於作丈夫的對待妻子，彼得沒有從要愛妻子來切入。或許覺得夫妻間的愛，多少都含有感情或情慾的因素，較不可靠或穩定；或許覺得像基督那種為教會捨己的愛，人並不容易達到。彼得是從情理、知識來切入，也就是認識神將夫妻匹配的方式，和夫妻結合的目的，主要是一同承受生命之恩。
在神的安排，妻子的位置是要在人的地位上，向著天使作出服權柄的見證(林前11:10)。所以妻子按照順服的等次，被設計成軟弱的器皿，使順服成為自然。如果夫妻都是剛強的器皿，可能就爭執不休了。神把妻子在家中擺在順服的地位，在神計畫安排中的使命，顯然較作丈夫的更為艱難。所以彼得叫作丈夫的，要敬重作妻子的那一分。在人性的軟弱裡，對待那些看起來比我們差的，常會有輕看的情形。彼得囑咐作丈夫的要按知識、情理敬重妻子的那一分，才能有合適的態度同住，使兩人的禱告沒有攔阻，一同承受生命之恩(7節)。
在苦難中的品行
彼前3:8~22
第8節的語氣，好像是彼得有一堆的話要說，但理不出頭緒來說大道理。就總而言之，要聖徒彼此同心、彼此體恤、弟兄相愛，存憐憫和謙卑的心。
9~17節似乎說出了那時候的社會氛圍不好，基督徒會遭受無理的對待。會有外邦人的辱罵、毀謗、誣賴和面對惡人。譬如說，根據歷史，當時在羅馬帝國境內，經常有人陷害、誣告基督徒，稱他們為「作惡多端的迷信之徒」(徒28:22)；抓住了主耶穌的話：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的(約6:55)」，擘餅記念主的儀式，被曲解成吃嬰兒的肉、喝嬰兒的血的神祕宗教活動；「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」(太10:34)，被說成破壞家庭倫理關係；因高舉基督為萬王之王，被說成為反對該撒叛逆不忠…等等。
彼得勸門徒要以善勝惡(羅12:21)，使那些毀謗的人羞愧。要保持無虧的良心，在言語上不犯罪，不以惡報惡。即使因著外人的惡行而受苦，在神面前也是可寶貴的。聖徒的蒙召，就是要在世代作出相反的見證。不因人的惡行，失去了自己禱告的地位，或失去主的祝福。對於周圍不友善的人，還是要竭力追求和睦。因為神子基督在十字架上所流的血，已經成就了和平。神希望人彼此和睦，撒旦製造人與人的仇恨(9~17節)。
提到受苦的事，就不由得不提起基督。祂是為了引我們到神面前而受苦、受死，我們也應學習祂的榜樣，受苦中還彰顯美德為祂作見證，將人引到基督面前(16節)。講到基督的死後的歷程，彼得不知何時得到第19節的啟示，這真是一個奧秘，是很難懂的一節:
「他藉這靈曾去宣揚給那些在監獄裡的靈聽」(19節另譯)
這裡「監獄」裡的靈，「監獄」和希臘原文指的「陰間」是不同的用字，且祂是「去」宣揚，就表明了和拘禁人的陰間不是同一地方。而那些「靈」，應該不是指死去的人。我認同有解經家認為那是挪亞時代，亞納人已經非常充斥，神才不得不毀滅那世代，卻給人方舟作拯救，但那時的人不信以致於失去了機會。那些亞納人，就是創世記中的墮落天使和人類交合後產生的後代(創6:4)，神的造物是各從其類，神恨惡這種天使和人的混雜物種的後代。而這「監獄」是為著關押那些不守屬靈界本位的墮落天使和魔鬼(彼後2:4、猶1:6)，應該就是無底坑，在將來大災難時，牠們還會被放出來(路8:31、啟9:1)。
主耶穌從陰間出來，復活後為何要去向那些靈宣揚？我個人的解讀就是，那些墮落的天使為滿足情慾和人類交合，同時也收破壞人類的效果，讓神的創造計畫幾乎失敗。耶穌的道成肉身，嚴格說來也和人是不同類。耶穌卻能拒絕情慾，也拒絕一切從魔鬼來的試探，最後替全人類釘十字架。雖然祂擔負人的罪需下到陰間經過死，但因祂的無罪，又從陰間出來了。因此祂宣揚的是：祂取了肉體的形象卻沒有犯罪，死不能拘禁祂(徒2:24)，不像那些天使長久的被監禁；祂作為一個人沒有犯罪，幫人開出一條能勝過撒旦的活路。撒旦和牠的手下，終將完全的失敗接受大日的審判。
現在基督坐在天上，因祂曾經以受造者的地位，經歷這樣的受苦而不犯罪，完成神旨意。因此，所有被造的眾天使和有權柄的，並有能力的，都臣服在祂腳下(22節)。
脫離肉體實行愛的生活
彼前4:1~11
一個操練敬虔的基督徒，最後都會發現人的肉體，真是一個大麻煩。只要肉體存在的一天，罪隨時都有可能復辟。魔鬼擅長用人肉體的情慾迷惑人使人犯罪；神管教人藉著擊打人的肉體，使肉體遭受痛苦來學習敬畏神。所以，人有肉體雖麻煩，但正面來看，也是可以作為督促神的兒女警醒的工具，以致達到魂的救恩。如果人沒有了肉體，或許人犯了罪，神無從管教，人的命運就和墮落的天使一樣，就再無有挽回的機會了(來2:16)。
彼得在第一節先說到基督的受苦，好像是暗示學生不能大過先生，也應該跟隨祂的腳蹤(太10:24)，讓肉體受苦以脫離罪。如果這節是這樣解，那麼彼得就似乎沒有看見基督已經作成的工作。因為基督的受苦，為我們成就這得勝的生命，使我們與祂聯合時，就能取用祂的得勝。我們看保羅的經歷，當他不認識神的救恩時，他靠自己在肉體裡掙扎脫罪，最後只能說我真是苦啊(羅7:24)；但當他認識了基督全備的救恩，他就脫離了肉體中的罪律，裡面只有滿了感謝(羅8:2)。
也或許，彼得講的不是上面那個意思。他講的是藉著肉體的受管教受苦，好讓靈性成熟。這思路可以連於第6節－那些已經得救的聖徒，他們犯錯時肉體受神鞭打受苦，為了成就他們的靈性；也可以連於第17節－神的兒女如有過犯，在今世就接受審判，好成為聖潔，不在來世大日審判時再受審判。
彼得又對聖徒說嚴厲的話，聖徒既為得救的人了，以前敗壞的生活方式就該停了(3節)!要跟隨主的受苦腳蹤(1節)，順服神的旨意(2節)。這時外邦人看聖徒的轉變，可能會覺得奇怪，也可能會毀謗他們(4節)。這是因為聖徒在這樣的將自己分別為聖裡面，反照了外邦人的敗壞，良心裡面不平安，就想辦法藉著毀謗聖徒，以欺哄抹剎他們良心的感覺。彼得鄭重警告，將來在神審判的時候，他們都要在神面前交帳(5節)。
在第一世紀的時候，其實離主再來還很久。但聖靈啟示給每一位使徒，幾乎都提到主來的日子近了。是的，不論任何時代的聖徒，都應該等候主來，像是那日子即將到來一樣的謹醒。彼得勸聖徒要謹慎自守，警醒禱告(7節)。禱告是連於主，支取屬天的能力，勝過地上肉體的試誘。在等候主的過程，還是要過正常的教會生活。主吩咐門徒要彼此相愛；約翰反覆提醒門徒要彼此相愛；彼得也提說教會中最要緊的是彼此切實相愛，並加以註解，愛能遮掩許多的罪(8節)。這裡的遮掩許多罪，不是幫助那些犯罪的聖徒遮蓋當作沒事。而是在愛中，會減少很多激發肉體犯罪的機會，就猶如罪都被掩蓋住了。接著說要彼此款待，不發怨言，其實就是彼此相愛的表現－為著聖徒，將最好的拿出來；為著自己的受委屈，不發出不平的怨言。怨言是引起紛爭的導火線(9節)。
教會生活不只是彼此相愛顧惜人，還要有從神來的恩典。每個聖徒猶如基督身體的肢體。我們身上的肢體，沒有一個是沒用處的，都有其功能；同樣，每位聖徒也都有從神領受的恩賜，作為基督身體肢體的功能。各人要照所得的恩賜彼此服事，像管家一樣，在合適的機會，對合適的對象，能夠以所得的恩賜服事到人裡面，成為人的益處(10節)。不管是講道、服事人…，都是要照著神量給的為度。只有出於神的，才能有真實的建造(11節)。
基督徒的受苦
彼前4:12~19
彼得在這一段，探討了基督徒的受苦。這一段將基督徒的受苦，分為兩個類型:一個就是煉淨；一個就是審判。
從煉淨的觀點:人不可能是完全的，神所愛的祂必管教。越多的被對付，有可能是神在這人身上有更高的計畫，正在製作這個器皿。越貴重的器皿，如金器、銀器就必須經過更多的煉淨，除去一切的摻雜。我們可以從約伯的例子看到，從人的眼中看約伯，已經是非常完全的義人。屬靈上有一個律，就是凡有的還要加給他。神要加給那「有」的人之前，要先曝露這個人，給他看到他的「缺」，神就容許撒旦去攻擊約伯。當撒旦取去了他的財產、僕人、兒女，甚至攻擊他的身體的時候，他都伏在神權柄之下，口裡都沒犯罪。但當他的朋友來陪他，幫他找問題發生的原因時，卻異口同聲指責約伯必定是犯了罪。也就是說，撒旦開始攻擊約伯的名聲，摸他在人面前引以為傲的義人的身分時，約伯就受不了了。這時候神才向他顯現，用神的說話顯明他的真實情形，是一個活在自義而遠離神的人。並重新吸引他轉向神，追求活在神前的渴慕。正如詩歌所說的，主收去的東西，以祂自己來代替。如果我們生活過得太順遂，都沒有難處，我們好像應該要擔心，我們是否已經離神遠了，神是不是不願意浪費時間在我們身上了。
第12~16節說的就是這種煉淨，是為祂名的榮耀，引導我們走受苦的道路，要為義受逼迫。在這受苦的過程中，會有聖靈的同在(14節)，如同神監看這器皿製作的過程；在將來基督榮耀顯現的時候，也可以得著獎賞(13節)。而從基督徒的觀點出發，當我們因基督徒的身分受為難時，我們也絕不因這名覺得羞恥，而是要因配為這名受辱感到榮耀(16節、徒5:41)。這是彼得自己的經歷，也同樣以此鼓勵聖徒。
從審判的觀點:在將來的新天新地，有義居在其中(彼後3:13)。所有的罪，都必須經過公平的審判。神是忌邪的神，斷不以有罪的為無罪(鴻1:3)。即使神愛世人，聖徒得救成為神的兒女，犯罪也不能逃過罪的審判。唯一不同的，神兒女的罪可以在今世就解決。一個方法是認罪，且有恨罪的心，願意從此行在光中(約一1:7~9)，就能將罪歸在神子身上，耶穌基督在十字架上的死，祂流的血在我們的罪上算得數；另一種情形，是聖徒不知的罪，或不願意認的罪，神在今世就審判，免得在末日和世人一同被定罪。這是神對神家兒女聖潔的要求，希望他們今世就能脫離罪；同時，若神況且審判祂所愛的兒女，將來審判所有受造之物時，他們也都沒有藉口逃罪。
第17~19節說的是，神兒女受苦，若是因為犯罪在今世受神行政下的審判。這時的態度只有仰望神，從此後將自己的魂，交託給神來牧養(彼前2:25)，好來得著魂的救恩。神在祂的公義裡面，對罪的審判是嚴厲的。若神的兒女得救都如此艱難，罪人更應該及時悔改回頭，否則將來有何地可站?都要掃進火湖裡了(17~18節)。
末了的勸勉
彼前5:1~14
最後，彼得有一些的勸勉:
對長老的勸勉－
這一段的起頭原文有一個「所以」，表示是承接上文，因為時候到了，審判要從神的家起首。教會的長老，就應該要負起牧養的責任，保護聖徒不受虧損，好在主來的時候，能夠有所交帳。彼得不是以使徒的身分吩咐，乃是以同作長老的身分勸勉。也就是寧願作一個長老的榜樣過來人的身分來勸勉。他是基督受苦的見證人，也是活在真實盼望中來服事聖徒。他是如此貼近主耶穌，他牧養的榜樣具有說服力。
牧養的工作不是憑著人的知識和智慧，乃是要照著神的意思來牧養。因為聖徒不是長老的羊，乃是神的群羊，託付給人來照管，當然就要照著神來牧養。神把聖徒比喻作羊群來牧養，就含示了照管聖徒的長老，就要像牧人一樣，負聖徒屬靈糧食話語供應和監督不失腳的責任。如何才能照著神的意思來牧養？當然就是長老本身要和主親近，時常能從主那裏有應時的話語，才能將聖徒帶到神面前。這種的照管必須是出於愛，用神的愛來愛，才能心甘樂意不感覺勉強；不能心不單純，期盼從這地位上得聖徒的財物或其他益處，那會失去作為神的僕人的地位。總要相信既是神的託付，神就會負供應的責任。並且知道，這些工作是代替神作，將來必得那永不衰殘的榮耀冠冕作為賞賜。
作長老的有其權柄。但聖經裡的屬靈權柄，都是由於與裡面的基督聯合，能代替神來發表神的心意。這種聯合的生命是會令聖徒羨慕，就會樂意接受長老的話，好能同樣經歷和得著這生命。所以說長老是一個榜樣，吸引人走他同樣的道路。長老如果沒有與基督親密的關係，只是憑自己的意見，聖徒若無法從心底順從，就只能用地位的權柄壓迫聖徒屈從，成為了轄制人。這是篡奪神的權柄，將來要負錯誤代表權柄的責任(1~4節)。
勸聖徒要謙卑－
神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。神是命定要給人尊貴、榮耀，但是要等生命被變化，與他兒子畢像畢肖的時候。連主耶穌的高升得榮，也是他學會順服以至於死以後（腓2:8），我們怎可能越過我們的主呢？撒旦是因為驕傲而失敗，人不能步牠們的後塵。教會中的順服是按照生命的等次，通常是年長的，生命長成勝於年幼的，所以年幼的要順服年長的。但很多時候也不盡然，有可能年幼的或後得救的，因著更多親近神，神在他們身上有更多的主權，更能藉著他們執掌權柄。神的靈停在誰的身上，藉著他成為神的出口，這時眾人就該順服他，就是順服神了。至終我們看到教會該顯出的光景，就是都以謙卑束腰，彼此順服(5~6節)。
勸聖徒勿憂慮－
聖徒會憂慮，是因為不感覺神的同在，想到自己恐無法承擔未來的事，而心思受攪擾。這裡說，我們的任何重擔都可以卸給神。因為不論我們感覺得到，或感覺不到神的同在，祂始終都是在顧念我們，不會撇棄我們如孤兒(約14:18)。從經文看來，彼得所表達的，魔鬼所尋找的可吞吃的人，就是那些自己承擔憂慮的人。人一落在自己裡面憂慮，就離神越來越遠，成為魔鬼眼中可吞吃的。而憂慮的發生，通常都是接受了魔鬼太多的負面思想，越想越可怕。因此我們的心思要有過濾的功能，不能盲目接受出於魔鬼任何負面的想法，必須要謹守，警醒的把關。我們只信靠神的話，在外面的環境很容易讓人恐慌時，更要堅定信心的抵擋那些魔鬼塞進來的負面、不信的思想，這是每個基督徒都要經歷的(7~9節)。
彼得寫這信時，外面有許多的環境值得憂慮。但彼得勉勵聖徒，這些的苦難是暫時的，神會賜諸般的恩典托住聖徒，神也藉這苦難在作成全聖徒的工作，使聖徒將來能夠得享祂的榮耀。這是權能的神永世的計畫，值得我們頌讚(10~11節)。