教會職分的選立
「於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」(徒1:26)
「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」(徒14:23)
「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」(徒6:3)
當猶大賣主耶穌失去了他的職分以後，使徒們按照聖經的預言，知道需要補上一位使徒(徒1:20)。在和合本翻譯使徒行傳1:26的時候，翻作「搖籤」，搖出了馬提亞來。但英國欽定本聖經翻作「And they gave forth their lots；and the lot fell upon Matthias…」；達秘聖經翻譯為「And they gave lots on them，and the lot fell on Matthias…」。lot這字，可翻作「(分賜的)一分」，也是抽籤用的「小鵝卵石」。這整句意思又成了每人拿他那一分小鵝卵石，放在誰的名字上，以得到石頭多的勝出。簡言之，就是用投票選舉。
到底這裡的馬提亞是抽籤出來的，或是被眾使徒投票選出來的?在翻譯上的不同，我們就該回歸希臘原文的用字來釐清。徒1:26的”籤”，英文”lot”，希臘文”κλῆρος”在徒1:17也用過一次，那裏翻作「一分」。而這裡的「搖籤」這個詞，分別是由兩個希臘字所構成，前者”搖”是「給、將將某物給與某人」的意思；後者是”一分”。所以文意應該是「將這職分給某人」較為合原文意思。也就是投票選出的意思。反觀中文的「搖籤」這字，在聖經裡翻譯用得更多是「掣籤」(路1:9、撒上10:20、撒上14:41~42、代上24:5~7、代上25:8~9、尼10:34、斯9:24、拿1:7…)這個詞，而希臘原文也就是由單一個字”λαγχάνω”所表示，意思就是抽籤、搖籤的意思。可見徒1:26這裡原文的意思，馬提亞應該是眾使徒用票選出來的，是較為準確的翻譯。
或許有人會說，聖經裡的職分，不應該是用民主投票，也不是集權指派的方式所產生，應該是按照聖靈的意思來決定。這樣說法是沒錯，但是「照聖靈的意思」這詞很抽象，如何在實際運作中來證明那是聖靈的意思?這就成了一個難題。
我們可以從新約聖經中，再去查考教會中其他屬靈職分的產生。在使徒行傳第五章，當教會實行凡物公用以後，有了管飯食的需要。於是由弟兄們「選出」七個「執事」(徒6:3)。在這裡很明確，執事是經由選出來的。而他們的資格條件是：有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人。這裡我們也能回想，到後來神的啟示越過明確的時候，使徒保羅在提摩太前書將作執事的條件寫得更明白(提前3:8~13)。當聖徒滿足這作執事的條件，被弟兄們選出來，使徒就按手在他們頭上(徒6:6)，代表神接納他們，並派他們管理事情(徒6:3)。保羅寫公開信給提摩太，提說這些事，當然也是要教導聖徒這樣行，讓聖徒知道在神的家中當怎樣行(提前3:15)。
而教會中長老的設立又是如何呢?在徒14:23，使徒在各教會中選立了長老。「選立」這字，希臘原文”χειροτονέω”是「舉手選舉，舉手表決」，一般用於選舉固定的職份與職工。如果純用聖徒投票表決的，難免讓人擔心若有人結黨，或用其他威脅利誘的手段(那已經不像教會了)，可能選出來的人就很危險。因此保羅需要教導聖徒，作長老的基本條件(提前3:2~7)。這些條件，眾聖徒應該比使徒更能瞭解，某某弟兄私下的生活情況，符不符合當長老。這樣被選舉出來的人，在使徒靈裡也平安，就能給他按手交託給神(徒14:23)。
聖靈住在聖徒的靈裡，聖徒應該能照著靈裡的感覺，選出神所命定的人。如果我們認為教會中用世俗「選舉」的辦法是不對的，那麼我們改一個說法，是要多數聖徒「靈裡的印證」，是否就比較能接受?
如果我們還執意認為教會中的長老或執事，是應該由使徒所指派、設立的。但試想，若一個時代，神並沒有興起使徒，或某教會是由聖徒開展出去而成立的，或第一代聖徒和長老已經過去了。這時，要找一個和這教會沒有淵源，對當地聖徒也完全陌生的「使徒」來設立長老、執事，是否有些荒謬? 更難以服眾。
我個人曾在大陸訪問過一個家庭教會，那裏沒有長老的職分，可是聖徒對某兩個弟兄卻是信服。因為他們服事、擺上得多，也有話語的恩賜。這種領頭的地位是自然而然的。如同聖經中的安提阿教會，沒有使徒去設立長老。弟兄們尊重靈裡的感覺，就同心合意產生行動(徒11:29~ 30)。這是極美的事。
禱告帶進五旬節
「這些人…都同心合意的恆切禱告。」(徒1:26)
主耶穌復活升天以後，門徒都同心合意的在一處禱告。經過了十天，帶下了五旬節。在這十天之內，他們到底是怎樣禱告的，以致能帶進聖靈大大的澆灌下來，應該是很多聖徒覺得好奇的。這個問題，應該還是要從聖經中找答案。用聖經的話解釋聖經，是比較穩妥的，因為在聖經背後推動書寫的聖靈，是不會自我矛盾的。
彼得本是個沒有學問的漁夫(徒4:13)，也不是很有屬靈悟性的人。除了在該撒利亞腓利比境內的一語驚人，認出耶穌是基督，蒙主耶穌稱許(太16:16~17)以外，其他的說話都是被主耶穌指正的多(太14:31、太16:22~23、太17:4、太17:25、太18:21、太26:33、路22:38、約13:8~9、約21:21…)。但是五旬節以後，他整個人轉變了。他說話變得嚴謹，且帶著聖靈的權柄。人怎能忽然之間轉變?答案就在於聖靈在他的身上，他是一直順服在聖靈的帶領之下而行動(徒5:32)。不再是他，乃是基督在他裡面活(加2:20)。
但是，聖靈要降在人的身上也是有條件的。出埃及記強調，聖膏油不可澆灌在人的肉體上(出30:32原文翻譯)，也是指在新約時代，聖靈不會降在屬肉體的聖徒身上。所以，門徒聚集在一起十天的禱告，不是拼命求主耶穌同意賜下應許的聖靈。好像是神起初不願做這事，最後門徒求到祂願意為止。不是這樣的!神不願意的事，人再多的懇求也沒有用。神是早就願意賜下聖靈了。而神願意做的事，為何還要人去禱告求呢?禱告乃是在神的面前，在神的光中，不斷的被神光照，取締在我們身上的罪和世界，直到我們在光中對付自己，直到我們夠資格領受神的恩典為止。神早就願意賜下祝福，只有我們配不配領受的問題。
在這樣的禱告過程中，神一方面除去他們的不配；一方面也將神的行動啟示在門徒心裡，將他們塑造成與神的心意相同，能承擔神藉著他們在地上的行動。在五旬節之前，這個無學問的彼得，就能夠靠著聖靈，從詩篇領悟出神的心意，知道神要另選立一位使徒(徒1:20)：願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住(詩69:25)；願他的年日短少！願別人得他的職分！(詩109:8)。彼得如何得知這兩節看似毫不相干的經節，是指著猶大說的?那是藉著聖靈的啟示!
在五旬節之後，打魚的彼得，對於所發生的事(說方言)，竟然能夠完全引用聖經，說明得透徹(徒2:16~21)，並且引用聖經為主耶穌作見證(徒2:22~36)。那些聽到的人感覺扎心，分明是聖靈的工作—叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己(約16:8)。這都可說明，在那十天的禱告裡面，不只是禱告，他們也藉著聖經，思想已經發生過的事和舊約預言將發生的事作對比。聖靈也從旁裝備他們，使聖經的話組織在他們裡面，越過越明確。
從聖經五旬節的記載，我們可以知道，在福音的工作上，我們需要藉著夠深刻的禱告除去我們的一切的罪；並倒空自己這個器皿預備聖靈的充滿；也靠著聖靈的交通，進入聖經真理，讓我們能與神同工。
方言是甚麼(一)
「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:4)
五旬節聖靈澆灌下來時，門徒都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這裡「別國的話」就是聖經其他地方有提到的「方言」。
方言這個題目，一直在基督教裡面造成困擾。有些注重方言的教會，就認為方言很重要，是神給人的重要恩賜，是聖靈充滿的標記，並且寫新約聖經的使徒，都是說方言的人。而反對方言的教會，直接將說方言的教會，冠上了「靈恩派」的名稱。他們能根據聖經，指出哥林多教會注重方言，但是裡面一團亂，保羅也說他們是屬肉體的；也可以指出近代注重方言的教會，裡面道德的亂象，甚至說那些只能稱作舌音，根本不是聖經上說的方言。進而得出結論：現今真理已經啟示得全備，神已經不要人說方言了。
要探討這個題目，還是要回歸到聖經。我們研讀聖經，總要有一個心態，就是我不真懂的地方，就不要人云亦云或妄下定論；我沒經歷過的真理，就多聽經歷過的人的說法。我們要知道，神不會將一些沒有用的東西，放在聖經裡面。就如人類長年以來，以為人的盲腸(闌尾)是沒用、多餘的東西，直到近代，科學家才發現盲腸能製造和保護消化道內的有益細菌。方言出現在聖經裡面，必定有它的功用。方言的研究，主要是要知道它在聖經拼圖裡面，應該是怎樣的定位。
希臘文的方言γλῶσσα，其字義是舌頭、語言、方言、或靈語。按照使徒行傳一章，他們說的是別國的語言，是一個確定、可理解的某地方的方言(徒2:8)。但是，是否所有的方言都該是世界上某個角落存在的一種地方語言呢?按照哥林多前書13章，保羅所指的方言不只是地上存在的語言，也包含了天使的語言。
「我若能說人和天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。」(林前13:1)(較準確的翻譯)
所以，假若有人說的不是任何地方的語言，也不能立刻斷言那就不是聖經中的方言。然而，方言總該是有意義的說話，是當神願意解開時，可以賜給人恩賜能翻譯出來的言語(林前12:10)。如果我們聽到的只是單調重複的舌音，似不像有意義的句子，雖不敢馬上否定是方言，但也要警惕是否有假冒了。
要認識方言的定位，就必須從哥林多前書來查讀。方言在哥林多教會被過度高舉了，造成了混亂。寫這書的使徒保羅，他自己也說方言(當然是真的方言)，並且比哥林多人說的更多。因此，他有資格來教導哥林多人關於方言的事，同時也解開了方言的奧秘。
方言是甚麼(二)
「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」（林前14：14）
方言是神越過人的悟性，直接和人的靈交通。按照聖經的啟示，傳福音的工作，是進入靈界與邪靈爭戰的工作（路4：18~19），需要有聖靈的權柄(太10:1)。人自己沒有權柄，只有與神聯合的時候，人才能成為聖靈施行權柄的憑藉。因此，傳福音的人必須能隨時藉著禱告與神聯合。在聖經裡，我們看到主耶穌和保羅，是這樣的作為福音的職事傳福音。但是，當一個人尚未經過十字架夠深的工作，真理的認識還未臻完全的時候，很難在短時間內，用悟性的禱告，達到和神完全的合一。聖徒得救後要成為福音的職事，非一蹴可幾。那麼，福音的工作要傳遍居人之地，豈不難上加難?
神權宜的辦法，就是當人有迫切傳福音的心志，且有屬靈爭戰的需要時，神就賜給人方言。用方言禱告，是越過人的悟性(註)，也就是不受人悟性(主要是心思部分)的打岔。直接用靈朝向神，專注的和神交通，加強他們的靈，能夠快速與神聯合。在坊間多有論著，說明用方言的禱告，對發展屬靈的恩賜，有莫大的助益。所以說，方言禱告是應付神福音的需要，尤其是面對黑暗的權勢特別明顯的地方。在非洲、中南美，以及世界上較偏遠角落，文明程度較低的地方，福音的傳揚，靈恩派的工作都比較有成效。
神賜給人方言，只是為著福音工作特殊的需要，來剛強人的靈（林前14：4），但是對他的悟性卻沒有果效（林前14：14）。生命的長大需要悟性的更新，方言能造就自己的靈，但對生命的長大卻無直接幫助。但如果方言能翻出來，就不一樣了。方言往往講說天上各樣的奧祕(林前14:2)，如果能翻出來，當然可造就教會，甚至高於用悟性教導(林前14:5)。但若不能翻出來，就對教會無益，就不如用悟性說話教導人了。
說方言的聖徒，在自己工作中看到神蹟奇事，若生命沒有相對成長，往往會產生驕傲；另外，若生命不夠老練，恐無法分辨神蹟奇事到底是出於神，或邪靈的假冒，最終可能成了撒但的工具，吸引更多人離開生命的路線。因此一些靈恩派教會的亂象，常被人詬病，也就成為傳統福音教會拒絕方言和醫病趕鬼恩賜的藉口。保羅對於這種亂象的處理，首先他願意聖徒都說方言(林前14:5)造就自己，但若無翻譯的恩賜，就只限於個人私下說方言。他知道魔鬼也懂方言，若在教會中無翻譯方言的人時，當魔鬼用假方言藉著人的口咒詛教會，聽不懂方言的聖徒可能還在那裏說阿們呢!所以在教會性的聚會中，他鼓勵人多用悟性的教導(林前5: 19)。
對於方言的本質，和它的利與弊清楚以後，我們就知道方言該有的定位。方言並恩賜有助於福音的工作，但不能因會說方言，就自認為高人一等，失去被仇敵攻擊的戒心。追求生命應該是更重要的。在悟性中認識自己的肉體、認識十字架、以及對神的認識，才是造就教會最重要的功課。得人和造就人，是教會兩方面都不可少的。
註:悟性這字，在希臘原文指「理解神聖事物的功能」。
五旬節的福音(2:14~36)
五旬節彼得傳講福音，造成三千人得救。我們固然能說，那是聖靈的工作。但是，合適的話語也是很重要的。我們看使徒行傳，彼得說完話以後，眾人聽見那些話，都覺得扎心，就向彼得和其餘的使徒求問，他們當怎樣行(徒2:37)。可見，彼得所說的那些話，將他們帶進了屬靈的實際，他們都完全相信接受了。他們此時不懷疑，他們釘十字架的這人，的確是神的兒子。那是何等嚴重的錯誤，他們覺得扎心。
聖靈是帶領彼得如何的傳講呢?—他用舊約約珥書來解釋，他們所看見聖靈澆灌下來的事；用舊約大衛的預言，解釋主耶穌不能被死拘禁，祂已經復活；用聖靈的降下，證明主耶穌已經被立為主為基督了。彼得見證這些事，聖靈同時也在這些話的背後見證這些事(徒5:32)，讓在場聽到的人，在靈裡能夠響應。
這一段聖經看到福音的因素有：超然的事實、神的話解說、和聖靈的工作，讓人能夠信服。而這個順序並不是一定先有事實，再來用神的話解說。更多時候，是先有信心或膽量，將基督的所是和所做，和聖經上神的話被宣告出來，然後聖靈負責證實：
「門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」（可16：20）
「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（可16：20）
聖經上所記載出於神的話，若門徒當時是與主聯合成為一靈，將這些話被憑信心宣告出來時，神就負責成就神的話。主耶在地上傳福音時是如此，祂述說神國的福音，宣告神悅納人的禧年已來到。當人將那些生病的、被鬼附的帶到祂面前，都得著醫治和釋放，證實祂所傳神國的話。保羅傳福音也是這樣：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」(帖前1:5)。看起來像是靈恩派，但這的確是聖經中，神教我們傳福音的方式。我們或許覺得現在搆不上，但神的話從來不降低來遷就人，只等我們能慢慢的爬得上去。共勉之。
浸成了一個身體
「將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭 (恢復本)」(弗1:22)
聖經裡常講教會是基督的身體，眾聖徒是身體的肢體，基督是身體的頭。將來永世的基督，是透過教會作萬有的頭。然而，甚麼是基督的身體 ?我們可能只能根據聖經有限關於身體的經節的認識，和從物質的身體的理解，拼湊出基督屬靈的身體可能的圖畫。
然而，在使徒行傳裡面，神卻讓我們確實看到了真正基督身體的顯出。身體是何時產生的? 是在一位聖靈裡受浸的時候產生的:
「我們不拘是…，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前12:13)
五旬節的時候，聖靈澆灌下來，每個聖徒都同時受了聖靈的浸。根據林前12:13，基督身體產生了。在物質的身體，有許多的肢體。頭是藉著神經系統管理這許多肢體。而基督將聖靈澆灌下來，加強了人裏面靈的知覺，能認識屬靈的事；且藉著這充滿萬有的聖靈，就如同身體的神經線，將眾聖徒連於天上的基督，將這許多的肢體，在元首之下合成一個身體。聖徒間彼此的交通，是根據裡面基督賦予的感覺，就是服在天上元首的支配。
聖靈是一個有位格的神，是無法分割的。所以這身體，是不能分割的，和諧的配搭來彰顯這聖靈的位格。身體之所以合一，是因為那靈是一。肢體都在聖靈管制之下的合一，是真正身體的合一。肢體不和諧，是肢體和聖靈出了問題，不在聖靈的管制之下。
而五旬節時，我們看到身體的彰顯：
- 說方言，代表當初因背叛時被變亂的口音，造成彼此的隔閡(創11:1~9)，如今被聖靈打破，語言不再成為障礙。身體裡沒有猶太人、希利尼人…，在基督裡都合一了。
- 凡物公用，顯示舊人「為己」的私心都被除去(徒2:44~45)，能彼此相愛。新人裡唯有基督是一切，又在一切之內。
- 有祈禱傳道為事的，有管飯食的，都是被聖靈充滿(徒6:3~4)。聖靈是身體的生命，個人照著聖靈的恩賜彼此配搭，有秩有序。
- 表面看是彼得在帶領教會，但實際上是聖靈穿上人，在教會中掌權。欺哄使徒，就是欺哄使徒身上的聖靈(徒5:3)。
- 物質身體裡面容不下不屬身體的異物；作為基督身體彰顯的教會，也容不下罪和世界(徒5:5)。
- 身體作基督復活的見證(徒3:15)，能將基督在天上所得的權柄(徒2:33)，藉由身體彰顯出來，能折服人(徒2:43、47)。
- 有聖靈同在的喜樂，也讓罪人懼怕(徒2:43、46)。
雖然這個身體的圖畫，維持了不多的時候，就如曇花一現。主要的原因，是那時的門徒還不真正認識十字架的工作，以致聖靈無法長久安家在人的裡面。但五旬節的記載，至少讓我們看到了甚麼是基督身體榮耀的彰顯，並清楚身體的實現，完全是聖靈的事。沒有聖靈作內涵，是無法實行真正的基督身體的生活。後來神給保羅的託付，就是更多的經歷和認識基督和十字架(林前1:23)，為基督的身體，就是為教會，要在他的肉身上補滿基督患難的缺欠(西1:24)。
五千人得救(使徒行傳第3章)
門徒們在五旬節的時候第一次傳福音，眾人看到聖靈的澆灌，得救的有三千人。第二次傳福音，是在聖殿的美門，彼得和約翰醫治了一個瘸腿的人，帶進五千人得救。這一次的福音，同樣是先有一個神能力的彰顯，使徒再介紹那位在後面行神蹟的主。
在醫治瘸腿的過程裡面，我們看到幾個醫治的重點：
「彼得約翰定睛看他；彼得說：你看我們！那人就留意看他們，指望得著什麼。」(徒3:4~5)
彼得約翰定睛看他，是在看甚麼? 從聖經後面的記載，我們就清楚了：「保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒」(徒14:9)。世上病人有很多，但使徒不是每看到一個就能醫治一個。乃是在尋找那些真正有信心得醫治的人。神的能力沒有問題，神的憐憫也是無限，但是要碰到有信心的人，神的能力才能夠釋放出來。而這裡雖然沒有記載這瘸子信心的宣告，但他表現出來的行為—完全順服使徒的指示，就看出他的信心。
「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」(徒3:16)
而這瘸子的信心從哪裡來的呢? 不是他比別人更聰明，或有更高的悟性，乃是神的憐憫。連這信心也是出於神所賜的(徒3:16下)。如果我們更追根究底，神為什麼賜他，不賜別的瘸子? 這題目就大了。如同雅各和以掃雙胞胎，善惡還沒作出來之前，神就喜悅雅各，厭惡以掃了，我們無話可說(羅9:11~14)。或許我們可以從羅馬書發現一些端倪，人自己尋求神的態度，決定了祂是否能得救(羅2:7)。
被醫治的人必須要有信心；同樣，神用來醫治人的人，也要有信心(徒3:16上)。對於主耶穌的身位，和祂所作成的一切，對我們來說，是客觀的道理，或是既成的事實? 我們是否有信心，任何時間在祂的名裡宣告病得醫治的時候，祂就會負責成就? 彼得相信這名的能力，是超乎萬名之上的名，神已經立這名的主人為主為基督了(徒2:36)，在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12)。
「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」(徒3:15)
使徒行了神蹟以後，就介紹這神蹟的主人是被釘死的耶穌已經復活，使徒是耶穌復活的見證人。怎樣的見證人?他們見證出來，他們所說的、所作的，都不是憑他們自己，乃是復活的基督，在他們裡面作祂所要做的事。這事情，連那些不信耶穌的猶太的官長，都能為他們作見證：「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」(徒4:13)。
使徒行傳是聖靈的行傳，是聖靈穿上人出去傳福音。而福音的中心，乃是見證那復活的基督，現今坐在天上的寶座，掌管萬有。這福音是大有能力，三千人、五千人的得救，乃是聖靈工作的果效。這是聖經教導我們所該傳的福音。
順從神不順從人(第4、5章)
當福音產生巨大的能力以後，造成祭司、治民的官府和長老等的疑懼。怕他們的見證耶穌復活，證明祂是神的兒子，流祂血的罪，將歸於他們身上。於是有兩次，將使徒帶到他們中間，逼問他們所行的根據。第一次恐嚇他們，第二次將他們收監、想要殺他們，最後是鞭打後釋放，禁止他們再傳揚耶穌的名。
使徒的回答始終是一樣的：順從神不順從人是應當的(徒4:19、5:29)。對於外面來的逼迫，他們沒有害怕，反而覺得榮耀：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」(徒5:41)。使徒在那時所面臨的環境，耶穌剛被釘十字架，整個氣氛是肅殺的。順從神不順從人所要付的代價，可能是生命或監禁。即使沒有殉道，至少也要離開了他們所孰悉的猶太教，成為不見容於主流社會的一班人。那個代價是大的。
曾經聽過一個聖徒有些疑惑：好像使徒和歷代許多愛主的聖徒，都沒甚麼好下場。在這裡看到的是，這些人在神的眼中是「配為這名受辱」。在聖經舊約中，我們也看過一卷很特別的書，就是約伯記。神和撒旦在天上討論地上一個人，神對這個人的敬虔有信心，撒旦很不以為然。於是神將約伯交在撒旦的手裡，給他很大的災難試煉他。不管是受辱也好，災難也好，神量給我們的苦難程度，往往是根據於我們的生命度量。所以使徒遭遇的苦難，他們不以為忤，反而覺得高興，因為他們在神眼中是配為這名受辱。
正因為他們的堅持順從神，教會才得以建立，信仰才得以延續。「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過他。」(太16:18)，建造教會是神的事。使徒行傳一般也被稱作是聖靈的行傳，是聖靈在地上作祂自己的工。但祂是要穿上人來作祂的工。當人能絕對順從，神才能照祂的計畫完成祂建造教會的工作。「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」(徒5:32)。人在外面說話，聖靈也在聽的人的裡面說話，這是新約時代神工作的法則。
在使徒時代順從神所付的代價是大的。我們現今，雖然順從不需付那麼大的代價，然而神的工作還是沒有那麼興旺的開展。一切的癥結都還是我們順從的不夠。魔鬼可以不用逼迫的，但是可以用一些外面的娛樂、周圍朋友的人情世故、生活的經濟需要、組織性的工作…讓我們無法忠於裡面聖靈的感動，完全順服神。我們讀到歷代使徒向主忠心的歷史，真該有怎樣的悔改!?
維持被聖靈充滿(第6章)
五旬節聖靈大大澆灌以後，信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人(徒2:44~45)。東西奉獻出來很簡單，但「照各人所需用的分給各人」，卻是一件難事。每個人真正所需用的，如何判斷? 絕不是平頭式的平等，這真的是需要聖靈的智慧。大家聖靈充滿的時候，都不會太在意，但聖靈的工作退落的時候，問題就出來了。
在五旬節過後一段時間，對於供給的事，就開始有怨言出來了。教會中不怕有問題，只怕問題得不到合適的處理。在這裡使徒們知道，魔鬼會藉著製造一些事端，打岔神的工作。使徒們知道，他們仍要專心以祈禱、傳道為事(徒6:4)。但同時選出了七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，就派他們管理飯食供給這事。這裡的管理供給飯食的事，當然不是去廚房作飯，而是管理、調度、分配飯食有關的事物，能顧到每個人的需要。工作是因應需要而產生，不是先有架構而分派工作。使徒們的決定，是符合聖靈的意思，因此眾人喜悅這樣的安排 (徒6:5)，也看到有神的祝福(徒6:7)。
管理教會的事務，都是需要聖靈的主權，不是靠人的聰明和辦法。因此，即使教會中事和物的管理，仍是需要聖靈充滿的人，讓聖靈來發起。而人的智慧，則是用來理解、翻譯聖靈的意思，讓其他人配合和執行聖靈的工作。而好的名聲，是讓人能夠相信他們沒有私心，使仇敵沒有藉口攻擊。
在這裡也看到，在這個時候的眾人，已經不是像五旬節，每個人都被聖靈充滿了，像是潮水有些退落了。要用選的，才能找出七個仍舊是維持聖靈充滿的人，來服事飯食。五旬節聖靈澆灌時，每個人都接受聖靈，被聖靈充滿。然而，這些接受聖靈的器皿，不是每個都一樣的。例如當下大雨時，碟子、和碗就只能接受一點雨水；盆子多接受一些；水缸更能接受大量的雨水。淺的碟子和碗，雨水很快就用罄了。但夠深夠大的器皿，像是水庫，就能長久維持自己不枯竭並供應人的需要。這種人，就是聖經裡所說的滿有聖靈的人。
在使徒行傳的司提反，聖經特別記載了他的事蹟，他是大有信心，他也是存心順服以至於死的人。信心將屬靈的事物實化(來11:1)，和得著所應許的聖靈(加3:14)；順服讓聖靈不斷的供應(徒5:32)，這是司提反能維持被聖靈充滿的秘訣。信而順從，其實就是十字架的原則。我們要靠著十字架在我們身上作工，要夠深和夠透，好來倒空、擴大我們這器皿。當聖靈降臨到我們時，才能夠維持時常滿有聖靈。
司提反雖然是被分派管理飯食，但他不是在組織底下工作。當聖靈給他有負擔時，他也能憑著聖靈和能力傳福音，並不受限制。
使徒行傳是一卷教會產生和實行的書。那是聖靈在教會中運行，所示範出來的榜樣。追求其中的屬靈原則，確實能幫助我們正確的實行教會生活。
司提反殉道(第7章)
在教會歷史中，除了主耶穌，第一位殉道的聖徒，就是司提反。作假見證控告他的人，說他曾說：那拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條—這句話是對的；又說，我們聽見他說謗讟摩西和神的話，不住的糟踐聖所和律法。這個就言過其實了，那是他們心存偏見，不能準確聽話，對司提反的教導所留下的錯誤印象。
但司提反沒有針對他們錯誤的指控，提出反駁或糾正。他只照著聖靈在他裡面的說話，不為自己辯白，而是如同天使向這些猶太人，述說他們的不是。他不像是在為自己申訴，反而是在神的眼光中曝露他們。這種的說話方式，和耶穌在地上的時候說的話是一致的。在光中，在神的定罪之下，給他們有悔改的機會。
他的心是與神的心意合一。神是大的，司提反也從高處，從神的眼光，重新回顧神的子民墮落的歷史。從以色列人的祖先亞伯拉罕被呼召說起，強調那榮耀的神在祂的選民的身上，作這何等大的恩典的工作。反觀以色列民，一直都在悖逆頑梗的當中。在他敘述往事的裡面，看到認識神、合神心意的那些人：亞伯拉罕是一個孤獨的人，離開本地和親族；約瑟，摩西，都是孤獨的，被他們的兄弟、同胞誤解；歷代以來一個一個先知都是孤獨的；最後是那義者，全然的孤獨。絕大多數以色列民，不和他們同夥，都不明白神的心意。
司提反所強調的，是以色列民不斷的失敗。他們只看到外面的、浮淺的，只想要神給他們外面的祝福。他們寶愛外在的事物，對神，以為為神建造聖殿和獻上祭物，遵守了一點律法的規條，就能讓神心滿意足。然而，他們卻殺害了神所差來警告、規正他們的先知，甚至將摩西預言神將興起的先知—耶穌殺害了(徒7:37)。他們外面受割禮，心卻完全沒受割禮(徒7: 51)。他們不知道割禮的涵義，他們時常抗拒聖靈。
神兒子耶穌基督降世帶來的恩言，他們曾忽略了那麼大的救恩(來2:3)；五旬節神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，向他們作見證(來2:4)。他們仍是冥頑不靈。司提反為著以色列民的益處，苦口婆心向他們傳講神嚴厲但誠實的話。最終，他如同舊約的先知一般，走上了殉道的道路。
司提反所著眼的，不是侷限在是非曲直，他個人的生死事小。他摸著神的心意，神的話要藉這機會述說得全備。他雖沒為自己辯白，但其實這些話就是要顯明，在神眼中孰是孰非。他從容的接受遵行神旨意所帶給他的命運，沒有任何的不平。至死他仍然紀念他的同胞以色列民，求神不要將這罪歸於他們(徒7:60)，就可知道。
唯有認識屬靈事物的實際，他的生命活在永恆裡的人，才會有勇氣為所信的而死。他欣然接受死，平靜的見證天開了，人子站在神的右邊(徒7:56)。對那些親眼看到他殉道的人而言，裡面會感到震撼、不解，深怕他所說的是真實的。他們覺得札心，很鴕鳥的摀著耳朵不敢再聽下去(徒7:57)。
這裡也特別提到那將來成為最大使徒的保羅，那時心地剛硬，親眼看見那一幕，也喜悅司提反的被害。我們相信，當那一天耶穌從天上向他顯現的時候(徒9:3~4)，他會重新想起司提反殉道那一幕，司提反也成為了他一生的榜樣。
教會被逼迫(第8章)
司提反是一個能配合神的人。神安排他殉道，他就毫無猶豫的遵循神的旨意。怎知他是按照神的旨意殉道? 因為他那時是聖靈充滿，他看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊(徒7:55)。整個過程，都有三一神的參與，在一旁加強他。
神允許這事的發生，必定有祂的安排。在使徒行傳第八章看見，司提反的話語，激動了一班激進分子，他們為律法大發熱心。從那時開始，耶路撒冷的教會被逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處(徒8:1)。從那時開始，聖經的記載，就不再以耶路撒冷為中心，它幾乎從舞臺前消失了。當人不能配合神的時候，神不勉強人，神會另外興起一班人。司提反的殉道，一方面顯明了以色列民棄絕福音，一方面藉著逼迫這事件，也督促福音向外的廣傳。嚴格說來，司提反也是一個轉移時代的人。
主耶穌升天之前，就告訴門徒，要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作主的見證人。但是要怎麼樣的作法?門徒們應該還不知道。直到教會被逼迫，聖靈催促他們必須離開時，他們應該就想起了主耶穌的話，往猶太全地、撒瑪利亞去。否則，憑他們自己，他們輕視撒瑪利亞人，素來和他們沒有往來(約4:9)，他們不會往那裏去的。這是神的主宰。
在八章1節記載，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。使徒為什麼沒有離開?這也是神的主宰。神也沒有全然放棄這地的選民。如同後來保羅見證的：「那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；」(加2:8)。神就是要彼得他們留在耶路撒冷盡職。
神僕倪柝聲弟兄對於主耶穌所說的，神對教會建造的藍圖，先從耶路撒冷，然後猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，也加以註解：使徒必須留在耶路撒冷，建立一個模型教會。聖徒都能從這模型教會，明白教會建造的藍圖。移民出去以後，能複製這個教會。從中心到圓周，不但是福音在廣傳出去，同時教會也是從中心到圓周的繁增出去。
當然，聖經上沒寫的東西，人加以註解，也只算是一種推論。我們也承認，離神越近的人，可能越了解神的心意。然而，屬靈如保羅，神曾提他到三層天上，對屬靈的事，他也只敢說他像是對著鏡子觀看，糢糊不清，所知道的有限(林前13:12)。所以我們今世也不必太強求和研究。到那日，一切都清楚了，我們將有許多的驚訝和讚嘆!
腓利到撒瑪利亞(一)(第8章)
腓利是滿有聖靈的人，在耶路撒冷教會時，曾是七個管飯食的執事之一。當耶路撒冷教會受到逼迫以後，他來到了撒瑪利亞。憑著聖靈的權柄趕逐污鬼、醫治生病的，行了很多神蹟。在那城裡，就大有歡喜，同心合意的聽從他的話。甚至有一個向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇，叫做西門的人，也信而受浸了。
這是一個很特別的記載。一個靠著行邪術，在當地賺得了相當名和利的人(徒8:9~11)，居然也會信主得救。其實也不奇怪，一般涉入邪術的人，雖然在人前好像風光，但是在暗地裡，他們受到邪靈的轄制甚至凌虐，身不由己，他們比一般人更想得自由。以前我認識一個小弟兄，他服役的時候，他們連上有一個乩童，就和他同連的兄弟說過，誰能幫助他不當乩童，他就給誰二十萬元…。當腓利來到撒瑪利亞傳福音的時候，西門應該可以感受到腓利所行神蹟，和他行邪術能力的源頭大不相同。行邪術的人是靠施法召鬼，對一些被鬼附產生的疾病，請他們素來事奉的邪靈來幫助，大鬼趕小鬼。但腓利靠著聖靈的權柄，直接吩咐疾病得醫治，事情就成就了。對常接觸靈界的人，也更能分辨聖靈和邪靈本質的不同，能力大小的差異。所以行邪術的西門，有確信當他信主，就能脫離邪術的綑綁時，抓住這個契機轉而信主，其實是很自然的。
從西門的例子，我們可以知道，行邪術的人，是最需要福音的。以前在馬偕醫院旁的教會，有一個弟兄，他在生病住院時接受醫生弟兄傳的福音。他兒子是作乩童的，頭先醫生弟兄很擔心他兒子會不會強烈反對，孰知，他兒子知道後，反而鼓勵他信主…。我們切不要以為行邪術的人，他們是選擇走不一樣的道路，所以道不同不相為謀。我們反而要相信，他們內心其實是最渴望福音的一群人。只是我們需要有聖靈的同在，讓他們確信真能脫離邪靈的綑綁，不至於遭受邪靈的報復，才敢跨出去那一步。
腓利在撒瑪利亞傳耶穌基督的名和神國的福音(徒8:12)。藉著信靠那超乎萬名之上的名得救，將神的國帶來。釋放那一切在黑暗權下的人。這是使徒行轉裡，給我們看見傳福音的榜樣。
腓利到撒瑪利亞(二)
腓利是滿有聖靈的人，在撒瑪利亞傳福音，使很多人得救並且受浸。正常的光景，受浸的時候，應該就會同時有聖靈的浸：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」(林前10:1~2)。海豫表受浸的水；雲則豫表聖靈。腓利是滿有聖靈的人，照理說，他替人施浸的時候，人應該就會同時領受聖靈的澆灌下來。但是，很奇特的，撒瑪利亞得救的聖徒，還沒有領受聖靈。
我們在聖經看到，不論在耶路撒冷、哥尼流家、掃羅得救…，都有經過受聖靈的洗(徒11:16)。可見在受浸浸入水裡的時候得著聖靈的澆灌，是一個必要的過程。「從一位聖靈受洗，成了一個身體。」(林前12:13)，聖徒經過聖靈的浸，就進入基督身體的實際。但在聖經裡，有兩個地方特別提到受浸卻沒有受聖靈。一個是在撒瑪利亞；一個是在以弗所的聖徒(徒19:1~6)。以弗所聖徒所以沒有受聖靈，是因為他們接受的福音不完備。經過保羅介紹了主耶穌這福音的核心，他們憑信接受，也就受聖靈了。
撒瑪利亞的福音完全沒有問題，為何聖靈不降下來，必然有特別的理由。說法有很多種，但似乎都不能解釋得滴水不漏，只能說「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去。」(約3:8)，把解釋權丟給了聖靈。然而，我們若思想那時代的背景，以色列人與撒瑪利亞人互不往來。聖靈的浸的目的，是要構成一個身體。如果撒瑪利亞人雖因著腓利的福音而被聖靈澆灌，他們和耶路撒冷的以色列人是否就此化解了隔閡?可能還有一些難度!但當彼得從耶路撒冷來按手在他們身上，他們受了聖靈，很明確的，他們是在「一個」靈裡，浸成了一個身體。他們和耶路撒冷有了連結，那隔斷的牆就拆毀了(弗2:14)。
當使徒們回去耶路撒冷的時候，他們一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音(徒8:25)。我們回想以前，他們經過撒瑪利亞的一個村莊沒有被接待的時候，雅各、約翰還想要主吩咐火從天上降下來燒滅他們(路9:51~54)。那時他們對撒瑪利亞人是毫無顧惜的。聖靈改變了一切，成就了和平。
腓利到撒瑪利亞(三)
撒瑪利亞的門徒受聖靈以後，那行邪術的西門非常羨慕，想用錢買神的恩賜。彼得於是用嚴厲的話責備他：你的銀子和你一同滅亡吧！(徒8:20)。那時西門已經信主了，也受洗了，但應該還沒有被聖靈澆灌。當時他只是看到別人，被彼得按手之後，就得著聖靈澆灌，就起了這種貪財的念頭。他應該從腓利那裡，見識過聖靈的能力，但他不知道那能力的源頭。等到看見彼得按手時，聖靈就臨到人，才有這念頭。他的思維模式，和受洗前絲毫沒有更改。他願意出價買聖靈的能力，當然就能待價而沽出賣這聖靈的能力。過去他靠邪術賺錢，現在他看到的是更好的賺錢途徑。彼得說他還是活在苦膽之中，被罪惡捆綁(徒8:23)。
這裡看到，一個人只有信主，沒有經歷過聖靈的澆灌，還可能活在舊人裡面。就像彼得他們，接受了主耶穌給他們吹氣受聖靈(生命的靈) (約20:22)，彼得約翰他們外在的生命並沒有很多改變，仍然回家去打漁。及至能力的靈澆灌下來，他們的生活才有從根本的改變。如保羅說的：「…藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」(多3:5~6)，這澆灌的聖靈，帶著能力從裡面來更新我們這個人。對重生的人而言，有其重要性，所以在撒瑪利亞(徒8:15~17)和以弗所的聖徒(徒19:1~6)，需要補這程序。
從聖經上來看，聖靈的澆灌帶來的功效：「願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏(另譯)」(弗3:16)，這裡裏面的人，指的就是我們的靈，會因聖靈的澆灌被剛強，能容易的勝過魂生命，勝過罪與世界，能容易的與主靈聯合。這種的結果，就是提多書說的更新，門徒也在耶路撒冷教會，因此而活出一個凡物公用的生活。
以我個人的經歷，受洗時沒得到聖靈澆灌，後來曾離開教會一段長的時間。在恢復聚會以後，在一次誠心的禱告向神求的同時，得著聖靈澆灌。在那時之前總覺得雖回到教會，卻有著無法登堂入室的隔閡感，那時一掃而空。經歷到甚麼叫作「從一位聖靈受洗，成了一個身體」(林前12:13)，從裡面就能愛神的其他兒女。生活也有很大的改觀，經歷神的同在是容易的，工作再忙，忙完時稍一轉念，又能感覺到神的同在。生活中也是常常喜樂，輕易的就脫離了罪和舊生活。
西門後來的事，聖經就沒記載。我個人相信當他悔改，領受聖靈嘗過主恩滋味以後，這人也必然會全然改觀。
腓利到撒瑪利亞(四)(8:26~40)
聖經記載彼得、約翰回耶路撒冷去了，撒瑪利亞的福音正興旺，教會正需要牧養，腓利可大有一番作為。但是，這時候主的使者差遣腓利離開撒瑪利亞，向南走往那從耶路撒冷下迦薩的路上的曠野。所以，使徒行傳實際是聖靈行傳，只有祂有主權，該在何時、何地、傳給何人，人只有配合的義務。
腓利也是非常能配合神的行動的人。神的使者給他一個命令，他起來就走，毫不躊躇，毫不留戀。他沒有人的情感的綑綁；不眷戀既有工作的成果；他也不籌畫未來，就把自己交給神，走向那未知的曠野。他知道，這一切都是配合聖靈的工作，和他完全無關，他負責作聖靈工作的憑藉。如同主耶穌說的，神的僕人無論作的多成功，都不能被外面的稱讚沖昏了頭，回到主面前，總還要認清自己的身分：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。」(路17:10)。
在第八章末了，提到一個很特別的人，是古實女王手下總管銀庫有大權的太監。他上耶路撒冷敬拜神，現在是回程。他在車上念著先知以賽亞的書。古實是現今的衣索匹亞，離耶路撒冷何止千公里。不知他怎麼認識這位真神，並產生強烈渴慕的；也不知他花了多少時間，千里迢迢來到耶路撒冷；他既是重要的人物，要離開崗位那麼久，想必也要費一番工夫解釋請假…。總之，他花了相當的代價來的。而他是一個猶太人所輕視的外邦人的身分，他至多也只能進到外院子敬拜神，聽一聽猶太人談論神。但即使是這樣子，他好像也能心滿意足了。
對這樣一個渴慕神的人，神寶愛他，積極滿足他的心願。神寧可放下祂在撒瑪利亞興旺的工作，差派腓利來引他入門。不知他是否是在耶路撒冷，得到這卷先知以賽亞的書，但顯然在聖殿服事的那班人，沒能解他靈裡的饑渴。他愛不釋手的念誦這卷書，並且剛好翻到彌賽亞的豫表。這當然是聖靈的安排，神在對的時間差遣對的人，來向他傳講福音，介紹這位活神給他。他是一個位高權重的人物，但對於認識神的事，他謙卑自己，有一個受教的靈。他簡單的相信並接受了基督後，就有一個活的信心：「看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？」(徒8:36)。他從水裡上來，聖靈就將腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。聖經雖然沒有提到，但我相信他受洗的時候也有聖靈的澆灌，讓他的靈被加強。有主就夠，裡面湧出喜樂。
聖靈沒有吩咐腓利，多向他解釋一些聖經真理，多牧養他一段時間。顯然，聖靈認為足夠了。一個人在神面前有謙卑、渴慕神的心，聖靈住在他裡面，就足能親自帶他進入那一切的真理(約16:13)。