保羅的信主(一)(9:1~9)
新約聖經中共27卷，其中最重要的一個使徒保羅，共寫了13或14卷(希伯來書作者有爭論)。也就是神使用保羅寫了過半的新約聖經。對於這樣的一個人，我們就需特別注意他的傳記，和去瞭解他身上的特點，神為什麼能使用這一個人作神的器皿。
在使徒行傳第九章，記載了保羅得救的過程。在他得救前，名字叫作掃羅。他是屬便雅憫支派（羅11:1）；是出生在猶太省的北方，基利家省的大數城(徒21:39)，那裡是當時羅馬帝國的主要學術中心之一；他是猶太裔的羅馬人，至少在他父親輩以上就已經取得了羅馬國籍，所以他說他生來就是羅馬人(徒22:28)；他從小受過嚴格的律法教育，成為一個法利賽人(徒23:6)；長大後到耶路撒泠著名的學者迦瑪列門下學習，按著嚴謹的律法受教（徒22:3）。他有很優秀的身世和背景，對舊約聖經、希臘文和哲學都有深入的研究，這些對他後來從事聖工與闡明真道有很大的幫助。在馬太福音耶穌說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裏拿出新舊的東西來。」(太13:52)，似乎就是應驗在保羅身上，能將舊約的寶藏和新約的啟示融會，拿出來牧養人。
耶穌在地上傳道之時，傳統猶太教否認祂是彌賽亞，認為祂是違背傳統信仰，破壞祖宗規矩的異端，最終將耶穌釘了十字架，以為就此風平浪靜。誰知五旬節以後，許多耶穌的副本被複製出來了。起先猶太教是用警告和鞭打禁止，但似乎都無效；在司提反殉道後，他們對基督徒乾脆就採取了逼迫殺害的手段。而這個大數的掃羅，是最為積極的。很多主的門徒已經離開了猶太地，對他們猶太教的信仰其實已經沒有影響了，他仍要去將他們從外地(大馬色)，捆綁帶回耶路撒冷(徒9:2)。他後來回顧往事的時候說，他比他本國許多同歲的人更有長進，為他祖宗的遺傳更加熱心(加1:14)。
然而他在大馬色的路上遇見了主。有天上的大光四面照著他，聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我(徒9:4)？。這種景象，對他這一個熟讀舊約聖經的人，馬上知道發生了甚麼事。馬上回應稱：「主阿!」，可是以他素來對神的敬畏，他怎可能、怎敢去得罪這位神!所以很困惑的要問清楚是怎麼回事：「主啊！你是誰？」。主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」
這個回復應該讓保羅很震撼—這在地上生在加利利木匠家的耶穌，被法利賽人輕視的(約7:52)，居然就是天上的神成為肉身。他不但不認識這位神，且現在所做的一切事，正是在抵擋神。對於他這個從小就敬畏神、為神熱心想討神喜悅的人而言，不啻為一個晴天霹靂。他當時就眼睛看不見了，這對他而言，應該是覺得罪有應得—他正是一個睜眼瞎子。
在他眼瞎期間，他應該極恐懼。他清楚舊約神的作為，但他對這位曾成為肉身的神很陌生。他不知道他眼睛會不會復明，這眼瞎是不是神對他的錯誤作的審判?他是不是就此後就是一個瞎子了?他更會懊惱，熟讀了舊約那麼久，一直期盼著彌賽亞，怎麼會看走眼錯過了。我相信這段時間，以至於後來一段長的時間，他應該都是在整理思緒，回想那些舊約關於彌賽亞的預言，是如何應驗在主耶穌身上的。最終他豁然開朗，他對耶穌的身位有了確切的把握。那時他對福音的傳講，是出於頭腦的整理尚非聖靈直接啟示，他的負擔就是要對猶太人作見證和辯論，證明耶穌是基督(徒9:22)。
至於耶穌講的話，地上的門徒被逼迫，主耶穌說就是逼迫主。那時他應該是覺得用詞有些奇怪但是想不通的，但這話在後來，神向他啟示基督身體的異象時，能幫助他領會，應該是有很大的助益。
保羅的信主(二)(9:10~18)
掃羅遇見神以後，目盲了三日，恐懼加上心理的震撼，吃不下也喝不下。有人拉他的手，領他進了大馬色。這時主在異象中差派了一個門徒，叫作雅拿尼亞，要去掃羅家尋找他。聖經記載掃羅那時正在禱告。想必是禱告求神赦免他的罪，也盼望主給他更多的啟示，讓他能理出思緒，眼和心都不盲。
這個雅拿尼亞不是個大使徒，聖經後來也沒再提到他的名字。但是聖靈選中他，是知道他能擔當這個重要的使命：
- 他是和神有親密交通，認識神聲音的人，也是一個忠實的人。神要將祂的旨意託付給人，這人必須能完整的傳達神的話語，不能隨便加上自己的意見或揣測；也不能減少神的話，使神的旨意受虧損。
- 他是一個潔淨的器皿，聖靈能藉他流出。更嚴格地說，他是像司提反一樣，平時就是滿有聖靈的人。他不是平常遠離神，到神要用他時，再趕快禁食禱告求聖靈的充滿。他乃是隨時都預備好自己，有聖靈的充滿，當神要他為掃羅按手禱告的時候，聖靈就能從他身上流過且滿溢出來，讓掃羅經歷聖靈充滿。
- 他是一個絕對順服神的人。在當時掃羅在耶路撒冷多多苦害聖徒的名聲，早已傳遍各地。在門徒眼中，掃羅絕對是一個危險人物，大家避之唯恐不及。當聖靈差派雅拿尼亞時，他就等於將生命交給神了。如果他是聽錯了，或是聽了邪靈冒充的說話，他就陷於極大的危險之中。但雅拿尼亞聽清楚了神的差派，就立刻順服，完成了神給他的託付。
神對掃羅有一個明確的計畫，告訴了雅拿尼亞，將要使用保羅在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚主的名，且為主的名必須受許多的苦難。在保羅得救以前，神就已經將他的前途預定了。我們每個人也都是一樣，在神揀選我們之先就已經分派我們做自己的工了。但願我們能找到神量給我們自己的道路，並努力奔跑，在地上沒有空跑徒勞。
雖然沒有看到雅拿尼亞後來如何，聖經沒有記載，我們也不知。但我相信這樣的一個器皿，他在神的手裡，必定能被神繼續使用。很多事情，只有將來在天上，我們才會全然知道。
神對使徒保羅的預備(一)(9:19~30)
我們都知道保羅在新約聖經裡，是佔了很重要的地位，新約有一半的書信都是他寫的。對於這樣的一位使徒，查考他被成全的過程和條件，就是非常有意義的事了。或許我們奇怪，神的工作為什麼不繼續在耶路撒冷為中心，最起碼那邊的十二個使徒，都是跟了主耶穌三年，認識主耶穌，成全既有的這一班聖徒，不是應該比另起爐灶簡單的多了嗎? 我們這時就應該站在較高處，從神的眼光來看神的工作。
神所有的工作，都是在創世之前就預定好了的。要撿選誰做甚麼工作，也都是預先看明了。彼得固然很有衝勁，有膽量敢於為主殉道。但是作為建造教會的使徒，這還是不夠的。他的學問根底不夠，舊約不如保羅那麼熟悉，沒法勝任將啟示對照舊約寫成新約；彼得的悟性沒有保羅好，守住舊約規條就不敢隨便超越(徒10:9~17)，對於真理方面，會因懼怕人而退縮(加2:11~12)。作為傳福音者，彼得沒有問題；作為真正建造和治理教會的使徒，恐怕就不能勝任。
神揀選保羅，保羅自己說是因為神以他為有忠心(提前1:12)。但我們前面也說過，神對他有好的預備，給他裝備了足夠的猶太和當代的學問；他不會抓住舊有的東西不放，而只專注於神(腓3:7~8) ；他體貼神的心意，極其顧惜神的子民(羅9:1~3)；他也是絕對順服神，為神的旨意不顧性命的人(徒20:24)…。雖然開始他是逼迫主的，但是他的存心沒有問題，他愛神，只是沒有啟示。神揀選保羅，即使他有好的性格和裝備，但是神也不能馬上用他。他還要經過剝奪，神在他身上要親自成全的工作，讓他能勝過肉體和他天然的生命，隨時能與神聯合。
保羅得救以後，依照人的觀念，他應該要回到耶路撒冷接受成全。因為見過主耶穌的人都在那裡，是得救的人要認識耶穌，最好的地方。那麼，保羅遇見主後，有沒有從大馬色回耶路撒冷? 從聖經上看是有的，但他不是去找使徒，而是到他認為神所在的聖殿，或許是想能在那裏聽到那曾在大光中向他顯現的神再次說話(徒22:17)，因為他裏面有太多的困惑。然而神不要他留在耶路撒冷受到人的攪擾，神指示他離開(徒22:18)。他先到亞拉伯，再回到大馬色(加1:17~18)。在亞拉伯的時間，我們相信他是一面思想舊約聖經，一面專一的和主交通求問神，並且得著了啟示(加1:11~ 12)。
我們相信他在亞拉伯對耶穌是彌賽亞這件事，得到充分的啟示和確信。他待在亞拉伯的時間有多久?聖經沒有記載。然後又回到大馬色，他的福音的負擔只有一個，就是向猶太人見證耶穌是基督，並且滿有能力(徒9:22)。後來大馬色的猶太人商議要殺保羅，保羅就逃跑，回到耶路撒冷。那時他的心，應該還是很嚮往耶路撒冷，他逃跑以後，第一次以基督信徒的身分，在耶路撒冷和門徒出入來往(徒9:22~28)，那已經是他信主以後三年的事了(加1:18)。後來，保羅和說希利尼話的猶太人講論辯駁，他們卻想法子要殺他。弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他回到他的故鄉大數去(徒9:30，加1:21)。神調度環境讓他離開耶路撒冷，是神早預定他將來要在外邦人中間傳福音。這一段時間的保羅，傳福音好像並不順利。他的福音負擔根據，一方面是啟示，一方面是舊約的知識。他是用希臘人智慧辯論的方法駁倒人來傳福音，和後期是用聖靈和大能的明證(林前2:4)頗有不同。他的行程也好像是出於自己的主張，來應付周遭的環境(徒9:24~25、30)。這時他的福音，出於自己的熱心，聖靈好像在他身上的帶領並不明顯。
神對使徒保羅的預備(二)(11:19~30；13:1~3)
保羅離開耶路撒冷，回到他的老家大數後，從一些考證資料顯示，他這一呆，就差不多是六年的時間。這六年的時間他應該是很孤獨的作基督徒，沒有甚麼教會生活。後來還是那個在耶路撒冷，最先接受他的巴拿巴(徒9:27)，來尋找他，將他帶到安提阿教會，一同配搭服事(徒11:25~26)。
這安提阿教會，是耶路撒冷被逼迫，那遭患難四散的門徒傳福音給猶太人和希利尼人所組成的教會。這教會有神的同在，並有興旺的福音工作(徒11:21)。等到滿有聖靈的巴拿巴，被耶路撒冷教會差遣使徒來看望安提阿教會的時候，更加強了這個教會。聖經上特別記載了：「門徒稱為基督徒是從安提阿起首」(徒11:26)，顯見安提阿教會的聖徒，在外人眼中，看起來都有基督的顯出，被稱為基督徒，也就是基督人的意思。
巴拿巴應該是一個很能顧惜人、照顧人的聖徒，雖經過了差不多六年，他從來沒有忘記他所接納，曾為主大發熱心的這個保羅。當這樣的一個教會被預備好了，他馬上想到要去尋找那附近的保羅。這安提阿在敘利亞的北端，離保羅的家大數並不遠，保羅很快的被他找到並帶到安提阿教會。這安提阿教會是個很生機的教會，聖經裡並沒有看到這教會有嚴密性的組織，甚至沒提到有長老的職分。教會的事務似乎都是由聖徒慣於運用他們的靈禱告尋求，最後所產生的共識就是聖靈的定意(徒11:29)，這是一個敬畏神的教會。而保羅在這裡好像進步的也很快，在一、二年的時間內就被聖徒信任，託付賑災捐款，和巴拿巴一同上耶路撒冷去(徒11:30)。
保羅在家鄉大數的那六年時間，到底在做甚麼，是被神「閒置」在那了嗎? 我個人認為是那時神在訓練他親近神，並且接受聖靈的管治，潔淨自己。並且要在經歷中，認識神的恩典。在羅馬書第七章應該就是保羅在這時的經歷。那時他的屬靈知識已經從舊約轉到新約了，但是經歷上還沒有馬上能從舊約的律法轉到新約的恩典。一個長時間活在舊約嚴守律法的人，若能誠實的面對自己，無論他如何努力還是會失敗的事實。當他經歷夠多的失敗，非常的沮喪，對自己的行善能力絕望以後，重新來到他新認識的這位活神面前，求告要得幫助。對於這樣一個迫切、渴慕的靈，神樂意向他打開，讓他認識基督所完成的工作和救法，因此得著了因信神而得的義(腓3:9~10)。那是一個人的生命和經歷從舊約轉到新約，一個非常重大的轉捩點。
神先啟示了基督在他裡面，不再反覆失敗，活在屬靈穩定的情況以後，就藉著巴拿巴將他帶到教會生活。學習配搭、服事聖徒。在不多久的時間以後，他在教會事奉中，神也供應他夠用的恩典，有了先知或教師的職分(徒13:1~2)。這才夠格成為使徒為神作工。此時離他蒙恩得救，已經差不多是11~12年的時間了。這一段時間雖是漫長，但是沒有在浪費時間。神就是要花那麼多的時間在人身上，才能製作出一個貴重的器皿，一方面傳福音、一方面建造教會，開啟了新約的職事。
當然，神要用他作工，除了煉淨這個人以外，也要給他有屬靈的裝備，最重要的就是異象。好讓他所傳的，完全是出於神的。神給保羅看見三層天的異象，就是整個宇宙的奧秘。根據哥林多後書寫書的時間，往前推十四年，這個看見異象的時間，就是在他奉差遣之後不久的時間。他就是為他所看見的異象盡心竭力，這成為他的職事。
整理研讀保羅成為使徒的過程，應該對認識神成全人的工作，會有某些開啟。
外邦人得救(一)(10:1~11:18)
這一段的經文，是講到福音臨到外邦人，一個敬虔的外邦人全家得救的故事。在馬太福音，耶穌曾經說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁…。這裡的「鑰匙」，英文翻譯用的是複數(keys)名詞。因此有人說這鑰匙有兩把，主耶穌給彼得天國的鑰匙，一把開啟了猶太人的福音；另一把開啟了外邦人的福音。姑且這麼聽了吧，總之，外邦人的福音，也是神使用彼得開始的。
但是在這一段經文，我們看到了彼得的性格。他雖然是打魚的人，書應該讀得不多，可是他認真且保守的遵守律法。當神用異象，向他啟示的，和他傳統的觀念不一樣，他就很難接受。在約帕那地，主給他異象看到一塊大布，裡面有各樣潔與不潔的物，要他將他所看到的宰了吃。這是主直接向他說話，但他的回答是: 主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。主再一次向他說: 神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連三次，彼得心裡還在猜疑。顯示他還在考慮，並沒有馬上接受的意思。他忘記了，律法是神給的，難道神不能再收回? 神新的旨意，永遠可以覆蓋舊的旨意!神應許給的以撒，神也命令亞伯拉罕要收回。亞伯拉罕順服的結果，帶進更大的祝福(創22:16~18)。
如果神的旨意，還要經過人的知識和經驗的過濾，才決定接受或不接受，就會限制了神的工作，神就很難用這人作更大的工作。特別是在屬靈的爭戰，人無法洞悉魔鬼的詭計和作為，只有神能。只有學習過立刻順服神，才可能從戰場全身而退。在福音上，彼得看見過主耶穌的作為，所以醫病趕鬼，甚至叫死人復活這些神蹟，在他的觀念完全沒有問題，他能隨時順從聖靈的差遣。但是，碰到他沒有經歷過的，他就猶豫，沒法立刻轉觀念。
其實我們也不能批評彼得，我們絕大多數的人，又何嘗不都是這樣。在使徒行傳後面看到，猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心(徒21:20)。他們不但自己守律法，也要影響外邦得救的聖徒守律法，把基督的福音更改了(加1:7)。迫使保羅必須回到耶路撒冷開會解決(徒15:1~20)。保羅的書信裡面，也有很多的內容，都是勸猶太人放下律法。外邦人雖然沒有律法，但是也有根深蒂固老舊的觀念。例如，人們對於聖經裡的勉勵「行善」，想到的都是用勵志和立志的方法，要直到受苦夠多了，才會發現新約的內涵—在基督裡，才是一切問題的答案(羅7:18~8:2)。
這問題能不能解決?當然能解決。像保羅對律法那麼熱愛，甚至為律法熱心到殺人的人，神都能轉變這一個人。神當然能作，但神的定意，一切屬靈的工作，都是用道成肉身的原則。神用保羅花了很多力氣，沒法轉變猶太人的頭腦。所以神力闢道路，藉著保羅向外邦人傳講福音，用猶太人的歷史來講解人的墮落，讓人能看清自己的不能，積極尋求神能。外邦人的觀念雖然也有無形的律法，但這問題比猶太人深藏在血輪裡有形的律法好解決。只要得到啟示，觀念一改就能上路了。所以，神暫時砍下以色列人這棵樹，將外邦人接上。將來神還要接回去(羅11:11~27)。這是神的智慧—先作工在以色列身上，讓我們認識人的墮落；再作工在外邦人身上，讓以色列人認識基督的豐滿。
神暫時放下以色列人，先不除去他們的律法。除了是他們觀念一時難改，也是照神旨意智慧的安排。正因以色列人有堅強的律法觀念，當他們因心盲殺了彌賽亞那義者(徒7:52)，血歸在他們和他們子孫身上(太27:25)，被神趕逐到世界各地拋來拋去的時候，他們仍然有很強的凝聚力，才能在世界各地飄蕩了快兩千年時間後，不被列國同化，再次的歸回復國，完成神的應許。
外邦人得救(二)
這裡說到的哥尼流，是住在該撒利亞。該撒利亞是在地中海邊的一個城市，是羅馬政府的基地。這城市一直都是猶太人與羅馬人共存的，和馬太福音說黑門山邊的該撒利亞腓立比不同。距離彼得當時停留的約帕，大概有50公里。他是一個義大利營的百夫長。義大利營係由生長在義大利的羅馬公民所組成的志願軍，一個營之下有步兵六百人。根據史料，當時羅馬軍隊的百夫長，必須具備如下的資格：『不可有血氣之勇，不可鹵莽，要有良好的領導能力，有穩定而又謹慎的心理，不輕易採取攻勢，不隨便發令開火，當面臨挫敗和艱難之時，能夠堅定不移地站在他們的崗位上。』。由此可知，哥尼流是有一個好的性格。這是他在外面的一面。
他應該有接觸過周圍的猶太人，聽見過這位神的作為。對猶太人所信仰的真神，產生出敬畏。不但是如此，他對神的敬畏，也影響到他的家人和兵丁。他對神的信仰，也不止於心理上的，還有行為上也實行對神的信仰，多多賙濟百姓，常常禱告神。只是他還沒有進入那聖靈主觀的經歷。對這樣一個敬虔的人，神應驗了祂的應許：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」(代下16:9)。神對外邦人的福音，就是從這一個家起頭。
神在哥尼流每天定時禱告的時候，向他顯現了(徒10:30)。神要向人說話，好像總是喜歡在人禱告的時候。對彼得是這樣(徒10:9)，對保羅也是這樣(徒22:17)。當然，對我們大多數人都是這樣，當我們專一的禱告，將一切外務都關在心門外的時候，是神對我們說話，甚至是看見異象的時機。當天使指示他該怎麼做，他就怎麼做。他遵照指示請了彼得到他家裡來。為什麼不是他去找彼得，而是他去請彼得來?因為神給他感覺，要將他的親屬密友等候彼得他們。當彼得進去時，哥尼流的心情應該是很興奮和激動的，馬上迎接彼得，像接待主一樣，俯伏在他腳前拜他。
彼得剛到時，應該還是猶疑不定。等聽完哥尼流的敘述以後，裡面應該是豁然開朗，對於神的旨意興起了讚美，知道眾先知所作的見證「凡信他的人」必因他的名得蒙赦罪，是在這時和這裡就要應驗。彼得還在述說他裡面的看見的時候，聖靈已經等不及，主動的澆灌在一切聽道的人身上。「叫飢餓的得飽美食」(路1:53)，神向渴慕神的人，從來不吝惜祂的恩典。
可能我們會說，外邦的福音應該是從埃提阿伯的太監開始的(徒8:27~39)。但是天國的鑰匙是為著教會，個別信徒是那太監，外邦教會的成立，是從哥尼流的家一群人開始的。
從使徒行傳後面我們也看見，聖靈主動的澆灌下來，還有另一面的意義。為了證明替外邦人施浸是出於神自己的意思。讓其他觀念很硬的猶太人，也無話可說(徒11:15~18)。
從政權來的迫害(12:1~25)
進到使徒行傳第十二章，講到的是教會受到羅馬政權的逼迫。在之前我們看到的逼迫，還是出於猶太人因為律法的衝突，這種逼迫嚴格講起來是違反當時羅馬的法律的(約18:31)。但是到十二章看到的，是羅馬政權的迫害，就更加嚴峻了。受迫害的原因，大致是出於宗教和政治的相互勾結，不能容忍有一群人在猶太人中和羅馬政權底下，另尊一位主、一個王。那時羅馬政府對基督教頒布禁制令，使得政府和一般民眾都能暴力對待基督徒。從表面來看是這樣的，但從靈界角度來看，乃是撒旦不能容許教會的存在，讓牠們的勢力受到影響。這一場爭戰是無可避免的。所以主耶穌在地上時就預告:「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)。而使徒行傳十二章，只是一個開端而已。
這一章看到使徒雅各，是使徒中第一位殉道者。似乎呼應了當初他和兄弟約翰爭著要坐在主的右邊，主耶穌回覆他們說要喝祂所喝的杯(太20；23)。為什麼這裡看到雅各喝了那杯，而使徒約翰卻沒有，據說約翰是唯一沒有殉道的十二使徒之一，還特別長壽?主或許會回答說: 我若要他等到我來的時候，與你何干？(約21:22)。是的，很多的奧秘，只有主知道。而這章也有一些人會問，為什麼主許可雅各殉道，卻保守了彼得，差派了天使拯救他?有一種解釋差可接受，就是雅各被殺的時候非常突然，門徒們沒反應過來，甚至也沒像彼得被關時一樣，警醒聚在一處為他禱告。
神兒女的禱告能夠成就許多的大事，但是神的兒女好像都很有「禱告」的信心，卻缺乏「禱告必蒙神垂聽」的信心。彼得的被釋放出，如果是他們預期的，他們應該是很歡喜快樂。但是他們表現得好像很詫異、不敢相信，甚至對報告好消息的使女說出:「你是瘋了?」(徒12:15)這話—完全不相信這「不合理」的事會發生。神已經藉彼得行過很多神蹟奇事，甚至讓死人復活(徒9:40)。神要做這樣的事，他們應該都能接受。但是，人就是這樣，相信神能藉著人做大事，但是要藉著「我」或「我的禱告」做大事，好像就不那麼敢相信了。這是人的難處，觀念上始終受限於物質界的律，不能取用靈界的律；客觀的事實都能相信，主觀的經歷就滿了疑惑。直到更多的經歷過以後，才能過一個基督徒該有的，神奇而平常的生活。
門徒說，必是他的天使！猶太人相信每個人後面，都有一位護衛的天使。主耶穌也這麼說過(太18:10)，保羅也告訴我們，天使是是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力(來1:14)。在這一章裡面，天使受差遣實際幫助聖徒的圖畫，非常的令人印象深刻。如果我們有這確信，將神願意聽我們的禱告，天使隨時準備幫助我們看為實在，我們的生活應該有很大的改觀。
在我們生活當中，時常希望有神蹟的出現。聖經舊約有很多神蹟，在新約時代，神也用這些鮮活的圖畫，告訴我們，神的兒女生活中經歷神蹟，應該是我們當得的。唯一攔阻神蹟的東西，是我們的不信：「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」(太13:58)。
揀選和差派(13:1~4)
「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」(徒13:1~4)
在使徒行傳十二章看到聖靈的主權，在門徒遭逼迫患難中親手搭救彼得，超乎他們的預期。到十三章看到，聖靈的差遣使徒出去傳福音建造教會。
神揀選保羅的時候，是在他們一同事奉主、禁食的時候。我們都知道，在舊約的時候，事奉神指的是祭司在聖殿中的『供職』或『事奉』。意思就是侍立在神面前，等候神的差遣。禁食通常與禱告連在一起，指停止肉體的活動，專心尋求神的旨意。這裡說出巴拿巴和掃羅平常的生活，是持續在神面前禱告、敬虔的一班人。他們有事奉神的心願和實行，聖靈也已經在他們身上成全了先知或教師的功用。這樣的人，是自己已經預備好了的人。
聖靈為什麼只揀選巴拿巴和掃羅，我們不知道，只有神知道。但這裡很清楚的看見，神的用人方式，是「徵兵制」不是「募兵制」。神不是招募有心願的，乃是夠資格的，神才徵召他們出來事奉神。像摩西、大衛以及士師記裡的很多士師，都是神有需要時，聖靈忽然臨到他們，他們就開始承擔了神的託付。在人看是忽然的，但在神的計畫裡，卻不是偶然的。神一直在這些人身上早就做了預備的工作。我們不擔心神現在沒有用我們，只擔心神將來要用人的時候，我們不夠資格承擔神的工作。我們也不知道神甚麼時候才會用一個人，像摩西是一個已經行將就木的人；而撒母耳卻是在他仍懵懂的時候。一切都在於神，祂知道在甚麼時候要用怎樣的人，來完成祂的旨意。
既然神要用人不是募兵制，不是呼召人來為神做工。那麼，去接受呼召參加一些的訓練或神學院，是否是對的呢? 我們不談論對錯，凡有心願服事神，願意受更多的成全和真理上的裝備，都是好的，都是神所悅納的。只是，我們不能以為放下工作，唯有參加訓練受成全，才能走上事奉神的道路。那是一種聖品階級的觀念，是出於人意組織的安排。因為，神要成全人，是隨時隨地的。就像主耶穌在地上帶門徒的時候，都是用機會教育。有些人接受訓練，能得到好的成全；有些人就是必須要在職，才能在各種遭遇的環境當中更多被成全。只有聖靈能參透一切，照著各人的情形，安排最合適的環境，來成全這個人。所以我們說，神給每個人的環境，都是為他量身訂做的。
不論哪一種情況，如果有一天，一個人屬靈的功用長到一個地步，若仍然花費時間在地上的事務，成為一種浪費的時候，就應該考慮放下工作了。神應該也會在那時呼召他出來事奉神。將來他的一切需用，就都由神負責供給；他一切的工作，也該只聽神的聲音。
奉差遣傳福音(13:1~52)
「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒…」(太28:18~19)
在使徒行傳十三章看到，聖靈差遣使徒出去傳福。在差遣他們之前，他們是已經被成全，有教師或先知的職分，或兼而有之。先知是人的靈有經過操練，能從神那裏得到應時的話幫助人或教會；教師是人的心思有操練，對神的話語有教導的能力。這是被差遣的使徒必須具備的裝備。不但是使徒，其實願意被神使用，出來傳福音的人，也都該有些基本的預備—能夠有神應時的話，也要有清楚的表達能力。用屬靈的話，解釋屬靈的事(林前2:13)。
從十三章看到保羅的傳福音，已經和先前大大的不同了。先前他是將他所知道的真理，到處去和人辯論說服人；現在是照著聖靈的帶領，去得著那些神所要得著的人。既然是神的差派，在必要的時候，例如遇到魔鬼的權勢，人力所未能勝的時候，聖靈就會出來表白祂的權柄。在十三章，保羅在帕弗這地方，向一個方伯士求保羅傳福音的時候，遇到行法術的以呂馬攔阻福音。這時保羅被聖靈充滿，揭發以呂馬的內心本質(徒13:10)，並立刻審判他，使他暫時瞎了眼。這是聖靈的權柄，清除那些黑暗的權勢。從保羅的奉差遣傳福音，我們看到馬太福音28章18~19節的應驗。人帶著神的權柄，外出使萬民作主的門徒。
聖經上有使徒行傳這一卷書，就是要我們看到，主耶穌在地上所應許給神的兒女的，當聖靈來到時，這些都要應驗。當保羅在生命長大的過程，曾憑著自己的熱心傳福音、和人辯論，這是在真理上必要的訓練過程；當他生命長成到能夠脫離自己，專一為著神的時候，他才能真正成為神的工人—讓聖靈穿上他，出去為神工作。這是神給我們看見傳福音的道路，在使徒行傳啟示祂的兒女。
聖靈對付猶太人的假先知巴耶穌(就是那行法術的以呂馬同一個人)，看起來是很嚴厲，但仍然有恩典。耶穌在地上的時候，對那些法利賽人、文士就是特別嚴厲。他們本當帶領以色列民歸向真神，卻將百姓帶進了虛假的宗教，破壞了神的子民。而先知原本是傳達神應時的話，是當受人尊敬的，假先知卻利用人對他的信任，將人帶進歧途，去事奉魔鬼。這以呂馬當場就受了審判，但只是暫且不見日光。一方面讓他看見神的大能，一方面還是有憐憫，給他有悔改的機會。
保羅到了彼西底的安提阿之後，聖經裡第一次記載了保羅釋放的福音信息(徒13:17~41)。可以看出來，他信息的架構很像司提反殉道時的見證，司提反殉道那一幕，在保羅生命中應該有很深的刻痕。但這裡他面對的是有猶太人也有外邦一切敬畏神的人 (徒13:16)，講的重點就不太一樣。他強調神的主宰權柄和預先的看明，因為以色列人的失去，就轉到包含外邦一切相信的人。保羅就像主耶穌所說的，是一個文士，像一個家主從他的府庫裡拿出新舊的東西來(太13:52)。神在時代轉移的時候，須要用這樣的人。
在這裡也看到，他們這個宣道的團體，原來是巴拿巴居領頭地位，他的名字擺在保羅前面，現在工作重心似乎已經轉到保羅身上。聖經以後的記載，都是保羅在先。這裡看到保羅的功用顯明以後，巴拿巴沒有任何爭執。當初保羅是他最先引進教會，後來也是他尋找保羅回來，並且成全他。如今保羅功用比他大，更站在領頭的地位傳講福音。巴拿巴並無任何野心和怨言，只管盡他自己勸慰子(徒4:36)的功用，是作為一個服事神的工人很好的榜樣。
保羅的福音旅程(一)(14:1~18)
「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」(太10:34)
從使徒行傳十三章到十四章，是保羅第一次的外出傳福音。外面看起來就是一般性的記載，但我們也可以試著看，聖靈所以要記載這些事情，真正想要發表，想要我們認識的是甚麼。
保羅就如控告他的人所說的，如同瘟疫一般(徒24:5)。每到一處，就造成猶太人的紛爭。真正的福音，都會帶來不太平(太10:34)。因為撒旦的國度被動搖，黑暗的勢力被削減，牠們一定會盡其全力躲在人的後面製造紛爭，來抵擋神國福音的廣傳。如果傳福音沒有遭遇甚麼抵擋，大概表示福音還沒有動搖到魔鬼的掌權。保羅在彼西底的安提阿(徒13:14)和以哥念(徒14:1)傳福音，因為信的人多，都造成了黑暗權勢的反撲和逼迫。猶太教中的人，雖然是敬畏神沒有拜偶像，但如果他們仍然被蒙蔽在猶太教中，沒有領受聖靈的能力，他們對魔鬼就不構成威脅；一旦他們接受福音進入神的國，就有能力顛覆魔鬼的國度，牠們不會坐視。
保羅所傳講的，在這裡雖記載不多，但應該還是延續主耶穌，在地上所傳的神國的福音為主軸。這可以從他勉勵門徒，要進入神的國，必須經歷許多艱難(徒14:22)可以看出。而門徒們對他們信的這位神的信心是主觀的，保羅勸他們要恆守所信的道，表示他們已經有了那無偽的信心，還需要的是堅定不移的守住。而使徒行傳記載保羅的傳講，是很靈活的，照著不同人的需要，給出應時的話。這和主耶穌在地上時，給他們的都是機會教育類似。
我們看到保羅在路司得城裡，那裏應該是外邦人較多的地方。我們猜想，保羅應該是傳講這位在復活裡的耶穌，依然體恤人的軟弱。這些話語給了一個瘸子活的信心，保羅看到了他的信心，吩咐他站起來，他便得了醫治。這裡給我們看到，所謂的醫治，是先要由傳講的人的話語給聽者產生了信心，有了信心還要有行動，就得著醫治。在這裡看到的不是保羅單方面的奉主的名做事，而是聽的人對神的話的反應，產生信心所發出的果效。
當生來的瘸子得著醫治，當然就震動了地方。那些拜希臘眾神的民眾和祭司，不曉得是不知或者是故意，就把功勞歸給他們的神(14:11~13)。保羅立刻糾正這些外邦人，敬拜要回歸到那創造天、地、海、和其中萬物的永生神，其他受造的都不是神。保羅對於證明有這一位真神，似乎都不願意去和人辯論。他只舉出很平常但很重要的，就是大自然能這樣規律的運行，讓人適合居住，就是明證了(羅1:20，徒14:17)。保羅的態度是：肯去思想的人，自然能認同這造物主的存在；故意裝作不知的，就由他們去吧!
當保羅和巴拿巴否認他們是丟斯和希耳米時，表明的是有一位創造萬物的主，祂的能力遠超過這些假神。對這些信仰者，當然就造成衝擊。隱藏在偶像背後的邪靈，當然更不甘心。自然就興風作浪，逼迫使徒。
保羅的福音旅程(二)(14:19~28)
保羅在第一次的傳道旅程，就開始經歷苦難，逼迫同時來自於外邦人和猶太人。而猶太人為忌妒和保護他們的宗教，行動更為狂熱。不但在他們的本地不容使徒傳福音，更是使徒到哪裡，他們就追到哪裡欲除之而後快(徒14:19)。應驗了主的預言：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」(約16:2)。他們像保羅當初一樣，為神大發熱心。
保羅此時面對那些為宗教狂熱的人，第一次在以哥念的時候，神拯救了他，那些人並沒有得逞(徒14:5)。但是第二次在路司得的時候，是很嚴重的狀況，保羅被眾人用石頭打，眾人甚至都以為他是死了(徒14:19)。也有一種講法，保羅當時是死了，只是靈魂還在身上(徒20:10)。否則眾人不應該看不出他是死或是活。這彷彿是神故意複製當初司提反的殉道，給保羅也經歷。回憶起前塵往事，這對他應該是感觸非常的深刻。甚至多年以後，他數算他作為神奴僕的資格，所經歷的苦難，仍沒有忘記這次的被石頭打(林後11:25)。甚麼時候神伸出手來救，什麼時候神不救，都在神的手裡。祂知道每個人需要怎樣的逆境來甄陶，好鍛鍊出貴重的器皿。
保羅被眾人用石頭打，被眾人認為是已經死了，被拖到城外丟棄。他醒了以後，又回頭進到城裡，後再往特庇去繼續傳福音，完全沒有產生任何畏懼(徒14:20~21)。這和彼得又有些不同。彼得從監獄裡出來之後，聖經記載他出去，往別處去了(徒12:17)，好像福音工作就暫停了。
之後，保羅也準備要返回安提阿，回報他們奉差遣作主工的成果。他有兩個選擇，可以從陸路直接向東往大數回安提阿，這是比較快捷且安全的路；也可選擇循原路向西，再向南經由海路回去。結果保羅為了顧念聖徒，再循原路回到路司得、以哥念、和彼西底的安提阿，這些地方，是那些先前想殺他之人所在的地方。保羅的目的只有一個，就是顧念聖徒。要勉勵他們，給他們打預防針，堅固他們的信心(徒14:22)，並在各教會中選立了長老(徒14:23)。這裡的選立，有票選、伸手投票的意思，和林後8:19被眾教會「挑選」是同一個希臘字。從聖經上看，保羅在這些地方傳福音，受逼迫，來去匆匆停留的時間都不長，對聖徒的情況應該不會很了解。應該是眾聖徒推舉哪幾位聖徒是較夠資格的，再由保羅印證，按手設立他們為長老。
保羅信主之前和之後，都表現出他向著神的忠心(提前1:12)，不以自己的性命為念(徒20: 24)。
教會事務的交通(一)(15:1~29)
使徒行傳第十五章，是一段非常重要的記載。那是一次會議，解決舊約的律法和新約之間的衝突。發生的時間，剛好在保羅第一次旅行佈道，回到安提阿短暫停留這段時間。起因於有幾個人從猶太地下來，教訓外邦人弟兄們說：你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。他們既然會到安提阿，想必也會去其他新蒙恩的教會。他們都是在猶太地得救的基督徒，他們擔心這些外邦教會，信得不夠完整，還不能真正的得救。他們的存心是好的，但是他們對新約的真理還不清楚。
要這些猶太弟兄從舊約轉到新約，的確不是容易的事。舊約的種種規條對猶太民族來說，真的是太寶貴了。他們並不是盲目地接受的。除了他們認知他們是神的選民，這律法是神特別親自頒布給他們的以外，他們的祖先經歷了多少的苦難，學習到了—若不遵從律法的誡命和獻祭的條例，可能的結局就是亡國被擄。這些教訓應該是在被擄歸回後代代相傳、諄諄告誡子孫，永不能違背的規矩。因此，他們對於那些違反律法的「害群之馬」，是有多麼痛恨，是可想而知的。當初的猶太人，非要釘耶穌十字架不可，是有他們的背景因素的。即便後來有些猶太人，相信耶穌確實就是彌賽亞成了基督徒。但是舊約歷史和祖訓根深蒂固的觀念，使新約和舊約，在他們心思裡衝突，當如何的調適和取捨，確實是一個難題。他們不敢違背舊約的神的說話，又得著新約的神(彌賽亞)的另一種說法，不知如何是好。
主耶穌在地上的時候，用舊約為他們解釋新約，說了他們也不懂，因為聖靈還未內住，新約還未開始。主耶穌只能為他們預備道路，藉著血來潔淨人的罪，好迎接聖靈住進來。其他的工作，就要靠住在人裡面的聖靈來作，帶人進入一切新約的真理(約16:13)。
即使人有了聖靈，要真正認識新約的真理，也都還不是那麼容易的事。神要將人帶到真理的實際以後，才能啟示那真理。例如，保羅非要等到經歷過生命之靈的律的釋放，才夠資格講「在基督裡」的道(羅8:2)。在新約「道成肉身」的原則裡，神的話沒有被活出，就不能傳那些神的話。所以保羅必須經歷過十字架在他身上的拆毀，才夠資格傳講復活。就是他所說的，要在他肉身上補滿基督患難的缺欠(西1:24)，使神的話得以完全(西1:25)。
神驗中了保羅，他有猶太教的深厚背景，也有當代希臘哲學的根底，並且在神前的忠心。神在大光中向他顯現，親自摔碎了他既有堅實的舊約律法觀念。在那滿地的碎片中，他再將一片一片的撿起來，去蕪存英重新拼出新約的藍圖。神在他身上，開始進行了大改造的工程。讓他離開耶路撒冷這宗教之地，將神的兒子不斷啟示在他裡面(加1:16~17)。首先，他得著舊約豫表彌賽亞的話，對照耶穌在地上的行徑，證明耶穌是基督(徒9:22)；再來就是將神的兒子耶穌基督，在地上活出神造人的完美樣本(腓2:8)，當作一把鑰匙，開啟認識了神新舊約的經綸。神要新約的聖徒，以基督為模型，要複製出許許多多的基督人。保羅最終定位舊約的律法本是叫人知罪的(羅3:20)，神無意叫人去遵守的，是因人的軟弱，中間才插進來的(加3:19)；律法的總結就是基督(羅10:4)，人在律法上被定罪的，在基督裡都稱義了；神要求人的，就只是完全的順服，在基督的生命裡，都已經成就了，並成為我們的生命(西3:4)。保羅在他自己身上經歷的實驗，認識了基督的價值(羅7:1~8:4)，基督是新約的中心和圓周。這是新約的主題，神啟示保羅，並託付他作使徒去傳揚。
我們可以說，保羅是最先進入新約實際的人。他出去傳基督給外邦人，外邦人沒有猶太教的背景，接受新約是完全沒有問題。對於猶太人的基督徒，因著舊約的背景，如果還死抓著不放，如同主耶穌說的，舊皮袋不扔掉，結局就是破裂(太9:16~17)，讓新約的聖靈這新酒(徒2:13)都漏光了。
猶太信徒在啟示不夠的情況下，就發生了新舊約實行上的衝突。需要到耶路撒冷解決。
教會事務的交通(二)
新約和猶太教的衝突，保羅必須回到耶路撒冷解決。並不是因為耶路撒冷是新約的發源地，如同教會的「總會」，有著特殊帶領地位。而是因為這個問題的發源地是在耶路撒冷，是從耶路撒冷來到安提阿的幾個人。這幾個人從猶太下來，帶進必須受割禮和遵守摩西的律法的教訓。外面看起來是一件小事，但保羅深知這問題若不早一點解決，將來的基督信仰整個就會被破壞。所謂要正本必須清源，到耶路撒冷是從源頭解決這問題。
保羅為什麼那麼有把握他所認識的真理是對的?他從神得到啟示沒錯，但他有沒有可能錯誤的解讀了?保羅都應該有問過他自己這個問題。我個人認為，保羅第一次外出宣道，必須冒險循原路回來，主要是看看他所建立的教會，在神面前成長的光景。保羅沒有要求他們行割禮和守律法，聖靈依然大大的祝福了他們，就已經可證明，割禮和守律法在新約是沒有必要了。
耶路撒冷的會議，事實上是給了後世的教會一個很好的榜樣—如何解決教會爭論，眾人彼此交通正確的方式：
1、眾聖徒都能參與並交通不同的意見
這個聚會決定的事，並不是僅由教會中帶領教會的長老和外邦使徒的交通，而是教會眾聖徒都能參與。聖徒裡面的靈，是教會的資產。彙整眾聖徒的經歷或啟示，往往就能發現出神願啟示真理。在這場聚會裡，那些帶領的弟兄，很有耐心的傾聽眾聖徒不同意見的交通，甚至聖經寫到「辯論已經多了」(徒15:7)。想必那一場交通很精彩，各方引經據典企圖說服對方。但這樣的交通，好像神學的辯論，不會有甚麼結果。
2、要尊重聖靈的意思
沒有神的啟示，靠人的研究去認識神或神的作為，那叫做「神學」，不過是人頭腦的推論和堆積。當聖靈啟示了，一切就有了答案。在眾聖徒辯論了很多以後，彼得站起來講說他在哥尼流家的經歷。當時他並不確定該如何作，但聖靈先一步降在這些未受割禮的人身上(徒10:44)，這使猶太人無法反駁割禮並不是蒙恩的先決條件(徒11:18)；接著巴拿巴和保羅也見證，神藉著他們在外邦人中所行的神蹟(徒15:12)，都是行在沒有受割禮的人身上，證實神藉聖靈所作的工作，與割禮和守律法無關。聖靈所做的工作，經過正確的解讀，就能知道聖靈的意思。
3、靈和話必須吻合
雅各在眾信徒交通時都未參與意見。他應該是在信徒繁瑣的交通中，考察那些是出於聖靈的說話。在彼得、巴拿巴和保羅都說完以後，他在作結論時才敢說：「聖靈和我們定意」(徒11:28)，他負責轉達聖靈的決定。而這個決定，也必須有神的話作依據(徒11:15)，才有確切的把握。而神的話，往往是在眾聖徒的交通中，在主裡老練的聖徒，就會有神的話被聖靈啟示出來。
教會事務的交通(三)
使徒行傳第十五章的交通，至少我們可以學到幾件事:
1、教會事務的交通，越是有屬靈分量或地位的人，要在後面才發表意見。
在這一章我們看到，先是眾聖徒交通辯論，後是彼得見證，再來是巴拿巴和保羅見證，最後才是雅各作決定。先開始的交通，比較混亂，意見比較不能聚焦，但對聖徒的學習，都是有益處的。如果有屬靈分量的弟兄一開始就先出來交通了，就可能會堵住後面聖徒的口，就不太敢交通了。這樣的情況，就沒能讓聖靈自由的運行。這樣形成的決定，僅能代表帶頭弟兄主觀的想法，恐怕就不能完全符合聖靈的意思。同時，聖徒的想法沒有辦法充分的表達，可能就在會後，成為私下的閒言閒語。
2、讓所有聖徒盡量交通，甚至辯論。
設定的主題，要讓聖徒能盡量的交通，帶領者才能知道每個聖徒真正的想法，也知道聖徒屬靈觀念上的缺欠。在作最後決定時，一方面摸著聖靈的帶領，一方面對於聖徒不正確的交通，也能給予話語上的幫助。對於某些聖徒比較偏差的觀念，更應在會後花更多的時間和這些聖徒交通，來幫助和成全這些聖徒。治理教會要發現問題，藉由每次的交通，其實都是機會，能幫助聖徒建立正確的屬靈觀念，並讓年幼的學習教會中的事奉。主耶穌在地上成全人，也都是使用機會教育的方式來成全門徒。
3、交通的結果，要有從神來的話。
雅各作結論時，說了一句「眾先知的話也與這意思相合」(徒15:15)。也就是出於聖靈所啟示的意思，神會藉著啟示出合適的聖經節來印證。帶領者憑自己作的決定，可能還會有聖徒不以為然，倘若同時有符合聖經的話，眾聖徒就不會再有其他意見。雅各雖然說「據我的意見」(徒15:19)，但因有聖經的話作後盾，眾聖徒都服下來了，不認為只是代表他個人的意見。事後，他們也敢說「聖靈和我們定意」(徒15:28)，他們有把握這就是聖靈的意思。
這次的交通很圓滿，真理也交通得很清楚，保守了外邦的教會。但是，耶路撒冷教會在後來的實行，卻仍然有了偏差。或許是未得救的猶太人，給了他們太大的壓力，從雅各開始就妥協了。行傳15章的會議，同時也記載在加拉太書2章1節。而到了加2:11~13節，看到有從雅各那裏的人到安提阿，原來和外邦人一起吃飯的彼得，馬上就退去與外邦人隔開，其他猶太人甚至連巴拿巴也隨夥裝假。可見雅各那時已經又歸回猶太教了。到了後來，整個猶太地的教會都轉回去守律法，雅各並以此為誇耀(徒21:20)。
從雅各、彼得，甚至巴拿巴的情況，我們約略看出一些端倪。真理上的交通，我們或許可以從心思中明白，但心裡的明白不會給人一種實行的動力。要能持守真理，非要有出於神的啟示不可。這啟示成了控制一個人的異象，讓人不敢逾越這道路。保羅是一個深深被異象抓住的人，他因此能至死忠心，豪邁地說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」(徒26:19)。