創世紀
善惡知識樹
「園子當中有生命樹，還有分別善惡的樹。」(創2:9)
在聖經創世記裡面，關於生命樹和分別善惡樹是一個重要的篇章。生命樹和分別善惡樹的選擇，事實上是貫穿全本聖經。很多人讀聖經以後，也會有一個疑問，當初神為什麼要造分別善惡樹?如果沒有分別善惡樹，人類的命運會有多美好。然而，神造的生命的特性就是有自由意志，神不愿意創造的人像機器人一樣，完全聽話沒有自己的自由意志，那是一個很無趣的創造。神就是要讓人有自由意志，而神最終的渴望，就是人在有自由意志之下仍然愛神、揀選神。
伊甸園裡的兩棵樹代表了兩個不同的選擇，成為後來人類的生命和生活型態截然不同的分水嶺。人接受了善惡知識樹，其後的命運，從聖經看到，就是人加強了他的思想邏輯能力和謀生自主能力。能憑著神給人的聰明智慧，離開神的保護和拘束，自行開創自己的人生。倘若人在伊甸園吃了生命樹的果子又會如何?聖經裡沒有說。但從新約基督為我們重新挽回的地位，我們概略得知，就是會得著神的靈放在人裡，人的靈得到加強(弗3:16)，並可以和神聯合(林前6:17)，照著神的旨意而活(加2:20)，共享神的權能(提後2:12)。這個差別就好像路加福音第15章所豫表的小兒子和大兒子的故事一樣。
我們都是已經回家的浪子。照理說可以重享神兒子正統的地位和生活。但是，多年的浪子生涯，回到父家卻可能丟不開外地作奴僕的思維，仍可能是照著善惡知識樹的原則生活，習慣憑自己作主而活。新約使徒的書信，就是不斷的開啟聖徒，要從善惡知識樹轉到生命樹的跟前。就連主耶穌都說到，信徒對於讀經這個本當是生命的事，都變成了知識的替代(約5:39~40)。
是的，我們每一個得救的人，都受了很深的善惡知識樹的遺毒。我們敬虔的屬靈生活，例如讀經和研經，可能暗中成為裝備我們，滿足我們知識的慾望和顯揚在人前的工具；我們的禱告可能成為冀望神的幫助，好讓己福利平安；我們喜愛詩歌讚美神，都可能變質成為娛樂自己…。所有的屬靈知識和學習，若不是在神的面光中得來的，其實都沒有生命和能力，沒有真正的屬靈價值。
學習內室與神面對面的禱告，是生命樹原則的不二法門。屬靈的生活，不過是在平常生活中延續內室的經歷。我們都已經得著了宇宙至寶，需要的讓祂真正成為我們無價的產業、永遠的依靠。
撒旦試誘夏娃吃分別善惡樹的果子
人類的犯罪，是從人類第一代的祖先就有了。聖經在這裡詳細的描寫了夏娃犯罪的過程，其實就是在告誡我們後來的世代，人是如何落入魔鬼試探人的圈套:
先看撒但試誘的工作。撒但和夏娃打交道，第一步先用一個簡單且顯然錯誤的問題問夏娃，是否神不許他們吃園中「所有樹上」的果子？這個題目簡單易答，明顯是錯誤的!但卻成功的引誘夏娃離開了神和亞當的保護，去單獨的面對撒但的試誘。撒但接著的問題，是以「如神」來高抬人的「己」。撒旦從前的失敗是因為驕傲、高抬自己(賽14:13~14)。現在牠同樣用驕傲來引誘人。並且用謊言讓夏娃懷疑神的存心，也提供給夏娃一個可以違背神的話的理由。
再看夏娃的失敗。先是離開了神和亞當的保護，單獨面對撒但。她從撒旦第一個簡單的問題中，以為自己能思考、能應付，她也確實能應付。她低估了撒旦的狡詐，她也不認識撒旦比人類聰明得多的事實，她不知道撒旦第一步的工作不是叫人犯罪，而是要人離開與神的聯合。她犯罪過程先是經過「心思」的評量(其實已經被撒旦牽引誘惑)－那果子好作食物、能使人有智慧、還能像神，懷疑神的存心；接著就在她的「情感」裡產生了反應－悅人的眼目、可喜愛的；最後在「意志」上就作出了決定－吃下了分別善惡樹的果子。聖經上所謂的犯罪，就是人在他的意志上，決定違背神的命令，這就是犯了罪。
人類第一次的犯罪是如此，後來的犯罪也都是同一個原則。任何的犯罪，都是從魔鬼在人的心思中提議開始的。這種提議，是可以不經過人的同意的，往往讓人以為是出於自己的想法。聖經裡也特別有這麼一處經文，讓人知道撒但能夠作這種隱藏的工作: 「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」（約13：2）。這些的提議，通常是違背神的話卻能滿足人私慾的誘餌。有些是為了「己」的利益，有些是感官或肉體上的快樂，有些是得到魂的驕傲和滿足…。這些能試誘人的事情，多少都有能滿足人天然生命的誘因，就是聖經說的「罪中之樂」（來11：25）。那些事物的引誘到來的時候，一開始人有認知那是犯罪的事，多半會有猶豫。魔鬼就會用各種的計謀來說服人。譬如:聖經上在這件事沒有明說禁止啊、人的肉體都會有軟弱的時候、聖經上的大人物也都有犯罪呀、將來我多屬靈長進了才能勝過罪、這是最後一次…撒旦提供的各種理由不一而足，撒旦對付人是很有經驗的。當人心思被說服，情感就不被約束產生喜愛，這時意志再強的人也無法挽回。所以聖經說罪人的行為，都是被肉體的慾望和情感中的喜好所支配(弗2:3)。
聖經說的要抵擋魔鬼(雅4:7)，是運用我們的意志。在發現有魔鬼的試誘塞進我們的思想裡時，就要立刻用意志抵擋並將這思想趕出去，拒絕繼續和魔鬼接觸和討價還價；或者逃避和魔鬼的接觸(提後2:22)，不要相信我們能應付魔鬼。否則等到情感也被激動產生喜愛那個建議時，就注定要失敗。
獨居的神
「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2:18)
當耶和華神看到亞當只有一個人的時候，說出這樣的話，要造一個配偶來幫助他。這句話「那人」其實是暗指神自己說的，說明神造人的目的，是要使他們生命性情能與祂匹配，成為祂心愛的配偶。
配偶最大的目的乃是陪伴和談心，使那人不再感孤獨。至於這配偶是否能「幫助他」，倒還是其次。從創世紀看來，夏娃這配偶不但沒幫助他，反而給他幫了倒忙，讓他們不得不離開了神的面光。同樣的，人若不服在神的權柄底下，不但不能幫助神，只能為神找麻煩，讓神難過。從伊甸園開始，人沒有服在神的權柄底下，成了墮落的人。神要挽回這個配偶，真是耗費了多少的時間與心力。從天上降卑自己成為人，在十字架上為著人的罪，接受替死的審判；再藉著住在人裡面的聖靈，一步一步聖化我們，讓我們能配得與神相交。
如今我們這些得救，有資格重新回到神面前的人，我們的思維模式，是否卻仍是活在舊造，以「己」為中心。愛神的方法，想到的是如獻祭給主神、努力作神的工，卻沒有回到神親密的交通中，承接神預備給我們的豐富。那位造我們的主，現今是否仍然感覺是「獨居」呢? 願我們能夠建立穩定內室的禱告生活，享受神的同在，也讓神享受我們生命成長的過程，滿足神的心願。
亞伯和該隱
「亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。」(創4:2)
亞當犯罪，地受了咒詛，人離開神的面光以後，人靠自己的力量謀生。亞伯牧羊得皮毛蓋造帳篷和製衣，該隱種地得食，這個家庭這樣分工。在有收成時，獻上「頭生的羊」和地所出產「初熟之物」作供物獻給神，作為感謝的祭。這將是在人墮落以後，仍紀念神、感謝神的眷顧，一幅美好的圖畫。
亞伯是這樣行，將頭生的羊和羊的脂油(豫表上好的)獻給神作供物；但該隱獻上的就是「地裡的出產」而已。似乎表明他獻的就是一般的出產，從他的收成裡隨便拿一些給神就是了!聖經記載神「看不中該隱和他的供物」，不但是他的「供物」不對，在神眼中連他的「人」都不對。
該隱或許認為，神都不管我們了，我當然要多為自己考慮；或許他認為，這是我靠自己的勞力所得，當然支配的權柄是屬於我的…。他的生活模式，完全是善惡知識樹「為己」的原則。
從聖經的人物，我們學習屬靈的法則。我們要看見，我所有的一切，是靠我自己努力得來的，或是神祝福才有的?我要先滿足神或是我自己的需要?我每天獻給神和神交通的時間是清晨上好的，或是我作完其他事以後剩下的時間?神告訴我祂有需用該有某個奉獻時，我是毫無考慮先順服的拿出去，或是先考慮要留下我該有的以後有餘再說?
神看我們的「所是」過於我們的「所作」。若人是對的，即使一時作錯了，隨時有規正的可能；人若錯了，連神拿他也都沒辦法。
罪性的生成
「你若行得不好，罪就伏在門前；他要戀慕你，但你必須管轄他。」(創4:7)
該隱的供物不被看重以後，就動了怒氣。這時耶和華神就提醒了上面這句話。這是聖經裡第一次提到「罪」這個字，並且隱喻這罪是活的，是會和我們的魂爭戰的。
事實上，罪是和魔鬼密不可分的。從人類第一次的犯罪，就看到是撒旦在環境背後導演的。當人被魔鬼試誘而犯了罪以後，魔鬼就能名正言順地在人身上取得合法的地位。這在以弗所書4章26、27節「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步(又作地位)。」可以看到罪和地位這關聯性。
當人為某事生氣時(行得不好)，魔鬼就覺得牠很有機會了，會在這人旁邊很有興趣等候，尋隙進一步引誘人犯罪以便在人裡面取得地位。如果人沒有約束好(管轄)他的怒氣，繼續活在血氣的裡面，魔鬼就會像是在伊甸園裡面一樣，提出要這人去仇視、報復、發洩、誹謗…等建議。若人接受了牠任何建議，魔鬼就在人裡面取得地位，就有權住在他裡面，並長期驅使人繼續犯罪。等到這人習慣犯罪，成為他身上的一種性情，這就是人有了罪性。這時不是他能決定要不要犯罪，而是他被罪牽著走，作了罪的奴僕(羅6:16)。
除了怒氣以外，大凡驕傲、嫉妒、惱恨、貪婪、自私、詭詐、淫邪、汚穢…，這些敗壞的德行，都合乎魔鬼的性情，都適合讓魔鬼作「安歇之處」(太12:43)。魔鬼就是在我們通常的環境中，積極尋找和製造機會來試誘我們。雖然我們看不見，但魔鬼的確在遍地遊行，尋找可吞吃的人(彼前5:8)。哪裡有腐敗、血腥的氣味，就吸引蒼蠅到哪裡；同樣的，人那些黑暗、汙穢的思想或行為，就吸引魔鬼要來建造牠黑暗的居所，成為魔鬼可吞吃的食物。
在這末後的時代，撒但想要得著我們，好篩我們像麥子一樣(路22:31)。願我們在神的光中站立得穩，不讓魔鬼有機可趁。
心思的犯罪
「耶和華見人在地上罪惡甚大，心中終日所思念的盡都是惡；…。我要將所創造的人…都從地上除滅，因為我後悔造了他們。」(創6:5、6)
我們或許會疑惑，他們只是思想，並不表示他們作了許多惡事，為何要這樣嚴厲的審判他們? 我們可從另一處聖經：「因為他裏面怎樣思量，他為人就是怎樣。」(箴23:7)看出，人裡面的思想，左右一個人的行為。思想先淪陷，行動是遲早的事。
從夏娃犯罪的過程可知，撒旦是將能攪動人私慾的東西，在人的思想裡提建議。當人不馬上拒絕而納入思想後，撒旦就會在合適時間激起人心中的慾望(羅7:8)，最後作出犯罪的決定。人和魔鬼的爭戰，是在罪的思想臨到時，就當用意志拒絕。若不馬上拒絕，等到情感已經起作用發生愛戀後，意志就很難拒絕了。
魔鬼是無時無刻不想攻佔我們的思想，引誘我們進入罪的愛好，以便於攻佔我們的身體，成為牠們的安歇之所(太12:43)。我們天天面臨思想的爭戰，最能從我們操練內室的禱告看出。每當閉上眼睛開始禱告後，各種紛亂的思想就撲天蓋地而來，讓我們不能專心禱告。
一個人是屬靈或是屬肉體，就是看他的思想如何﹖「因為照著肉體的人，思念肉體的事；照著靈的人，思念那靈的事。」(羅8:5)。而所謂那靈的事，指的是在我們靈中有感動，那些和神生命性情有關正面的事。如：「凡是真實的，凡是莊重的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」(腓4:8)。
抵擋權柄
「迦南的父親含看見他父親(挪亞)赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。…迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」(創9:22，25)
這一段經文說到人故意詆毀在他上面的權柄，以及受到的咒詛。揭示了在神眼中人不服從權柄的嚴肅性。
我們知道，神造亞當族類，目的就是要得著一班順服神權柄的人，代替撒旦過去管理萬有的權柄。神給了撒旦榮耀尊貴能力，牠就驕傲自高覬覦神的寶座。神另外興起一班人，同樣給他們這些，但他們能愛神，願意絕對順服神。這是神的榮耀，也使撒旦將來在審判時無言可辯。這是神造人的基本目的。
因此撒旦要破壞人，在伊甸園用「能像神」(創3:5)為餌，激動人自高的慾望，接受了善惡知識樹。自此後人活在善惡知識樹的原則之下，建造自己、尊榮自己，不肯輕易的服權柄。除非看到比自己更強，更有見識的人，才肯暫時服下來。含看到權柄(挪亞)的軟弱，趕緊通報他兩個弟兄，其實就是在找出給自己不順服權柄的理由。神對含的審判，是審判他裡面的存心、動機，對付他裡面的善惡知識樹。
將來的世界，神的旨意要行在地上如同行在天上。人不但要順服神，也要能順服神一切的安排，包含祂安排在地上代表的權柄。整本聖經的主軸，就是信而順從。人要能相信神的話，並絕對的順從。第一個人亞當失敗了，所以神差遣祂的兒子，活出順服以至於死(腓2:8)的榜樣，並將這能順服的生命賜給我們，讓我們能憑著在我們裡面基督的生命，轉回生命樹的原則。
至於代表權柄的失敗，當然聖經也有教導(加2:11；提前5:19；啟2:2)，不是盲目的順服。只是要非常非常小心，屬靈的分辨和批評論斷僅一線之隔。要確定是在光中，在血的潔淨之下，否則自己魂裡面的驕傲極易被激動，落入魔鬼的網羅。比較安全的辦法，還是學習大衛之於掃羅，求告神，讓神來表白；或是告訴神，讓真正的權柄來處理(猶1:9)。
亞伯拉罕的信心
「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神」(羅4:17)
亞伯拉罕這個人，在創世紀裡所描述的，看不出他的人格特質，就像是一個平凡如你我的人。但他卻被作成聖經中信心的代表人物(加3:9)。因此，我們從他身上可認識何謂「信心」，以及一個普通人信心養成的過程。
亞伯拉罕的獻以撒，可說是他最具代表的信心之作。這件事裡，神給他的是一個矛盾的命題：神應許以撒的後裔要成為大國；以撒要被殺獻祭絕後，神的旨意落空。而他沒有質疑，也不敢違背。他當然極愛這孩子，神也特意量給他有三天路程的猶豫期。這時間他可以質疑神說話背信出爾反爾，質疑獻活人祭不合神的律法…但他勝過了他的心思攪擾、情感的不捨、仍堅定的遵行神的旨意。原來他心裡對神的話沒有懷疑，他是這麼想的：「他以為神還能叫人從死裡復活」(來11:19)─這是滿足這矛盾問題唯一的解決辦法。雖然這種事以前從未發生過，但他傻傻的信了。他的信，在人看是極不理智、太盲目了!但神要的信心就是這樣—出於神的話就不能打折扣，不需先經過人理性的分析思考後才決定能不能信，也不該考慮所要付出的代價而決定遵不遵從。只要是出於神的話，就須無條件順從。這才是神所要的信心!
亞伯拉罕所以不敢質疑，也是因為他敬畏(原文又作害怕)神(創22:12)，不敢違背。他見過神嚴厲的審判。他害怕若不順從，孩子可能仍不保；能順服或許還能得回孩子。因為他經歷過神多年，他身上是有屬靈歷史的人。神以他為朋友；他了解神的心，他經歷過因信蒙神能力保守(彼前1:5)。他認識神的公義、憐憫…各方面，以及祂是天地的主(創14:22)。創世紀中亞伯拉罕信心養成的功課，值得我們一讀再讀。
亞伯拉罕這個人
「這樣，那以信為本的人，便和那信的亞伯拉罕一同得福。」(羅4:17)
神揀選亞伯拉罕，不是因為他特別有信心才選中他。在人性上，他真的也是和我們一樣軟弱。但他身上也有一些性格，是能合乎神使用的條件。
神呼召亞伯拉罕自己離開本地本族父家，他卻拖泥帶水帶了他的父親和姪兒一起出來；到了哈蘭他安居下來(創11:31)，直到他父親過世，神再一次呼召，他才繼續前行；到了神所指示之地後，兩次離開神應許之地，一次因飢荒下埃及(創12:10、)，一次下基拉耳非利士人居住之地(原因不明)，為了求生存而兩次說謊，後來這一次到基拉耳，還是經過生以撒和親自接待神如朋友般之屬靈高峰以後的事；對於樹立了仇敵，心裡也會懼怕(創15:1)；生子的事聽信撒拉的話，用人的辦法想滿足神的應許，生下以實瑪利造成禍端…。從這些事看來，亞伯拉罕真的很平凡。
在亞伯拉罕身上，也看到他持守帳篷和祭壇的生活，為神的應許而活；不看重屬地的資源和錢財，和平不與人爭執(創13:9、23:16)；不被人得罪，持守愛心為羅得爭戰；按著神的公義顧念軟弱的人，作一個代求的人(創18:20~33)；雖然信不來神賜福的應許，仍遵行神的命令，履行神賜福的條件(創17:17、23)。這些都是能蒙神祝福的美德。
在亞伯拉罕身上看到有愛神愛人的性情，當然，更唯有神親自的工作，才能讓人信心增長。包含神多次向他顯現說話、與他親密同行；懼怕時眷臨作他的盾牌；神願意與人立約(創15:9~18)；在埃及和南地寄居之時，他雖軟弱犯錯，神仍保守眷顧；直至撒拉生育已經斷絕時，神仍讓撒拉生以撒。撒拉生以撒這件事，應該是成就他最大信心的關鍵。使他認識這位神是從無變有的神，在祂沒有不可能的事。
亞伯拉罕獻以撒，他相信神能讓他從死中得回兒子(來11:19)。但即或不然(但3:17、18)，神真的取去他的兒子呢﹖他一生所經歷的，是能得著神自己，也不枉費。我們平凡如亞伯拉罕，也願意和他一樣，一生蒙神眷顧，認識這位全豐全足的神。縱使沒有被神大用，但有了祂就夠!
亞伯拉罕和撒拉
在聖經裡關於撒拉的記載很少，撒拉就是一個很平凡的婦人。她會幫亞伯拉罕出餿主意，娶了夏甲生了以實瑪利(創16:2)，後來成為以色列民的大患。她對於神的應許她生子，也沒有甚麼信心(創18:12)。但聖經強調她的一點，在聖經中能作榜樣的，是她對亞伯拉罕的順服，稱亞伯拉罕為主(彼前3:6)。也就是她對待亞伯拉罕的順服，如同順服主一般。
撒拉對亞伯拉罕的順從的程度，我們可以從創世紀12章和20章看到。神呼召亞伯拉罕到神所指示的地方(創12:1)，過祭壇和帳篷放牧的生活(創12:8)。聖經記載有兩次，亞伯拉罕似乎是按自己的意思主動遷到人群聚集的城市。一次是因飢荒的緣故遷往埃及(創12:10~20)，另一次不知是甚麼原因遷往基拉耳(創20:1~18)。這兩次都發生了一個同樣的問題，就是亞伯拉罕因撒拉容貌俊美，怕當地的人看撒拉貌美，會想殺亞伯拉罕奪取撒拉。因此亞伯拉罕就想個辦法，欺騙他們說撒拉是他妹子。而撒拉毫無意見的順服亞伯拉罕作主，也稱自己是亞伯拉罕的妹子。結果埃及王和基拉耳都看上了撒拉，想娶她為妻。最終都是神出手干預，事後還給了他們祝福。
從這兩次事件裡面我們看到的是，亞伯拉罕未依照神的指示，且對神的保守缺乏信心，用一個欺哄他自己良心的話術並造成誤導人的效果(創20:12)，實質上就是在說謊。按照我們的想法，神的做事法則應該是管教亞伯拉罕讓他承受痛苦，怎反而還帶進了神的祝福?答案是，神都是為撒拉的緣故(創12:17，20:18)，不但親自阻止了錯誤的發生，並且還讓亞伯拉罕得著錢財(創20:16)，並在基拉耳人中間顯為大(創20:15、17)。因為按照神的旨意，妻子要順服丈夫。撒拉因著遵行神安排尊卑的次序，絕對順服丈夫。即使丈夫是錯誤的決定，但撒拉不爭辯，仍視亞伯拉罕所說的如同主定規的。逼得神不得不出手來挽回這一切的局面。是的，當一個人願意付出任何代價來順服神的時候，神就會負保守他的完全責任。所以在彼得前書特特的提起撒拉，作為女人順服丈夫的榜樣。而神對亞伯拉罕的錯誤也沒有嚴肅的懲罰，因為神知道人面臨生存問題時肉身的軟弱，神能體恤人的軟弱。
我們也會好奇。為何亞伯拉罕在第一次犯錯時，很屈辱的被法老王責備並趕走(創12:18~20)。為何沒學到教訓，在那麼多年後，亞伯拉罕生命長進，接待神如同朋友般的親密，禱告能摸著神的心意時(創18章)，還會犯同樣的錯?聖經這裡告訴我們的是，不論我們生命如何長進，與神的關係如何親密，只要我們沒有真正對付過的罪，罪和撒旦就在我們身上就仍然有合法地位。所以，我們要嚴肅看待罪的問題，雖然隱藏的罪不一定會妨礙我們生命的長大，但遇到合適的機會，仍然會讓我們徹底失敗。
以撒經歷恩典
「耶和華向他顯現，對他說，我是全足的神；你要行在我面前，並且要完全；」(創17:1)
我們學習亞伯拉罕的信心，學習知道我們所信的是誰(提後1:12)，祂是天地的主，是全豐全足的神，祂的恩典能覆庇我們的軟弱(林後12:9)，滿足我們一切的需要。我們需要配合的，就是學習在信心裡面的順服，好讓祂在環境中居首位，祝福我們。在聖經舊約亞伯拉罕信心功課的後面，緊接著就是介紹以撒，從以撒學習行在神面前，在順服中得恩典的功課。
以撒是憑應許生的，我們知道神在創世之前預定得兒子名分的我們，都有資格得恩典。在亞伯拉罕獻以撒的故事，以撒所負的責任，就是順服以至於死，這是他一生能蒙恩的源頭。的確，在聖經中很多例子說到人信神的代價，有可能是會面臨生存的代價的。能從神得豐富恩典的人，都是能放下自己的努力，信靠神不和環境對抗，信靠到一個地步，肯將自己魂生命置於死地的人。
在聖經中以撒的經歷，他的妻子是他父親幫他找的；遭遇飢荒神安排他寄居非利士地；寄居的日子神護衛他的婚姻；他牧放羊群，哪裡鑿井都有水，井被人霸占也不與人爭。他的豐盛連非利士人都看出是因耶和華神祝福的緣故才有的。在以撒的故事裡，看不到他自己的掙扎和努力，就是簡單的信靠神、讓神作主，不憑血氣與人相爭，自然就會看到處處看到神的主宰安排和眷顧，並自然的顯在人前為神作見證。
以撒和雅各
如果我們能夠像以撒一樣，相信並順服神，從此就是地滿乳蜜路滴脂油，像童話一樣過著幸福美滿的日子? 可是好像少有信徒能夠這樣。從聖經的啟示，人所以不能單純的倚靠神，是我們裡面都還有聰明和才幹，憑靠看得到、抓得到的，總比飄渺的信心來得可靠。這應該是人類接受了善惡知識樹以後的遺毒。所以聖經的啟示，神需在我們身上作進一步管教的工作，好讓我們真正能放下自己，安息在神裡面，作一個如以撒享受恩典的人。這就是聖經接下來雅各一生被神擊打經歷的豫表。
很多福音朋友都會問到：為什麼神要創造善惡知識樹﹖如果沒有這樹，人不是都能在伊甸園過著幸福美滿的生活﹖我們可能也會有疑問：創世之前，神就知道我們會墮落，預備了基督的救贖，為什麼不事先防範，要那麼麻煩任由人犯罪後再繞一大圈將人挽回過來? 是的，神就是偏要這樣做。這從以撒和雅各末後的景況約略可明白一些道理。以撒一生順遂，晚年還是貪想美食，目盲心也盲，被雅各蒙蔽而不自知；但雅各一生苦難，年老時卻是心麻木靈甦醒，活在神旨意當中。神不希望我們是養在溫室的花朵，而要的是我們經歷各種風吹雨打的試煉後，學會認識神的價值，剛強的活在神面前。
在神眼中天然的順服(或許是因個性軟弱)總不如經過擊打以後，從苦難中學會了的順從(來5:8)。我們有時拼命的掙扎而無結果，看別人天然的屬靈體質比較好，常有神的祝福，總覺得羨慕。但從以撒和雅各的例子，外在經歷的逆境才能造就出豐盛的生命，我們或許能從雅各身上得到一些啟示和安慰。
以掃和雅各
「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來…將來大的要服事小的。…雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」(羅9:11上、12下、13下)
很多讀經的人都不解，以掃和雅各都還沒生出來，神就偏愛雅各，這樣對以掃是不是很不公平? 按照聖經的解釋是，這位創造的神有預知的能力，在創世以前，就已經預先看透眾人的心，預作揀選了。好像這人還未出生，他的一生都已經像放電影般在神眼皮底下走過一遍了。祂於是做了揀選，在祂所揀選的人，就在他們身上多作成全的工作(羅8:30)。
我們讀舊約，其中有一個目的，就是認識神的法則。如果我們以人的標準(法則)來看，似乎以掃比雅各好得多。以掃比較憨厚，雅各自私、心機重。但在神眼中，雅各這些缺點都算不得甚麼，再難搞的人，神都能搞定他。神在乎的是人的心如何。
以掃可以說是比較務實的人，他的眼目是在地上，對神的事可以說是不冷不熱(啟3:15)。長子的名分對他而言也寶貴，但他似乎更在意的是這名分所擁有的屬地的祝福。雅各用兩次的詭詐騙去了他長子的名分，起初他很憤怒。但是後來神也給了他屬地的祝福以後，他就輕易的原諒了雅各(創33:9)。至於長子名分中所包含與神權益相關的君王職分、祭司職分，他似乎並不在乎，也不再追究。
在神的眼中，一個不看重神所看重的，向著神不冷不熱的人心，是神所不喜悅的。在啟示錄說到，神必從祂口中將這人吐出去(啟3:16)。反之，我們若有一個要神的心，迫切要得著神屬靈的祝福(創32:26)，神必定能成就祂在我們身上的旨意，不在乎我們原先的所是如何。
未變化過的雅各
「隨後以掃的弟弟也出來了，他的手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。」(創25:26)
聖經雅各的故事，很貼近我們的感覺，好像在述說我們這個天然個性需要變化的人。他是個抓奪的人，是從在母腹裡就看出來了。他的母親利百加鍾愛他，應該是相信神的話，將來大的要服事小的(創25:23)，他應該也知道這事。但他不放心神說的，他仍然要靠自己的聰明。先是用紅湯騙到長子名分的承諾(創25:30~31)，再用山羊羔騙到實質長子的祝福(創27:1~30)。神所預定的，雅各卻靠人手來完成了。不是出於神作的，就沒有好的結果，他後來不得不離鄉背景過逃亡的生活。
讀經的人可能會問，如果他不這樣作，神所應許的要怎樣成就，會不會親自來完成?當然會!神的話既然說出去了，就不會徒然返回(賽55:11)，神自有成就應許的辦法。但神預知也容許了雅各這麼作，才能有後續對雅各製作的功課。
在伯特利神向他顯現，主動應許將一路都與他同在並祝福他。但他似乎還不放心，用交換的心態開出條件(創28:20~22) ，似乎想利誘神能兌現他祝福的承諾，他才事奉神。在後來二十年的時間，從聖經沒有看到他如何轉向神的記載，只看到他如何靠自己和拉班鬥法。最後他手上確實擁有了一些神所賜的祝福。為了害怕失去，才回想開始抓住神當初的應許，學習禱告依靠神(創32:9~12)。從雅各的身上看見，神在我們天然人的身上工作，要把我們從對自己的依靠轉向真正投靠神，就是從善惡知識樹轉向生命樹，真是一個浩大的工程!
雅各變化的過程
「因為我見了你的面，如同見了神的面」(創33:10)
雅各在拉班家20年，費盡了一切的力量，終於擁有了妻兒和自己的財產。他對拉班是滿有疑懼的，深怕拉班再用計讓他失去這一切(創31:42)。於是他趁著拉班剪羊毛的時候帶著他的所有逃跑了。後來神藉拉班的口告訴他，若不是神的出手，他一切的努力仍將是兩手空空(創31:29)。神帶領他認識：人再多的計謀怎比得過神的一句話?也認識他自己的不能，只有神能!
我們也常會說我們一無所能，只有神能! 雖一再這樣告訴自己，但遇到事情的時候，自己還是冒出了頭。所以「知道」是一回事，神還要將我們帶入「實際」。雅各在毘努伊勒用盡一切力氣和神摔角，其實豫表了他在面見以掃前，用盡了他所有天然的力量，想渡過這生命裡最大的難關。然而神讓他瘸了，豫表帶他進入認知自己一無所能的實際裡面。瘸腿的人不用自我提醒，每行一步都知道自己是瘸的，是已經辦不到了。這才是人完全倚靠神的起點。摔角完了，腿也瘸了，他一無所有，深知神祝福的重要性，拚上去一定要神的祝福。自己的計畫、才能都是次要的了!
面見以掃的時候他說他見了以掃的面，如同見了神的面。神藉著以掃，讓他有所改變了，雅各這個人變得柔軟了。他知道神掌管周邊的事都在為他效力，神要成就的就必成就。周遭的人事物都是為神效力的工具。他看到以掃，並不如他以為的對他仍恨之入骨，他一切的擔心和準備都是多餘的，才真正看到了環境背後主宰的神。
聖經接下來就記載，雅各生命轉變以後的事。人對了，生命長進就沒有攔阻了。後來聖經記載他遭遇的事，如底拿、流便這些屬地的事，他不太有感覺，他兒子處理就好了；他專負責築壇禱告敬拜的事，尋求神旨意的事。雅各的生命逐漸進入成熟階段。
生命成熟的雅各
「約瑟領他父親雅各進到法老面前，雅各就給法老祝福。」(創47:7)
創世紀第三十七章開頭說到「雅各的記略如下」，接著下來的篇幅，大部分都是記述約瑟的事。約瑟生命的特點，是一個安息在神同在的當中，順服環境的帶領，替神掌權的生命，在他身上幾乎找不到缺點。豫表成熟的雅各，脫離了原先天然的生命，裡面自然活出另一種屬天的生命。
這時的生命，心思脫離了屬地分析的能力，當他的兒子用一件染血的彩衣，欺哄他約瑟被惡獸吃了，他就那麼信了；當他聽說「那人」要將便雅憫帶去，他沒有用人的辦法來試圖存留這幼子。他的心思並沒有愚鈍，當他轉述神對以色列十二支派的啟示時，心思卻是非常的清明。他的心思經過了更新。他的心麻木，但靈甦醒。
經過變化過的屬靈人，在遵行神的旨意上是冷血的。在屬地的情感上他極愛約瑟、便雅憫。但他的情感受控制，不會影響他正確的判斷，活在遵行神旨意的意志之下。當飢荒時，他寧願留在神的應許之地，暫時去埃及糴糧。不像亞伯拉罕、以撒照著己意下埃及。即使他知道約瑟還活著，埃及全地的美物等著他，但思念之情和物質都不能取代神的旨意，他要先去問神，沒有神的同在他就不敢動(創46:1~3)。
雅各遇見法老的時候，就為他祝福。他不看自己外面的貧乏和法老的富足。他看到的只有那與他同在這位管理萬有，能使人貧窮也能使人富足的神。他有把握，恩待他的人，神就願意賜福他們(創12:3)，他就這麼行了。他在地上替神掌權，如同約瑟在埃及地掌權，按時分糧。
約瑟的豫表
「雅各的記略如下。約瑟…」(創37:2)
創世紀約瑟的記載，就是雅各生命成熟後的紀略，描述了一個聖徒屬靈生命成熟外在的表顯：
他是一個有異象的人(37:6~10)，知道自己是與世人迥別，是尊大的王子(23:6)。用聖潔、尊貴守著自己的身體(39:10)。
他順服環境的帶領，不抵擋環境，不為自己辯白(39:19)，等候由神替他表白(41:16)。不論在卑微(39:23)的情況或升高(41:38~40)的情況，都有神的同在，凡他所行的盡都順利。
神將來所要做的事向他並不隱瞞(18:17)，他明白神旨意並與神同工(40:8)。在地上他是參透萬事神的先知，讓世人尊祂的名為聖(41:8，41:39)。
按著神的智慧積蓄屬靈的豐富(41:48~49，西3:16)，能夠代替神按時分糧(41:57)。
不受天然情感的影響，用各樣的智慧，試驗和成全弟兄(42:8~45:1，西1:28)，讓他們承受基督豐盛的恩典(47:6，弗1:8)。
服在神大能的手下(彼前5:6)，在十字架底下沒有自己的感覺，好讓神的旨意成就在自己身上(50:20)。
感謝主，使用創世紀的人物，啟示我們這些活在新約的人，有聖靈的內住和引導，各個都同樣能進入這樣聖潔、掌權的生命。
以色列民下埃及
「耶和華對亞伯蘭說：你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。」(創15:13)
在創世紀裡記載了迦南那應許之地，曾經多次發生旱災。亞伯拉罕、以撒都曾去或想去埃及，但神不准許他們下埃及。到雅各的時候，他沒有想去埃及，神反而要他留在埃及地。固然是神要成就曾向亞伯蘭預言的事，神也是在以色列民身上，作成一幅圖畫，好讓新約的聖徒藉著以色列民作樣本，明白神的救恩。
神作事有其計畫和經營，就客觀環境而言，神應許要亞伯蘭後裔成為大國，在巴勒斯坦這塊乾旱遊牧之地，的確有其困難處。神將以色列民遷到歌珊，這尼羅河三角洲的沃土，才能讓以色列民繁衍眾多成為大國。
如果從屬地的眼光來看，歌珊地比起迦南地，更合適稱作美地。以色列巴勒斯坦這塊地，全國面積三分之二是曠野，全年平均降雨總量約200公釐。周邊的阿拉伯國家都產原油，唯獨以色列沒有。他們有的，只有神的應許和神的祝福。只有外面環境艱難的時候，人要神的心才會迫切。神在這裡訓練以色列祖先信靠神，至今以色列人還在這乾旱之地和神摔角，拼命抓住神的祝福。神向著他們也的確是豐富的。
如果埃及法老沒有苦待以色列民，他們大概也不會想出埃及。在受苦待失去自由為奴僕的時候，迦南地才能成為他們盼望的美地。很多人也是認識這世界雖有罪中之樂，卻每天在勞苦重擔下無法擺脫，才羨慕神的兒女雖然外面物質簡單，但是卻能心靈裡自由。我們天天經歷神兒子裡的真自由(約8:36) ，常常喜樂，就是傳最好的福音。
出埃及記
摩西—神貴重的器皿
「我們原是神的傑作，在基督耶穌裡，為著神早先豫備好，要我們行在其中的善良事工創造的。」(弗2:10)
以色列人因飢荒下埃及，最後卻淪為奴隸，所以他們渴望神的拯救。如果用人的辦法，這實在是一個大的工程。除了要興起一班英雄豪傑喚起以色列民的民族情操，號召革命、組織訓練軍隊，最後如何準備食物飲水，帶領近兩百萬包含老弱婦孺的人，越過那大而可畏的曠野，誰能辦得到?
神的道路高過我們的道路。神只興起了一個摩西，作神貴重的器皿，神就能完成這項浩大的工程。神用的器皿必要的條件是完全忠心(來3:2)，不打折扣的傳達神的話，神能藉著他來做神定規的事。從聖經中人物的榜樣，我們可以學習到如何成為神貴重的器皿。撒姆耳是從小就侍立在神面前，學習聽神的話。從對神說話茫然不知(撒3:4、5)，到能代表神說話，他的話一句都不落空(撒上3:19)。而摩西40歲時離開埃及到西奈曠野。40年後神向他說話時，他立即的反應是：「我在這裡」。完全沒有對神陌生的感覺。我們相信在這四十年的時間，他從來沒有忘記神。遠離埃及的生活，對他如同進入了他的內室，過一個親近神的生活。神所用的貴重器皿，都是要在基督耶穌裡創造的(弗2:10)。意思就是時常在神的同在中，才有可能被神製做。約書亞能接班並不是偶然的，從聖經中看，他也是一直在跟隨摩西學習親近神、聽神的說話(出24:13，出33:11)。
教會人數稀少、荒涼，對神來說都不是大問題。真正的問題是祂能不能得著一班忠心活在祂面前的人。求神給我們心志和力量，能堅定持續在內室親近神，學習聽信神的話，將來能作神貴重的器皿。
摩西的被成全
「摩西對耶和華說：主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」(出4:10)
摩西說這話，並不是謙虛。雖然過去他在宮廷中長期受嚴格訓練，能力和口才都是一流(徒7:22)。但他經歷這麼多年流放過著簡單的生活，早已消磨了當年的意氣風發。埃及的世界經過四十年不知進步到怎樣，而他仍然停留在原地踏步。即使神能做他後盾，他又如何能周旋在法老和群臣中間？他那時真的是覺得他是拙口笨舌，根本應付不來神要他作的工。他或許還不明白荊棘裡火焰(出3:2)的意思─神工作的能力完全是神自己，不用人當材料，人不過是器皿而已。而他這麼多年刻意被遺棄在曠野，就是神對這器皿最好的訓練。每天除了羊以外就只有在信心裡活在神的面前(來11:27)。前塵往事剩下的記憶只是懊惱和悔恨，只知他愛神為神發熱心，一次衝動的作為，換來的卻是四十年曠野的生活。八十的年紀已行將就木(詩90:10)，早已無可能有任何作為可言。當神來尋找他，要託付他這麼龐大責任時，他的自信沒有了，他表現出來的是怯懦(出4:10、13)!
然而，這正是神所要貴重的器皿，這人已強烈認知出於自己的辦法只會壞事，他也沒有任何的野心想為自己成就甚麼功業，倚靠神過每一天是他唯一所能做的。他被賦予的責任，就是不靠一丁點自己的能力，將神的話準確而完整的傳達。所以在民數記看到，當以色列民頂撞他、質疑他的時候，他並沒有爭論也沒有被得罪的感覺，只是俯伏在地(民16:4、22，20:6)。因為，他只是傳達神的話，以色列民抵擋的不是他，而是他後面說話的神，與他完全無關。
我們在教會中服事，一同尋求神的旨意，最實際的考驗就是在彼此交通的時候。當我們的意見被人反對時，我們是否感覺被得罪或不愉快就可知曉。如果這意見是出於神給的負擔，那麼別人不接受是他的虧損，與我何干？神最後必定也要作成；如果我會被得罪，驗證出這負擔是出於我，那又有甚麼屬靈價值？我有甚麼好堅持的？
摩西的才能
「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」(徒7:22)
成為拙口笨舌的摩西，神才能用他。那麼，他四十歲以前所學的，是否就沒有價值了呢?從聖經上看來，也不盡然。如果他沒有學過行軍佈陣，就不知如何帶以色列民前行和爭戰；如果沒有學過埃及建築的學問，可能就難領會會幕建造的藍圖；如果沒有治理過埃及，管理這兩百萬人就為不可能；沒有埃及法律的根底，也很難完整承接神的律法。過去他作埃及的王子，現在像是神國的王子。過去如果他在埃及只是個奴隸，現在的高位是否會讓他驕傲而失敗?神用人有一定的法則。
神不能用四十歲的摩西，因為這些學問是他思維的憑靠和把握。這種具備各種才能的強人，很難信靠神。八十歲經過變化的摩西，神能使用他，也能使用他的學問。這些學問成為他服事神的工具而已，不再是善惡知識樹，為獨立在神之外的人所憑依。
不是知識和學問的問題，主要是「人」的問題。世上有知識有學問的人很多，但是神能用的人很少。世人被世界的王用知識讓人自高自大(林前8:1)，弄瞎了人的心眼 (林後4:4)，神只拯救那些肯謙卑的人(伯22:29)。摩西在當時的身分地位尊貴，但他並沒有被沖昏頭忘記他是神選民的身分，仍像他的族人一樣，維持一個奴僕的卑微，和等候神救恩的心腸。「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」(來11:26)，所以神能揀選他、製作他。
同樣的，我們在世上學得的技能，並不應該成為我們的驕傲，成為我們和神之間的攔阻，反而要經過死而復活的過程，成為我們服事神的工具。
摩西和亞倫
「他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」(出4:16)
這裡的他，是摩西的哥哥亞倫。摩西以自己為拙口笨舌而推托神的工作時，神告訴摩西要將當說的話傳給能言的亞倫，以亞倫作他的口，替他來說話。這是為了鼓勵摩西脫離畏縮。可是到後來，我們看到神還是用摩西來傳神的話；把能言的亞倫擺在聖所當祭司供職，在那裏用不到他的口，在肅靜的環境中訓練他的耳。
神用人就是這樣，祂不要用我們屬地的才能，祂要用的都是經過祂製作過的。祂寧願揀選愚拙的、軟弱的、卑賤的、無有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇(林前1:27〜29)。摩西經過了大的失敗，他在天然口才的生命上是死了。神要用祂，是用神賜給他的口才和話語(出4:12)。在事奉神的事上，都是死而復活的原則。
運用在教會生活中，也是有一個反天然的原則。個性喜歡說話的人，就應該操練為神不說話，確定有造就人的負擔時才說。個性不喜歡說話的，知道他有經歷或啟示時就該多鼓勵他說話，操練他的恩賜。其他的情況也是，當裡面有聖靈的感動時，就該學習反對我們天然的個性來竭力順從、破碎自己的天然。
埃及的十災
「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」(詩24:1)
耶和華神用十災擊打埃及，使法老不得不讓以色列民離開埃及。為何要經過十災，而不是一次就解決?神當然能這麼作。但神要以色列人和天下列國記憶深刻，就在法老的身上彰顯祂的權能，使祂的名傳遍天下(羅9:17)；也讓以色列的子孫，永遠紀念神曾這樣的眷顧祂的選民，好堅定他們的信仰。
這埃及的十災，宣告了地和其中所充滿的，都屬耶和華。祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰(出33:19)。當然，神也不是任意惡待法老使他剛硬，好顯出神的權能。而是法老原本剛硬，神只好任憑(出4:21另譯)他剛硬下去。這些大災，連法老的術士都承認是真神的手段了!但法老依舊硬心不信(出8:19)。「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」(羅1:28)，這是神的法則。神樂意給人足夠的機會，但人仍舊悖逆，後果就自行負責。
不信者質疑這十災是真的假的?紅海真的分開了嗎…?我們信的人相信這物質的世界是藉著神的話而來(來11:3)，祂也用權能的話托住萬有(希1:3)。他是全能的神(賽9:6)，祂說有，就有，命立，就立(詩33:9)，在祂沒有難成的事。
備註：科學家已不可能再去找十災的痕跡，但摩西分紅海，卻留下無法隱藏的證據(http://www.chinatimes.com/realtimenews/20161007007063-260408)。我們大膽的說，科學的研究如果是朝和聖經記載相反的方向，就註定是錯的，是在徒然浪費時間。
出埃及過紅海
「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」(出19:4)
耶和華神用十災擊打埃及，使法老不得不讓以色列民離開埃及。但真看到以色列民離開了，法老又不甘心，帶著馬兵車輛追趕以色列人。最後是神使紅海分開使以色列民過去(豫表受浸)，埃及兵馬葬在水裡了。
這是我們在信主時，屬靈界發生事情的一幅真實圖畫。許多福音朋友要從撒旦的權下歸向主時，好像事情就增多了，各種不順遂的事情也跟著發生。他們可能就懷疑，是否祖先生氣了?心存畏懼不敢受浸。其實這是法老(豫表撒旦)不容百姓去(出4:21)。一旦下決心受浸以後，這人就完全改變了。先前的所有疑慮、困擾，好像一夕之間就完全不存在了。因為，法老的軍兵被受浸的水埋葬，起來的是一個全新的人，撒旦在他們身上再也沒有權勢了。除非將來他們又引狼入室。
在經歷裡的確如此。如果一個人受浸時清楚知道，他的受浸是離棄舊世界投靠神，從今而後他的前途完全在於神。當他和神關係正常，就領受神的祝福；當他離開神，就經歷神的管治。這種情況，受浸上來的時候，真是成為一個全新的人。曾有一個姊妹見證，受浸起來後說，她感覺多年來頭腦都沒那麼清新過了，好像回到國中時最好的狀況一樣。受浸不是一個宗教的儀式，它有屬靈的實際在後面。
以色列民靠自己沒有辦法脫離埃及，必須有神的幫助。我們同樣必須藉著禱告，讓神親自帶福音朋友越過這些的攔阻，如鷹將他們背負在翅膀上，才能脫離黑暗權勢得救。
神的選民
「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(出19:6)
耶和華帶以色列民離開埃及到了曠野，揭示了祂的心意，是要在萬民中得著祂祭司的國度和聖潔的國民。條件是以色列民要聽從祂的話，遵守祂的約(出19:5)。
這是將來的一幅圖畫：神坐在寶座，有一班人是絕對順服神的心意，遵從神的法則，能教導萬民事奉敬拜神，也讓神的旨意能藉著他們在地上通行無阻。這也就是以弗所書所描述的：將萬有服在祂的腳下，並使祂向著教會作萬有的頭；教會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。
但是這一班久居埃及在法老權下為奴的人，能承擔這樣的託付嗎?當然不可能!從他們還沒離開埃及，因法老的追趕就恐懼埋怨；在曠野缺水、缺食物，就開始爭鬧。甚至看到神為他們行了種種的大神蹟，他們還是不能真正信靠神，擔心說：「耶和華是在我們中間不是？」(出17:7) 。他們固然對神的大能有信心，但是對於神是否會對他們不離不棄、信實的完成神的承諾沒信心。他們不認識神，對這位全能的神還有疏離感，寧願憑眼見不憑信心。
神當然知道他們的情形，所以頒布了典章律例之後，在以色列會眾還沒拜金牛犢前，神就已經在山上指示帳幕的建造，為著後來的揀選利未人作祭司事奉神。這帳幕是作為神與人相會(又稱會幕)的所在。會幕的建造和祭司的事奉，是神親自訓練祂的子民，帶他們認識神的開始。不但是舊約，更是豫表新約的聖徒，在得救以後，神就開始了在我們身上的訓練工作。藉著舊約的圖畫，啟示我們新約的聖徒，那些關於神和人之間奧秘的事。
帳幕的豫表
「他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。」(來9:21)
「摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使他成聖，又把其中的器具和壇，並壇上的器具，都抹了，使他成聖。」(民7:1)
耶和華帶以色列民到了西奈山，啟示了帳幕的建造，告訴人如何進到神面前，以及神如何住在人中間。「那人獨居不好」，那是神造人的初衷。得著一班人能和神親密的交通這個目標，神始終沒有改變。帳幕是舊約人與神相會暫時的地方，那是物質的建造，並不能滿足神的心(賽66:1)，神所要的，是永遠安家在我們的心中(弗3:17)。
新約神與人的關係是奧秘的，神要住在我們裡面。神就用了舊約帳幕的圖畫來啟示我們新約的聖徒。帳幕從外院子、聖所、至聖所三部分，恰就豫表我們從外而內的體、魂、靈三部分。我們每次禱告會見神，就要從外院子開始，祭壇的血是為著除去罪，洗濯盆的水恢復我們的新鮮；在神的話(陳設餅)(耶15:16)的光(燈台)中禱告(香壇燒香)會見神。出埃及記的香壇安放在聖所，希伯來書則描述天上的真帳幕，香壇是在至聖所(來9:4)。屬靈的意義就是每次我們的禱告從心思裡(聖所)起首，終結在靈裡(至聖所)神的同在和說話中。
帳幕最重要的預備工作，是帳幕本身和每個器皿都要經血灑過，再用聖膏油膏抹過，才能適合接待聖潔榮耀的神。豫表我們身上每一處的舊造，都要經過死，都要被分別為聖。在出埃及記的末了，我們看到神的榮耀充滿了聖殿—天上的神在地上找到了居所。有了神完滿的同在，以色列民才能開始民數記他們往前的行程。套用倪柝聲弟兄在「屬靈人」一書裡的話，當十字架的工作在一個人身上完成的時候，這人就能得到聖靈的充滿，能認識神的同在，並與神同工。
耶和華的軍隊
「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」(出12:41)
以色列民出埃及的人丁，除了男丁六十萬，還包含老弱婦孺、家當牲口混雜其中。能打仗的男丁，也無受過軍事訓練，出埃及時是奴僕的身分，應該也無兵器在手。在人看來連稱作雜牌軍都搆不上。但是聖經上稱他們為萬軍之耶和華的軍隊，是將來要為耶和華神得人得地的軍隊。
他們出埃及以後，神接觸他們第一件事，就是給他們律法，和獻祭的條例。律法是要他們照著神的要求生活，保守神選民的聖別；獻祭是當人犯了罪的時候，還有機會挽回，重新回到正確的位置上。如果以色列民確實的遵行，神就與他們同在，負他們一切的責任。他們也就能成為耶和華的軍隊，仇敵望風披靡。他們的爭戰不是依靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈(亞4:6)。耶和華是他們軍隊的元帥(書5:14)。從後來以色列的歷史證明，當他們與神的關係正確，才是他們最好的保護。
活在新約的聖徒，這些原則並沒有改變。只是耶穌藉著一次永遠的獻上，已經為我們成就了挽回祭。我們不需要一次次的獻祭，恩典已經作成了(約19:30)。藉著認罪(約一1:9)，就能取用祂流血的功效；藉著與祂聯合(林前6:17)，就能活出祂燔祭的生活(羅6:5)。
註:獻祭主要是解決人與神之間的問題，神要人一直活在祂面前，若犯罪時還有機會挽回，這是燔祭和贖罪祭主要的目的。其他的祭物和禮物，多半為感謝神的祝福獻上的感謝祭(利22:29)或還願祭、甘心祭 (申12:6)。只有燔祭和贖罪祭在聖經中直接啟示豫表基督(來10:6、7)。
肉體的爭戰
「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出17:16)
在以色列民出埃及以後，遇到第一場的戰爭就是和亞瑪力人爭戰。亞瑪力人是以掃的後代，雅各和以掃一個看重的是屬靈的祝福，一個是看重屬地即時的享樂。在聖經裡亞瑪力人就豫表是人屬肉體的這一方面。
以色列民在埃及的時候不需要和亞瑪力人爭戰，如同我們未得救之時，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行(弗2:3)，是肉體的奴僕，沒甚麼好爭戰的。一旦得救要順服神旨意，憑靈而活時，肉體馬上就開始反對了。情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵(加5:17)。只要我們肉身還存在的一天，這個爭戰就不停止。即使我們已經屬靈，只要我們不警醒，容讓肉體再滿足一下私慾，肉體是很容易復辟的。所以必世世代代和亞瑪力人爭戰，直到我們身體改變形狀的那天為止。
這裡爭戰得勝的方法，是摩西在山上舉手，豫表基督在天上的代求，山下的以色列民就得勝。但是基督天上的代求會像摩西一樣有手發沉的時候嗎?當然不會!摩西需要亞倫和互珥的扶持，同樣的，基督也需要我們的同工。基督固然是已經在天上永遠得勝，但我們若不與祂聯合，聖靈就不作工，這得勝就不能成就在我們肉體上。我們所負的責任，就是天天與祂聯合，與祂一同坐在天上(弗2:6)，我們能堅持有多久，得勝就能有多久。
祭司的生活
「在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。」(出27:21)
帳幕和祭物都完備以後，最重要的就是承接聖職的祭司，是神和人之間的橋樑。祭司是在以色列民失敗以後，被揀選出來事奉神。豫表當教會失敗的時候，神揀選得勝者，擔負教會的責任。從以色列民的歷史士師記看到，當祭司也失敗時，神的家就荒涼，神的子民就被擄。同樣的，當教會沒落時，神總要興起一班得勝者，頂替大多數聖徒活在神面前。這些得勝者的條件，就是舊約祭司生活的豫表。
舊約祭司的條件，聖經中沒描述得很仔細。但從拿細耳人自願奉獻的條例(民6:2~8)可知，正規的祭司條件絕不可能比這更低。綜整祭司的生活必須從晚上到早晨，要在耶和華面前常常整理這燈（利24：3），豫表要警醒持續活在光中，不讓裡頭有任何黑暗的光景；能保持情緒的穩定，即使亞倫的兒子拿答、亞比戶獻凡火被擊殺，亞倫仍要如常供職(利10:6)；要能過聖別生活，必要時，能長時間忍受孤單活在神前，不依靠從人群來的慰籍(利8:33)；禁絕一切屬地的享受與歡樂，包含淡酒豫表魂的享受，濃酒豫表肉體的享樂(民6:3)；不可剃頭，豫表一直活在順服基督的權柄之下(民6:5)；不接觸閒話、批評、論斷等善惡知識屬死的事物，免得靈發死(民6:6)。
舊約的豫表，在新約中要實現。新約裡我們得著了神的生命，倚靠祂各個都應該是祭司、是得勝者。能時常在至聖所裡，與神面對面。將人的需要帶到神前，將神的權柄從天上帶到地上。
基督徒的爭戰(一)
「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出17:16)
以色列民出了埃及，就開始了爭戰生活。過了約旦河到所謂的美地，仍在和迦南七族爭戰。基督徒的道路，的確一生都是戰場的生活。為什麼要爭戰?因為神造人原本的目的，就是要受造的人，拿回撒旦和其手下管理諸世界的權柄。或許我們沒有感覺到這種爭戰，只是我們沒有屬靈的眼光，撒旦的手從來沒有停息過。不但是基督徒要爭戰，不信主的世人，也不可能保持中立不參與這戰場。
我們說要為主得人得地，事實上撒旦早就在得人得地了。我們這個人就像是一個帳棚(林後5:2)，神要在我們裡面居住，魔鬼也要在我們裡面搭違章建築。人在地上任何的犯罪，都能給魔鬼一個合法的地位(弗4:27)，並建造成一個堅固的營壘(林後10:4)，成為我們生命中的許多破口漏洞，表顯出來的就是每個人身上不同的性格、偏見、執拗…。這些的違章建築，靠著教育、哲學、警世文學、修行…都無法解決。羅馬書第七章也說明了，這些「罪」根本已經生根在我們的身上(羅7:20)，人不死，罪債就不爛。
靠著人活在肉體裡和自己肉體爭戰，不可能永遠得勝。感謝神!基督已經在十字架上，藉著肉身的死，完成了救贖。我們與祂聯合，就能取用這個死(羅6:5)，從罪得著釋放。在復活裡，與祂一同坐在天上(弗2:6)，不再在地上和罪糾纏。一次而永遠的得勝，這是神的救法。著重的是我們所在的「領域」問題，不是爭戰的問題。這也就是舊約說的，耶和華是我們的高台、山寨、避難所、磐石…，地位的問題。新約說的，竭力進入那安息(來4:11)。基督是我們的安息，在基督裡，享受生命之靈的律，就不在罪和死的律裡面了。
基督徒的爭戰(二)
「耶和華的怒氣向以色列人發作，使他們在曠野飄流四十年，等到在耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了。」(民32:13)
基督是我們的避難所，我們知道；神的救恩也是完全的，我們也相信。但經歷上，少有聖徒得救以後就能持續隱藏在基督裡，享受基督裡的安息。原因無他，大多數人在得救之前，身上已經留給魔鬼有了許多的地位，是我們自己都不知道的。在聚會中，有聖靈特別的同在，我們能享受這安息，魔鬼不能影響我們。但回到生活的當中，我們仍受這臥在惡者手下的世界的影響，時常我們就從天上落到了地上。
從聖經出埃及記我們也看到，以色列人出埃及以後，並沒有看到他們馬上夠資格進入美地。他們時常還想到以前舊生活那物質充裕美好的那一面，因此時常抱怨這新的生活。的確，他們身體離開了埃及，當心還沒離開埃及。得救後的聖徒，埃及罪中之樂舊的記憶仍在，時常成為走前面屬天道路的攔阻。
從出埃及記到民數記，看到神對付以色列民。他們二十歲以上的，豫表我們的舊人；二十歲以下的，豫表我們裡面的新人。神藉著各樣的環境，將舊人不信的惡心曝露出來，就帶進神的審判。經過了四十年，舊人完全倒斃曠野(民32:13)，這年輕一輩豫表的新人，學會了「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」(申8:3)，才是進入美地的時候，能與神同工一同爭戰。
曠野的爭戰，是與我們自己的肉體、舊人爭戰；過約旦河，豫表新人基督在我們裡面長大、成型，才能開始為著主的權益爭戰，在神的手裡有真實的用途。
干犯聖所的罪
「亞倫的兒子拿答、亞比戶…在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅…。」 (利10:1~2)
「也不可按這調和之法做與此相似的…。凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除。」(出30:32~33)
這兩節聖經，都是和事奉神有關。都是在聖物上犯了罪，又稱作干犯聖所的罪。這種罪在神眼中是很嚴重的。拿答、亞比戶當場被燒死；作假膏油的人，也是要從民中被剪除。套用在新約，就特別是用在服事神的人身上。如果屬於他個人的驕傲、嫉妒、競爭這些，都還只是肉體的軟弱。如果他已經是有屬靈領袖的事實，是站在代表神的地位，釋放出於人意的信息(無論有意或無意)、仿冒聖靈的工作，讓人誤信是出於神，妨礙了聖靈的工作。這些不是出於神，是與神旨意不合的，這都是罪，都是干犯聖所的罪。
干犯聖所的罪很嚴重。因為錯誤代表神，玷汙了神的工作，也影響神子民道路。讓神的名不能被分別為聖，神的榮耀受到虧損。例如我們看到神重用的僕人摩西只是發脾氣，沒照神的指示用「吩咐」，而是用「擊打」磐石，就不得進入美地(民20:8~12)。他個人發脾氣不是大問題，但是他在那個地位上讓以色列民誤認他們的口渴抱怨，就惹神發怒了，這是怎樣一位神?!他代表神錯誤，這才是大的問題。舊約如此，新約也同樣如此。為神說話的人，若誤導或絆跌信徒，同樣犯了罪。能夠影響越多的人，在神面前的責任就越重。就連筆者傳遞信息，裡面也是戒慎恐懼，深怕錯誤的說話影響聖徒，在神前也必擔當責任。
新約聖徒犯了干犯聖所的罪，雖不至肉身馬上死亡，但靈裡面失去神的同在是必然的。這是新、舊約的不同。因此也有人讀舊約質疑，你們的神為什麼那麼動不動就殺人?主要是因為舊約是律法時代，有法律就有違法者刑罰的問題。以神絕對公義、聖潔的性情，照神公義審判的標準，人在神前一個都無法站立得住。只是神開了恩典的門，舊約可以藉著獻祭，新約有耶穌基督的寶血，讓以色列民和我們還能夠站立在神面前。
山上指示的樣式
「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」 (出25:40)
摩西在山上領受建造會幕和其中一切物件的藍圖，這些物件，都是根據在天上既有的帳幕本物(來9:23)的翻版，建造時完全不得更改。若有任何一點更改了，就只是贗品了。就和拿答、亞比戶的凡火，調和相似的膏油一樣。因此，在建造時是相當受約束的，不能有自己想法的自由，也不能有誤聽的空間。
帳幕的物件、材料、尺寸、擺設…，以及獻祭時的講究，鉅細靡遺的規定，固然有其屬靈上的豫表。更重要的應該是訓練以色列民，對事奉神的事物不得馬虎，要養成敬畏神、完全遵從神的命令的習慣。聖經的主軸，就是神造人，要得著一班能絕對「信而順從」的人。亞當和他的後裔都失敗了，成了悖逆頑梗的百姓。基督來替人活出了一個存心順服以至於死的生命，要將這生命賜給人，挽回人的失敗。神沒有要人做甚麼，就是要人接受祂，活出祂絕對相信、順服的生命而已。
舊約的帳幕是巧匠根據藍圖來配搭建造；新約的教會這活的建築，是由基督耶穌親自來建造(太16:18、來3:3)。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的…」(弗2:10上)，藉著基督同在的「話」和「光」中，我們在基督裡被祂製作成合適的材料，盡合適的功用。基督是建造者，建造的材料也是基督。新約教會的建造，我們的眼目若過於強調工作的目標和週遭肢體如何配搭來達成目標，而忽略尋求那建造者當時的旨意，那是捨本逐末、緣木求魚。肢體都能完全伏在基督元首的權柄指揮之下，整個身體的行動自然協調，那才是真正的配搭建造。
舊約的建造藍圖有山上指示的樣式；新約的藍圖在哪? 就是所有的「神的話」。不絕對遵從神的話的違章建築，經不起火的試驗(林前3:13)，這人就要受虧損。這虧損是甚麼?當然是指神的審判。審判的標準也是「神的話」。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的話，在末日要審判他。」(約12:48)。
神與以色列民同在
「每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往；雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。」 (出40:36~38)
我們粗讀聖經時，可能有一個錯誤的印象。以為以色列人在曠野的四十年，就是天天在忍受飢渴、汗流浹背走行程，居無定所前途茫茫，時常被食物、飲水的問題所困。然而根據這幾節聖經節，神指示會幕的建造，是為了神要與人同在，神寶愛這種的同在。曠野四十年大部分的時間，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿帳幕，神的帳幕在人間。這段時間，以色列民應該可以耕種菜蔬、牧放牛羊，才能夠按神的律法定時獻燔祭、素祭等，滿足神的心。直到神認為可以起行下一段路程了，才收回雲彩。而即使行在曠野路途中，這個雲彩仍然覆庇他們，不至讓他們日間曬得頭發昏；晚上雲中有火如燈作照亮作溫暖，使他們不受凍，在他們所行的路上都是這樣。
以色列民被擺在曠野，就是在這樣沒有世界的干擾下學習與神同在，專一學習認識神、敬畏神，遵守神的律法，讓神在他們中間安家。經過了漫長的四十年，老舊一代倒斃，新的一代被成全，夠資格組成一個，潔淨自己、向神有足夠的信心、能順服神的旨意，成為能為神得人得地的軍隊。
這幅圖畫，也說明了新約聖徒的屬靈生活。每天晨禱進到神的面前，最重要的就是享受祂的同在、聽祂的說話，直到吸取了祂足夠的豐富，神人同得滿足，才起身過這一天的生活。而在日間這種的同在，仍要繼續維持。所謂屬靈的生活，就是將這樣將早晨神的同在延續到一天的生活當中，活在主的話和主的光當中。
神審判罪孽
「到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」 (創15:16)
很多人對聖經中神要以色列人出埃及進迦南美地，要他們攆出迦南居民，將那地的居民趕盡殺絕一個不留的作法不以為然。迦南地的民同樣是人，神為何厚彼薄此對他們毫無憐憫心?要解釋這個問題，就要回頭看創世紀的這段經文。在神眼中，迦南地的民一直在犯罪，在積蓄神對他們的憤怒(羅2:5)，直等到罪孽滿盈審判的日子。
神是憐憫人的神，但也是忌邪的神。神對世人都是滿了憐憫，希望人悔改回歸神當初造人的目的(彼後3:9)。但神對照著自己形象造的人，轉去敬拜偶像，玷污自己也虧缺了神的榮耀，最不能忍受。亞摩利人在這裡代表所有住迦南地的居民，亞摩利人所犯的罪，是淫亂和拜偶像，可以從出埃及記34章11~17節，神吩咐摩西攆出迦南居民，別的不提說，只再三警告以色列民必須清除他們的偶像，禁娶他們的女兒，免得隨從他們的神行邪淫看得出來。而後因為以色列人沒有完全遵守神的話，滅盡當地的民。以致於後來以色列民一直落在偶像崇拜當中而亡國。
色列民為何會離棄這位他們曾經經歷過的真神，卻愚昧的去服事那些木石作的假神，往往讓讀聖經的人不解。但從這裡看出當時的偶像崇拜，和淫亂緊緊相連。相較現今之民間廟會摻入情色表演吸引民眾有異曲同工之處。以色列人在西乃山下造金牛犢，百姓獻祭完後，就坐下吃喝，起來玩耍(出32:6)。「玩耍」這字，希伯來文動詞有「調情」的含義（參創二十六8），與情慾脫不了關係。或許這也是他們出埃及後，對埃及生活戀戀不忘的一部分。在民數記第二十五章第1、2節也可看到，摩押女子是以行淫亂為餌，引誘色列民參與這樣的偶像敬拜。
神造人原本就和宇宙中神和撒旦的寶座之爭有關，拜偶像是神最不能容忍的罪。而拜偶像又帶進邪淫，破壞聖靈的殿(林前6:19)。這兩項都是對神的權益影響最大，神必須出面清理。
利未記
潔淨神的子民
「所以你們要自潔成聖，因為我是耶和華─你們的神。」 (利20:7)
神將迦南地的居民趕出去，因為他們嚴重的拜偶像、行邪淫之事。「在這一切的事上，你們都不可玷污自己；因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷污了自己；連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出他的居民。」(利18:24、25)。神要領以色列民進這地之前，當然就必須先潔淨他們、聖別他們這一班從埃及長大，血輪裡滿了埃及性情的子民。
整卷利未記，是規範神子民生活的一卷書，好讓他們能聖潔歸神。獻祭的規條，是建立人和神之間堅實的關係。每日提醒他們，需完全聖別歸神(燔祭)；堅定他們和神之間的約(利2:13~14素祭)，若他們與神關係正常，神就負責祝福他們；若他們犯錯，就藉著贖罪祭恢復神和人的關係。祭司作為得勝者，代表全體子民在神前事奉。他們最主要的責任，就是在神面前，為神的子民警醒-燔祭的柴火日夜不能熄滅，從晚上到早上經理聖所的燈台。
另外，詳細規定潔淨生活的條例，訓練他們約束肉體的陋習。這些食物的潔淨與否的規矩，在新約都打破了(徒10:15)。在乎靈，不在乎儀文(羅2:29)。神盼望的是藉著外在的規範，讓以色列民的心受割禮(利26:41)，不隨從外邦人的放縱。遵守這一切的規條，如果失敗了，都是要到祭司那裡，回到神面前來解決。神要在以色民當中作王，管理以色列這一班屬神的子民。
神規定完了，再告誡若肯遵守戒命，神負責降下時雨、賜下平安(利26:3~13)…；若不遵行誡命，就地不出產白白勞力、被仇敵追趕城邑荒涼(利26:14~39)…。神是戀慕以至於嫉妒的神(雅4:5)，祂要完全得著我們，賜恩給我們。
煉淨神的子民
「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的魂衰弱。」 (詩106:15)
以色列民在出埃及之後滿三個月，就到達了西乃山下(出19:1)。在這裡領受了神的律法、事奉獻祭的條例。於第二年二月二十日，才離開西乃的曠野按站前行(民10:11)。在這裡，神花了將近一年的時間和祂的子民同在；用嗎哪供應了他們一年。重新出發的時候，神與他們同在，白日有雲柱，夜間有火柱，與他們剛出埃及的時候完全不同了。
然而，才離開西乃山3天的時間(民10:33)，他們就發怨言、起貪慾之心，厭棄嗎哪，想吃肉了。他們第一次為吃肉而抱怨，是在到西乃山之前，神尚未賜下嗎哪之前，神能體諒。經過這一段頒布戒命、經歷神的同在，且是在有嗎哪供應以後。神就不能容忍他們仍然恣意放縱肉體。
第一次神驅趕鵪鶉是遍滿在以色列營地(出16:13)，第二次的驅趕鵪鶉，則驅趕到離營邊約一天的路程。那些花代價出了營外，只為了滿足肉體的民，就受了神的審判。「肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用極重的災殃擊殺了他們。」(民11:33)，用「災殃」擊打，使我們連想到出埃及記15章16節:「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，側耳聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上…」，這「災殃」或許是禽流感或其他與這肉有關的疾病，而不遵守耶和華神的話才是真正的病因，帶進死亡的結果。
詩篇對以色列民這一段歷史說，神對付他們的辦法就是「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的魂衰弱。」。新約的聖徒，對這一段話就比較能經歷神的作為。當神的話都已經全備了，人還刻意違逆。神就暫時容讓人滿足他們的私慾到飽，但卻讓他們嘗到被罪所斲傷、離開營外失去神同在的苦果，使魂的力量削減，得著魂潔淨的效果。神的作工，總要作到人不偷偷的戀慕罪，而是從裡面就恨惡罪(來1:9)，才能真正脫離罪的轄制。
民數記
神僕摩西
「摩西對耶和華說：你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」 (民11:11)
在出埃及記和民數記，是認識神僕摩西最清楚的記載。我們讀聖經時，常可由神所重用的僕人，看到這人的特質，和神是怎樣製作人，成為神所能使用的人。不但是聖經人物，很多屬靈人的傳記，我們也同樣可以學功課。
從出埃及記看到，神人摩西是一個能為神的權益，丟棄萬事的人(腓3:8)；對他的同胞也滿有愛。他關心神的應許，經過四百年神要領他們出埃及(創15:13)。或許他看到他能坐埃及王子的地位，正是為此。因此他保護他的同胞，排解同胞的紛爭，誰知卻因此失去了一切流落到曠野。但神紀念他的心願，在曠野甄陶他，成就神能使用的性格，夠資格作神忠心的僕人服事神。
以色列民造金牛犢，大大得罪神，神烈怒之下甚至想將他們滅絕，而揀選摩西的後裔(出32:10)。摩西表現出來的，是為著神的名和神的榮耀懇求代禱(出32:11 ~13)，甚至甘願代替以色列民受神的審判(出32:32)。這樣才改變了神的心意(出32: 14)，暫緩了神的審判(出32:34)。
在民數記這裡，不但是摩西認識神，以色列民也在神的管治下，同在過了近一年，已經是一班認識神的子民。再經過短暫的忍耐前行，就可進迦南地。然而他們卻因為吃嗎哪覺得太單調而抱怨，忘記了神曾拯救他們脫離為奴生活，也忘記了神曾向他們說過的話，百姓各在各家的帳棚門口哭號。這時神發怒，摩西也不喜悅(民11:10)。摩西這時真的是有些萬念俱灰。他可能覺得，連神都搞不定這民，卻要他來當他們的褓母，他死都不想幹了(民11:11~15)!落在情緒裡的摩西，過去曾多次親自參與並目睹神的大能，這時居然對神失去了信心，懷疑神的能力(民11:21~22)。神並沒有生氣，神顧念體恤摩西的軟弱。親自出面彰顯神的全能，審判犯罪的。也揀選七十個長老，分擔摩西的屬靈教化的工作。
在這裡也看見摩西，對於作以色列民的代表權炳，並沒有自私心，也沒有權力慾。他被神重用沒有特別的感覺，對別人被神用也沒有嫉妒(民11:29)。一個認識神的人，自己高了，也喜歡別人高﹔他不會踐踏別人，不會壓低別人。他的眼目只專注在神的身上。
權柄之爭
「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」 (民12:8下)
民數記12章，摩西娶古實女子，違反了以色列人不能娶外邦女子為妻的禁忌。若以亞倫、米利暗作家庭裡兄姊的立場，當然可以指責，神也不會出面。但在第2節就暴露，這只是他們取得說話權，作為攻擊摩西的一個立足點，他們實際背後真正的動機，是覬覦摩西的權柄。娶外邦女子不過是一個藉口。「人心比萬物都詭詐」(耶17:9)，人的說話總是給自己一個合理的包裝，來掩蓋其真正的存心。有時候我們傳福音，也會遇到這種情形，人可以提出許多理由不信神，但真正原因，可能只不過是不願放棄罪中之樂而已。
米利暗和亞倫說得沒錯，一個是女先知，一個是祭司，神都向他們說話，只是神用異象、異夢來像他們說話，不若摩西和神面對面親密的像朋友說話(民12:6~8)。在教會中，大家多多少少都有神的話，但作為真正屬靈的權柄，在於神已經託付，能更準確地將神的旨意清楚說出來，所說的話都不落空(撒上3:19)。
摩西對於這種爭權柄的事，完全沒有被摸著，他清楚知道這權柄不是自取的(來5:4)，只在乎神，人沒甚麼立場好爭的。所以他保持緘默。這裡有一句插進來的話：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」，謙和的源頭，在於認識萬事萬物都在神主宰權柄之下，不需靠血氣爭。後來神親自出來表白摩西和神的關係，攻擊神的僕人就是攻擊神。在教會中若有人攻擊真正的屬靈權柄，豈能不顫懼?
在教會中爭奪權柄，在神眼中是最醜陋的事，最暴露出這人的心不潔淨-驕傲自大。這裡是用大痲瘋來表徵。因著米利暗個人抵擋權柄的罪，讓整個以色列民在曠野的行程耽誤了七天。
註：這裡將米利暗擺在亞倫前面，以及「毀謗」在希伯來文是一個陰性的單數動詞，指出這批評由米利暗發起。所以神的對付只針對米利暗。
窺探迦南地(一)
民數記13章~14章10節
「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。」 (民13:2)
預先讓以色列民窺探迦南地，是出於神的故意。屬靈的原則，原應該是「不要為明天憂慮，…一天的難處一天當就夠了。」(太6:34)。神呼召亞伯拉罕，也不曾告訴他要往哪裡去(來11:8)。神希望人就是簡單的信靠，神自然量給對我們最好的。而這個窺探，應該是刻意要篩選、區隔出人內心本質的不同。好似在新約馬太福音裡，主耶穌也曾告訴一個少年人跟隨的代價，要變賣一切跟隨主(太19:21)，結果造成他知難而退。
是的，屬靈道路是艱難的，但是「在人這是不能的，在神凡事都能。」(太19:26)。憑眼見是不能的，憑信心凡事都能。在舊人裡靠自己是辦不到的，在新人裡靠神凡事都能。神就是要顯明出那些憑靠舊人而活的人，好除去舊人。
十二個支派的首領出去，大家都看得到那應許之地產業的美好，也看到那裏有身量高大的亞納人。十個探子很務實，他們經過仔細琢磨，從人的角度評估，知道要得那地是難的。他們也把他們的觀點和情緒，忠實的帶到了民眾裡面，結果是一片絕望的哀嚎。另外兩個探子約書亞和迦勒，卻從信心的角度來思想，越大的難處，越是餵養信心的最佳食物(民14:9)，可惜信的人不多。兩者其中最大的差別，就是到底我們把神當作甚麼?只是心靈的安慰?或認定祂真是管理萬有天地的主，也是愛我們、信實的神!
新約的聖徒同樣的，會在生活中經歷難處或十字架。從屬地眼光來看的聖徒，就會抱怨神怎麼不顧念我們。但愛神信靠神的人，只擔心生活太平順，好像神都轉眼不看我了一樣。缺少環境，就會缺少更新變化的機會。屬靈生命的長大靠食物，不但神的話是食物(耶15:16)；遵行神旨意作神的工是食物(約4:34)；艱難的環境更是屬靈生命的食物(民14:9)。只是「人子來的時候，在地上找得到信心麼？」(路18:8)，真正有信心的人不多。
窺探迦南地(二)
民數記14章10節~45節
「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」 (民14:11)
讀聖經的人，或許也會很奇怪，為何神作了那麼多事，以色列民還是不信?如果我們設身處地：出埃及過程的神蹟，都是摩西要背負責任，他們坐享其成就好了。但是，攻打迦南地是要他們直接面對仇敵，他們的訊息是仇敵都身量高大(民13:32)，沒有神幫助他們一定打不過。他們必須要押上生命作「信」的代價，這讓他們退縮了。就如我們聽到某弟兄得嚴重致命的癌症，後來神醫治了，我們都羨慕這榮耀的見證。但若神問：你要不要同樣的經歷?恐怕大部分的人都會打退堂鼓了。因為這要押上生命的，萬一神不作事怎麼辦?人缺乏信心，都是怕自己受到損失或傷害。至於，神既然已經應許了，但對於神是否能信實守約沒把握，或對神的能力懷疑，那就是藐視神了。
如果是人的軟弱信不來，問題還簡單；如果人藐視神，就犯了神的大忌，神就要立刻用行動，來證明祂是主。這在列王記上、下，就多有例子(王上20:28；王下7:2~20；王下18:35~19:37)。所以在這次的事件，在神眼中，恐怕比拜牛犢還更嚴重。這也可從後來以色列歷史，以色列民一次次的拜偶像，神都藉先知的口，苦口婆心的勸勉，想挽回以色列民。而在這章記載，神又舊話重提(民14:12)，再次想擊殺以色列民。
我們看摩西此時對神的認識更多了，他的代禱，比先前老練多了，就像律師的辯論。他把不能擊殺以色列民的理由娓娓道來，包含有神的見證(民14:13~16)和神頒布律法時曾經的應許(民14:18)。使得神不得不暫時赦免他們，但神被藐視的怒氣並沒有結束，神要見證祂的膀臂從未縮短。對於藐視祂的那些人，他們既然自認為不配進迦南地，神就照著他們的「不信」成全他們；對於他們的妻子兒女，被認為必被擄掠的，神卻偏要讓他們進去美地。不照著人的想法，乃是靠著神的大能。當然，後來也都成就了。至於那些散佈消極話語的探子，當場被審判(民14:30)。
約書亞和迦勒
「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地…；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，…有耶和華與我們同在，不要怕他們！」 (民14:11)
在以色列民一片哀嚎聲中，只有約書亞和迦勒能蔑視仇敵，宣告信心的話。約書亞是摩西的幫手，一直跟在摩西旁邊學習(出24:13、33:11)；迦勒則是有一個很強的心志，專一跟從耶和華神(民14:24 )。如同在使徒行傳，大家同時都經過五旬節聖靈的澆灌，但是只有剩下少數人，如司提反、腓利…等人似乎特別有信心，能持續滿有聖靈，夠資格馬上進入美地。而其餘像我們這些平凡人，還需要經過曠野，經歷舊人的剝奪。
約書亞和迦勒認識神，他們知道只要一直順服神，神能喜悅他們，就必有神的同在，就能不畏懼任何的敵人。超過四十歲老一輩的以色列人，只有他們兩個人夠資格進入神應許的美地。約書亞也被神重用，帶領以色列人年輕的一代，在迦南地到處征戰。而迦勒所宣告的話，神也負責應驗了。神一直與他聯合，經過了45年的歲月之後，他能豪邁地說「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」(書14:11)。神也將希伯崙這地，就是亞納人居住之地，賜給這老當益壯的迦勒。
讀聖經的人都羨慕約書亞和迦勒，他們向著神的信心和心志。我們可能也羨慕迦勒85歲的時候，能像40歲時力量一樣；摩西一百二十歲將死的時候，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗(申34:7)。這些屬神的人所經歷的，在新約裡神也同樣應許給我們了：「那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裡面，那叫基督從死人中復活的，也必藉著祂住在你們裡面的靈，賜生命給你們必死的身體。」。若讓神的靈在我們裡面安家，我們這軟弱的身體，也會蒙保守得著生命的供應變剛強。
可拉黨的叛逆(一)
民數記16、17章
「第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。」 (民17:8)
這次的背叛，包含利未的曾孫可拉，流便子孫大坍、亞比蘭、安，並以色列會中的二百五十個首領。這些人都是在會眾中有職務或領頭的人，他們應該也都是在摩西亞倫周圍，幫忙處理龐大會眾事務的一班人。他們都是有名望被選入會中事奉神(民16:2)，為何摩西亞倫的地位就要高出他們?他們攻擊摩西亞倫是自己高抬自己(民16:3)。
他們或許經常看到摩西亞倫的工作，不過是拿香爐到神面前燒香、求問，他們覺得他們也能作(民16:6、7)。但他們忘記了，到神面前聖潔的要求(出19:22)。忘記燒香是祭司獨有的權利，況且若是做得不得其法（利十1～2），不論有無祭司身分，都是十分危險的事。
學習服事主的人常看到別人外表作的很簡單，就以為自己也能作。但真正作了以後，發現結果卻完全不一樣。同樣的杖，擺在法櫃前，只有亞倫的杖會發芽。豫表神不要天然必死的，只有在復活裡的生命，才是神所要的；能在復活裡供應生命的，才是真正屬靈的權柄。經過長期外面枯死的環境，裡面卻依然有不消滅的生命，就是復活的生命。當教會外面死沉，人數不增反減；長期為罪人禱告看不出果效，裡面依然新鮮，依然有負擔，這都是復活的生命。復活的生命，遲早會開花結果。在曠野四十年，放眼看都是一片令人絕望的環境，只有在復活的盼望裡，才能堅持神所託付的工作到底。摩西能辦得到，他曾在曠野被神訓練了四十年而心不遠離神，這是神揀選他的原因。
那些背叛的人，他們可以看到摩西亞倫，顯揚在以色列民面前的工作，但是他們不能看到祭司在聖所裡面聖潔、警醒、受約束的生活，和神對他僕人的預備。他們將神聖的事奉，屬靈的權柄看作平常，將神揀選僕人當作了屬地的權位之爭，干犯了神的聖所，帶進了神的審判。
可拉黨的叛逆(二)
民數記16、17章
「除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一萬四千七百人。」 (民16:49)
這次的背叛，發生在以色列民在單調的曠野遊蕩了一段時間，應該也是有一些人，不論是老邁、疾病、或觸犯律法，已經倒斃曠野了。在這樣艱難的環境，舊人抱怨、不順服、結黨、野心、剛硬…，這些墮落的天性又被曝露出來。
這種集體的背叛，發生在有名望、被選入會中事奉神的首領中間(民16:2)。通常人有了神的恩賜，或在教會中有了地位，就容易過度高抬自己，想要更高。這是撒旦墮落的原因(賽14:14)，也是牠用來破壞人經常的手法。這些背叛的人，不瞭解神能重用的僕人在神前的屬靈生活，他們肉體還沒完全脫落，他們不滿意曠野的生活，以為他們比摩西亞倫更能幹。若他們作大祭司，或許能改變神的心意，能作一些妥協滿足他們的肉體。他們不認識神，神就是要藉著環境，除滅人的肉體。
舊人留戀舊生活，憑眼見不憑信心，因怕死而寧願為奴僕(民16:13上、來2:15)想回到舊生活。這些背叛的人，豈不知這曠野的道路是神命定的?他們向摩西抱怨、攻擊摩西。神豈有不知，他們實際上是向神抱怨、攻擊神，認為神是惡意待他們。新約得救的聖徒，知道神掌管一切，但遇到艱難時，仍然可能在舊的思維裡，會抱怨環境，抱怨神。舊人的心思，需要更新而變化。
神要潔淨祂的選民，也要讓人敬畏神，尊重祂代表的權柄。神要恢復以色列民中的秩序，恢復祂的寶座。先是彰顯祂的權能，用前所未見的審判，直接地裂開吞噬了可拉和他所屬的一切；用火燒滅、潔淨了不聖潔而膽敢接近聖所的那250個首領。這讓以色列民學習敬畏神，神有慈愛的一面，也有公義、嚴厲的一面。在人故意犯罪的時候，我們的神乃是烈火(來12:29)。
我們稀奇到這時候，神的作為已經那麼顯明了，居然以色列全會眾還敢向摩西、亞倫發怨言說他們殺了耶和華的百姓。顯明舊人天然的情感，常會愛神的僕人過於愛神，就容易因主而絆跌(太11:6)。
基督徒曠野的生活，就是在未過約旦河之前。舊人的被曝露，目的是除去舊人，好預備新人，成為神的軍隊。
摩西擊打磐石
民數記20章
「耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」 (民20:12)
摩西第二次擊打磐石，發生在曠野遊蕩近四十年的時候。還有一些老一代的遺民，他們的弟兄已死在曠野，埃及的生活仍歷歷在目(民20:3~5)。為著沒水喝，又藉題發揮攻擊摩西亞倫。
這一次的事件，使得摩西和亞倫都不得進入迦南地，這是很嚴肅的事。這事件裡，看到摩西顯然動了怒氣。或許他覺得，四十年時間的磨練，這些人怎麼還是一點長進都沒有，不知道是神餵養了他們四十年，竟還來攻擊他、向他討水喝(民20:10)。摩西沒有按照神的指示，用吩咐讓磐石出水，而是擊打了磐石兩下。
這磐石是不是當初的磐石?或許是!根據林前10章4節:「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」很奇妙的，也不可用天然的頭腦理解。似乎是在曠野行動時，這磐石隨著他們流出泉水供應他們；找到綠洲歇息時，磐石就不再出水。在加低斯歇息時沒水喝，民眾爭鬧要水。這時已經經過擊打裂開的磐石，只要吩咐，就能有水流出。
神審判摩西，說他不信神、不在以色列人眼前尊神為聖，所以他必不得領這會眾進神所賜給他們的地去。摩西曾經擊打磐石發出水來，或許他依照上次的經驗，以為同樣的動作就能帶進同樣的果效。他這時動了情緒，輕忽了神這次要他直接用吩咐的話；他錯失了在以色列人眼前彰顯神的能力和慈愛的機會，他自己先出了頭沒有尊神為聖，沒有彰顯神與世俗人作事的區別。這時的以色列民才剛清楚看到神在會幕向摩西說話(民20:6)，摩西任何的說話和作事，在以色列民眼中都是代表神。摩西代表神錯誤了、把神的性情和權能在人面前彰顯錯了，讓人對神失去了該有的敬畏，這就不是小事。
我們可能看摩西只是犯了「小錯」，神就不讓他進迦南地，處罰是否過於嚴格?這裡我們學到，離神近的、作神代表權柄的人，小錯就足以影響深遠。我們不要傻傻地在教會中想為大、爭奪帶領權柄，那是將自己常擺在神面前面對更嚴苛被審判的地位。摩西所犯的錯誤也讓我們明白，神是要求我們每次都須進到神面前，完整的領受神最新鮮的說話。耶利哥的經驗，不能作為取勝艾城的依據。這是恢復神和人之間正常的關係，也是回到生命樹依賴神的原則。
末次的背叛
民數記21章
「耶和華對摩西說：你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」 (民21:8)
在民數記記載，以色列民路程要經過以東地受阻，必須繞過以東。因路途艱難，百姓又抱怨。直指他們的心，厭惡這淡薄的食物。舊人對於基督徒生活的單調，不能長久忍受，總希望有一些清酒或濃酒(民6:3)—屬世的享受來調劑。這次帶進火蛇進入百姓中間的審判。這一次的審判，在民數記記載，也是最後一次的審判了。
這一次的事件，看到百姓能主動到摩西那裏，承認他們毀謗了耶和華和摩西，並尋求耶和華的拯救和醫治。以色列民學會了認識、敬畏神。神所啟示他們的救恩，是仰望那銅蛇，就必得醫治。這銅蛇外面有蛇的形狀而裡面無毒。這豫表基督是有人的形狀而無罪性和罪行，他是我們救恩的源頭。新約聖徒仰望耶穌(約19:37)，就得著救恩和盼望。舊約的人仰望銅蛇，如何得著救恩?在豫表裡面，舊約聖徒猶如拿的是遠期支票，預支了恩典，新約的聖徒拿的是即期支票。當耶穌釘十字架的時候，這些救恩的存款都入了帳，新、舊約的聖徒，他們的信心都算得數，都可以藉著信而得救。
經過這一次的清理，舊一代的以色列民都清理乾淨了(申2:14~16)。新的一代，在曠野經歷試驗、神蹟、奇事、神的大能，被成全出來，能全心信靠神為神爭戰。新的一代開始為神得人得地，和亞摩利王西宏和噩爭戰得勝，所取得的土地，都歸給以色列人為業。就是約旦河東，分給迦得、流便支派，並瑪拿西半個支派。
這裡所豫表的是我們的舊人，在神的眼中是不能改良的，是需要藉著環境的曝露而審判、倒斃。脫去舊人穿上新人，在理論上是可以馬上辦得到—回到靈裡、在基督裡就能經歷脫去舊人穿上新人。但是魂天然生命舊的記憶仍在，肉體的敗壞仍在，還能時刻影響我們。要完全脫離，就需要一段製作的過程了。舊約的圖畫，就是神為著幫助我們，以以色列民為樣本，幫助我們明白新約的救恩過程的。
先知巴蘭(一)
民數記22~25章
「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」 (彼後2:15)
巴蘭這個人，聖經多次提到，都是作為貪財引誘人犯罪的負面教材。從民數記簡單的記載，是有些難懂這個人。他曾經是個耶和華神的先知，他認識耶和華是真神。或許他也像列王記上的那個老先知，離神遠了，缺少神的默示已成為常態。卻依然冒用耶和華的名來誆哄人(列上13:18)，更藉耶和華的名行異教的法術(民22:7、23:23、24:1)咒詛人牟利。
當以色列人勝過亞摩利王西宏和噩的時候，摩押王巴勒很恐慌。米甸的長老告訴他，以前西宏曾擊敗巴勒，是靠巴蘭的幫助咒詛巴勒(雅煞珥書85:42)。巴勒於是想請巴蘭咒詛以色列人(民22:6)。由於事關神的選民，神這次又再對巴蘭說話。巴蘭第一次順服了耶和華神的禁止(或許是對巴勒擺姿態；或許知道這次的使命有些難度)，沒有馬上隨從巴勒的使臣去；第二次巴勒派更高階的使臣和錢財請巴蘭，巴蘭表面上對那些錢還看不上眼:「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華─我神的命。」(民22:18)，其實就透露出他心中有用「錢」來衡量事情的意念。
在20節，神似乎同意他去；但當他要去了，神又發怒(23節)—神的作為似乎有些矛盾。但從民數記24:1、22:32下看來，巴蘭其實並沒有聽從神「你只要遵行我對你所說的話」的命令，他是有暗中求法術想加害以色列民，神知道他的心懷意念。接下來就是有名的故事，神使驢子對巴蘭說話攔阻他。巴蘭搞不清楚狀況，表明他那時心地昏昧，竟不如驢子，看不見天使的顯現。神開了他的眼睛，他才知道神的使者在監看他，也使得他不敢隨便亂說話。而神許可他去，顯然也是要藉著他的口，宣揚神對以色列民美好的旨意給迦南民眾知道，也警告巴勒「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。」。巴蘭一次、兩次的說預言，似乎等待找出以色列民在神眼中的缺失，好行法術咒詛以色列民(民24:1)，他仍沒有放棄「正當」得利的機會。然而，他沒有得到任何機會。「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」(民23:21)，這是神的看法。他只好老老實實地宣告了神的話，回歸他本地去了。(待續)
註: 雅煞珥書在聖經引用過2次(書10:13、撒下1:18 )，應該有些可信度。
參考 http://www.ccel.org/a/anonymous/jasher/85.htm 。不過，這個網址的雅煞珥書，似乎只到約書亞記就結束了，並無記載到撒母耳記下，似乎和聖經所引用的雅煞珥書又有不同，仍待仔細研究求證。
先知巴蘭(二)
民數記25章
「因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」 (啟2:14)
聖經上巴蘭的身分是先知(彼後2:15)，也是術士(書13:22)。何竟如此?因為他貪愛錢財，就奔向了錯謬的道路(猶1:11)。先知說預言幫助人，接受被幫助者心甘樂意的獻上財物(撒上9:7、8)，是神所允准的；如果有缺乏獻不出，也不應該扣住神的恩典。但先知若要人出代價，才肯說預言幫助人，心存不正讓人誤會神。神當然就不能再使用這個不忠心的僕人。傳福音的人靠福音養生(林前9:14)，這是神的命定。但如果對方生命還搆不上，也寧可一介不取，免得降低了神僕人的身分(林前9:15)。以利沙的僕人基哈西，在聖經裡則是負面的教材，他越過了他的主人，私自牟取錢財，以致被審判得了大麻瘋(王下5:27)。神重用的僕人，在人的眼中是代表神，在處理錢財的事上，須特別謹慎，以免落入魔鬼的網羅。
按聖經既有的記載，大概可推論:巴蘭原本為先知，但在錢財的事上跌倒，神不再常有默示，為著能繼續圖利，竟出賣自己淪落成為事奉鬼魔的術士，販賣祝福或咒詛為業。巴蘭最後墮落到一個地步，為著錢財，竟敢不怕神，攻擊神的選民，使以色列民絆跌，成為在聖經中被嚴肅警告後世人的壞榜樣。
巴蘭為著錢財想咒詛以色列民，但三次被神攔阻只能說祝福的話。最後雖無功而返，但他並沒有死心。他服事過神，他知道離神越近的人，聖潔的要求越高。他無法咒詛以色列民，但他能敗壞以色列民的德行，使以色列民失去神的覆庇，可以達到同樣的效果。他教導巴勒引誘以色列民與摩押女子行姦淫，進而給他們的神獻祭，吃他們的祭物，跪拜他們的神。以致耶和華的怒氣就向以色列人發作(民25:1~3、啟2:14)。撒旦這次的工作很成功，以色列民進入迦南地後，同樣的戲碼也一再重演，拜偶像導致最後被擄的命運。
這一段的聖經，給服事神的人和一般的聖徒，都有很好的功課可學習。
申命記
管理權柄的產生
「你們要按著支派選出有智慧、精明的人，為眾人所認識的，我就立他們為你們的首領。」 (申1:13)
神帶領以色列民戰勝亞摩利王西宏和巴珊王噩，在約旦河東的摩押地講述律法。這是摩西不得進入迦南地，遙望迦南地最後的說話。將他心頭覺得最重要，需要再耳提面命以色列民的事，重新整理交待以色列民。當然更包含他在神面前所學習寶貴的的屬靈功課和神的作事法則(詩103:7)。
在上述這節聖經看到神選立管理百姓代表權柄的法則：有管理的能力、能見證在人面前、被管理者能接受的，摩西就立他們為首領(申1:15)。這裡看到首領是民眾選舉出來的，摩西只不過是作承認、設立的工作。
在大衛的例子，神早就膏大衛，揀選他作以色列王(撒上16:13)。經過了神相當時日環境的訓練以後，民眾也都承認、接受，才膏他正式即位作王(撒下2:4、撒下5:3)。真正代表神的屬靈權柄，不但是要神的揀選，也要將順服這權柄的人的同意。
在新約中，也看到服事聖徒執事選立的榜樣。在新約中沒有先知或祭司膏抹這種事了，取而代之的是聖靈的充滿。眾聖徒揀選管飯食的執事，也是要經過聖徒的驗證，有好的名聲，同時有聖靈充滿的人。揀選的過程，就是大家良心裡印證的過程。
新約教會長老又是怎樣產生?聖經沒有明文，主耶穌只給了「無論誰想要為大，就必作你們的僕役」的原則。在猶太人的傳統，那些深諳律法有名望受大家敬重的，就是他們的長老。在猶太教會使徒和長老管理教會，這些長老原本就是各支派的長老，和外邦教會特別選立的長老不同。在安提阿教會，由猶太移民傳福音產生的教會，聖經上沒有提到長老，一些的決定都是共識決(徒11: 29)。有爭議待決的事，想當然就是教會中屬靈的長者共商決定。當福音由使徒傳到外邦時，教會成員的結構就沒那麼緊實或有從屬的關係。使徒離開當地教會時，管理和監督教會的責任，就需要有特別選立的長老。而聖經中用了「選立」這個方式。「選立」在希臘原文有選舉、指派、以票選任派或委任某職務，似由眾聖徒選出。對照使徒保羅教導聖徒，長老該有的品格和能力(提前3:1~7)，顯然是教導聖徒適合當長老的積極條件，提供聖徒選舉時的屬靈鑑別能力。由聖徒選出的人選，再經由使徒(代表聖靈)來印證設立，經由如此產生長老，較符合聖經—神和人同時印證—的一貫原則。
新約聖經很多事情都不願明言。連主耶穌親自設立的擘餅聚會，也沒有去規定細節。在乎靈不在乎儀文(羅2:29)。模糊的規定，就有很多解釋的空間。神刻意如此，好顯明人深處的存心意念。
聖經中的矛盾
「摩西舉手，用杖擊打磐石兩下…耶和華對摩西、亞倫說：因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」(民20:11~12)
「耶和華為你們的緣故也向我發怒，說，你也必不得進入那地；」(申1:37)
這兩處的聖經，描寫摩西不得進迦南地的原因。同樣是摩西寫的，民數記很清楚，是因為摩西違命擊打磐石；在申命記述說以色列首領窺探迦南地時的歷史，中間夾了這一句話，好像是因為以色列民沒信心，摩西也被牽連才不得進入那地。按照文字表面是有一些矛盾。當然，如果我們認為聖經一定無誤，也可硬解：說是摩西回顧那段歷史，對於以色列民的不信，不但造成自身不得進迦南地，他們的長久不信，後來導致摩西也犯錯不得進美地。在述說這段關鍵的歷史時，不由得傷感而突然冒出了這一句埋怨的話。
這兩卷書在窺探迦南地這事，記載也有出入。民數記記載是耶和華神發起的(民13:1~2)，申命記卻記載是由以色列民發起，摩西也以為美(申1:22~23)。我們也可強解，是耶和華神在人心裡運行，才成就人說這話、作這事(腓2:13)。
在新約裡面，也有更難解的。例如，在馬太福音和使徒行傳，有關於猶大的死亡，其中：他有沒有後悔、血田是誰出面買的、他是被審判或是自殺死的，都描寫不同。其他在四卷福音書，同樣事件在不同書卷裡的描述，也多有文字上不一致之處，只要稍加比較就能發現。
我們讀聖經時，發現我們不懂的地方，最好不要太武斷，或馬上要求解。因為聖經是一本啟示的書，有些文字的內容、記載的事情，是要等我們屬靈經歷深了以後，才可能領會，否則和世界上勵志的書就沒有兩樣。我們可以學習馬利亞對於啟示上不是馬上能理解解的事，「把這一切的事存在心裡」(路2:19)。通常等到我們書報接觸更多、屬靈經歷更深，聖靈在合適的時間，就會對照我們的經歷，將那些話向我們打開。
至於聖經確實有矛盾的地方，我們回到約翰福音：「你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(約5:39~40)。神從來沒有意思要給我們一些準確詳實的文字，讓我們去研讀就能得生命。聖經是為主耶穌作見證，讓我們渴慕親近耶穌這活的人位。就如希伯來書，鼓勵以色列人放下他們寶愛神親自頒佈的律法，去尋求今日的大祭司耶穌。要懂得真理，就要親近神，與聖靈有交通：「只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際(真理)」(約16:13)。筆者個人認為，神是故意讓聖經存在一些瑕疵(但述說屬靈實際的部分不會錯)，好提醒人不要信賴、依靠神的僕人(所寫的聖經)過於依靠神。
爭戰完成神的旨意
「你不要怕他們，因為是耶和華你的神在為你爭戰。」(申3:22)
民數記裡講的是以色列民曠野發生的一些事實，申命記回顧往事時，就從神的眼光來看這些事。在申命記裡解釋了，神為何要他們繞過西珥山、亞珥、亞捫人之地，因為神已經將這些地賜給了以掃和羅得的後裔(申2:5、9、19)，如同將迦南地賜給雅各後裔一樣。至於亞摩利人所屬的城邑不論多高大，神已經說了就不落空。神也在這過程中，在人心裏面動工。要存留的民，神就使他們柔軟(申2:29)；要滅亡的民，神就使他們剛硬(申2:30)。勝敗不在於兵強馬壯、城池堅固等這些外面客觀的條件，乃在於神的定意和應許。如果摩押人認識神，知道神的心意，知道神根本不許以色列人掠奪他們的地，就不會那麼大費周章的請巴蘭咒詛、破壞以色列民了。
地上的爭戰得勝，取決於神在天上的旨意。屬靈的爭戰，更是要學習順服神的帶領，因為我們面對的是空中執政掌權的魔鬼(弗6:12)。我們看不到空中一些隱密的事情，和事情背後魔鬼的因素，只有神知道。所以在申命記開始，到約書亞記的爭戰，耶和華神可能有不同的指示。在面對西宏和噩的時候，神說要將有人煙滅盡，但牲畜和財物可以留下作掠物 (申3:6~7)。但是在攻打耶利哥城的時候，除了金子、銀子，和銅鐵的器皿外，其他人、畜、財物都不可留下(書6:18~21)。為何會有這差別?到了亞干留取了一件示拿衣服干罪，讀經的人才知道原因(書7:21)。示拿即巴比倫之地，示拿衣服為一種長袍，是當時示拿地的名產，用精細手工編織成，可能是拜偶像的衣飾。神禁止他的選民沾染污穢。與偶像沾上了邊，神就無法再祝福他的選民，這是神如此禁止的理由。屬靈爭戰裡的危險，人事先不會知道，最好選擇順服神就是了。
爭戰前的準備
「他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」(申8:3)
申命記是在以色列民要渡約旦河，與迦南七族爭戰前說的話和立的約。這裡用了很大的篇幅，來講神的誡命和律法。因為西乃山下領受神律法的舊的一代過去了，這裡立約的對象乃是新的一代，是將要居住在應許之地生活的子民，有重新立約的必要(申29:1)。在這裡神沒有和以色列民講論戰術或分析敵情，直接跳到了爭戰得勝後以色列民該有的聖別生活。在神的眼中，信而順從才是最重要的，如果他們能夠如此，其他的事，包含面對比他們強大的敵人(申7:1)，實在都算不得甚麼。
而信心的建立，首先在於認識他們所信的是誰(提後1:12)。所以摩西複習以往神在他們身上所作的事，包含用神蹟、奇事、爭戰大能的首領他們出埃及；從天上使他們聽見神的聲音，地上看見他的烈火，從烈火中所發出的話，這些都是領他們相信，惟有耶和華─他是神，除他以外，再無別神(申4:35)。但是那時以色列民仍然不能完全信靠神。的確，真實信心的建立，並不是靠幾個神蹟、奇事就能夠建立的。在窺探迦南地後，以色列民的信心就崩潰了，他們經不起面對生死的考驗。他們相信神他們擔心神是否一直在他們中間不是(出17:7)。他們對神有大能不懷疑，但對神是否能信實履約沒把握。
後來神展開了四十年的訓練。他們歇息時有會幕在他們中間，行走時用雲柱火柱隨著他們，讓他們享受神親密的同在(出40:36~38)。也同時用苦煉試驗他們，管教他們好像人管教兒子一樣。四十年，他們的衣服沒有穿破，腳也沒有腫。將他們和他們列祖所不認識的嗎哪賜給他們吃，使他們知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。讓他們對神的話、神的信實堅信不移。
我們對神有沒有真實的信心，是要等到生命中重大風波的時候，才會顯明出來。真實信心的養成，不在於見過、聽過多少神蹟或信心的見證，而在於自己建立親近神、認識神紮根的生活。很多平時很殷勤聚會，也愛讀經、禱告、作主工的聖徒，但少了那唯一不可少的一件(路10:42)，在主裡紮根不深。遇到重大事情、重大疾病的時候，就往往像是沒信主之人一樣失控，那是很可惜的事。
隱祕的事是屬耶和華
「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)
這裡沒有說明甚麼是隱密的事，好像在說，很多事情是神沒有啟示我們的，我們也不要太好奇，只要將神已經命令我們的作好就好了。
傳福音的人都知道，很多福音朋友都是一直問問題，如果沒等到滿意的答案，就不願意接受。試想，如果有人甚麼事情都能知道，他實在就不需要神了，因為他就是神!如果我們能站在月球上，看到地球上小小的人，妄想知道這宇宙中一切事物的答案，是不是很荒謬?正因為我們有太多的不解，才需要認識那創造萬有的神，帶我們認識真理。福音朋友所急切需要的，應該是認識誰是真神。
至於我們已經認識真神的人，舊約的選民，神僕摩西向他們頒布神給他們的律法，告訴他們要認識和遵行神的律法就可以了。而新約的聖徒沒有律法，對於這一句話的態度又當如何?新約聖徒的律法是刻在心版上(林後3:3)，是神按照我們當知道的，和我們配不配得，來啟示我們。在新約時代，得著啟示最多的，大概就是使徒保羅，神樂意將他兒子啟示在保羅心裡(加1:16)，甚至將歷世歷代所隱藏的奧祕(西1:26)，和三層天的異象(林後12:2)都向他打開了。是因為他向著神有忠心(提前1:12)，為著神的工作不以性命為念(徒20:24)。
新約聖徒會比舊約聖徒知道神更多隱秘的事，因為聖靈已經住在我們裡面，能時常啟示我們。而且神樂意啟示(加1:16)，神願意和我們有親密的同在關係。惟啟示的條件在於順服、遵行神的旨意。神不會無緣無故的像放電影一樣，讓我們知道一些奧秘，好去傳講，顯揚自己。只有忠心和順服神的人，神才會藉著向他啟示好來完成神的旨意。如同家中的長子，生命、能力更能分擔家務時，父親自然會讓他知道家中更多的事。屬靈人能看透萬事(林前2:15)，這不是憑著用功去研讀聖經相關資料能得來的，而是順服神、聖靈能安家在人裡面才有的。
神是照著我們真實的需要，來啟示我們關乎神隱秘的事。如果我們目前不知道的，就暫時不知道吧，不需去滿足我們的好奇和求知慾(那是善惡知識樹的事)。如果勉強想要知道，花很多時間去蒐集資料想去了解，那是不智的。例如，豫表的事、三一神的事…，聖經就只有啟示那麼多，我們花了很多時間去分析、去揣測，然而到主來時，幔子揭開，那只是一瞬間的事大家都能明白了(直覺裡就知道了)。那時我們才會知道，我們枉費了多少時間。今生有限時間的利用，應該是有更好的選擇的。
明顯的事是叫我們遵行
「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)
在這裡明顯的事，主要是指神頒布的律法。當然也包含遵守律法和不遵守律法的一切結果寫在利未記。以色列民若遵行神的律例，謹守神的誡命，就有利未記26章4~13節的祝福；若不聽從神的律例，不遵行神的誡命，就有26章16~39節的懲罰。摩西把這一切的事都傳達了，將生死禍福陳明在以色列民面前，要他們揀選生命，使他們和他們的的後裔都得存活。
這些明顯的事是神希望聖民知道，也要聖民戒慎恐懼。在新約中的人是比較有福的，不會動輒死亡，但是若犯罪，管教的事也是不會少的。新約中神的兒女受管教，很多是藉著疾病來管教(羅1:27、林前5:5、林前11:30、加6:8)。這和舊約神藉著疾病鞭打犯罪悖逆的(出15:26、申28:22、申28:61)是一致的。有時候我們會想，人的肉體很麻煩，會讓我們犯罪，也會生病，真是很纏累我們。但是，肉體是一個憑藉，人若沒有肉體，像天使一樣，或許神就很難在我們身上作細而長的管教的工作了，犯罪了只好等候審判。神不救拔天使，只救拔亞伯拉罕的後裔(希2:16)。
生病也不是只有一種原因，違反自然的律會生病；撒旦的攻擊會生病；神的管教也會生病。生病了可以去看醫生，但是出於後兩者的病因，可能用醫藥就不會很管用了，必須將真正的病因—罪先解決，要認罪罪得赦免，病就可以好了。所以主耶穌神醫治了犯罪的病人之後，會加上一句「不要再犯罪」(約5:14、8:11)。
生病和罪的關聯，原本是隱秘的事，但神特別藉著聖經向我們打開，成為明顯的事，為要叫我們不犯罪。「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(耶29:11)。我們總要學習從神那裡經歷病得醫治，見證神的話，遠離罪，更親近神。