婦人、龍、男孩子
這一章是插進來的話，發生時間在吹第五號前至第七號結束這一段時間，神和撒旦向地上的教會所做的工作。
首先提到的是約翰在異象中看到有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。這顯然是個表號，但代表的是甚麼，就眾說紛紜了。這一幅圖畫很容易讓我們想到的是創世紀，約瑟夢到的日、月、星(創37:9)。我個人的看法這婦人是指教會，就是吹第五號前當時還存留在地上全體得救的聖徒。因為，基督是公義的日頭(瑪4:2)，身披日頭就是得救後的聖徒，都是披帶基督(羅13:14、加3:27)；在約瑟的夢裡，月亮是代表約瑟的母親，也就是日頭的妻子。腳踏月亮也就是豫表教會是站在基督妻子的地位上(啟21:9)；十二星是豫表約瑟所有兄弟，也就是神所有屬地的子民。然而新約的聖徒，更是亞伯拉罕後裔中，靠信心得救，由天上的星所豫表(創22:17)。十二顆星也就代表了所有的新約聖徒，猶如十二支派就包含了所有舊約聖民一樣。在第十二章也看到這婦人受逼迫，顯然是指地上還存留的教會，在這三年半大災難時期所要經歷的。
第2節看到的婦人懷孕生產的艱難，我們必定會連想到保羅說的:「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)。保羅對教會中的聖徒僅僅得救覺得還不夠，必須再為他們受苦，讓基督成形在他們心裡。也就是要讓基督在他們裡面作他們的人位，在他們裡面掌權。這樣的人其實就是能活出基督、彰顯基督的得勝者。教會中得勝者的產生，是生命長成的結果，是需要經過諸多的苦難的磨煉，在聖經中比喻作生產的過程。當男孩子被提到神寶座，天上就有了爭戰，顯然男孩子是表明三年半大災難之前活著被提的得勝者。第5節生出的男孩子，似乎暗指是未婚童身的(啟14:4) ，又是指他們已經恢復了小孩子的樣式(太18:3)。就是豫表教會中的得勝者，將來他們要用鐵杖轄管萬國(啟2:27、19:15)。
約翰在異象中也看到有一條大紅龍有七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上(第3~4節)。在第9節就有解釋大紅龍是指撒旦，天上的星辰指的是牠的使者，數量約是佔天使總數的三分之一，當初與牠一同背叛神。
當撒旦背叛神的時候，神就已經定了牠的罪，要從天上墜落(賽14:15)。但那時還沒有執行，若那時就執行，撒旦必定不服。牠會以受造之物既然有自由意志，當然無法做到完全順服神為抗辯，牠們會試誘人並抓住神兒女的失敗，在神面前晝夜控告(10節)，企圖作為自己不順服的辯白。但到了第5節的男孩子被提，就證明了同為受造的人類，是能夠在撒旦的各樣試探之下，依然能完全的順服神。他們的順服和撒旦的背叛，成了強烈的對比，作了反對撒旦的見證。現在神來執行對撒旦的審判，撒旦就無話可說了。所以得勝者被提，撒旦就要被摔下接受失敗的命運。在天上就有了爭戰，這是執行審判過程中的爭戰。
在還沒有被證明人能達到完全順服神之前，撒旦的審判是否該被執行，可說是尚未完全定論。所以那時米迦勒還不敢用毀謗的話，去罪責原本在尊位的撒旦(猶1:9)。但現在撒旦的罪已經確定了，米迦勒就能同他的使者與撒旦爭戰了，並且爭戰得勝(第7~8節)。這是發生在第5號吹響的時候，開始於一個星從天墜落到地上(啟9:1)。
教會中是否有足夠的得勝者，也就是第5節的男孩子是否能出生，對撒旦的命運影響是極大的。撒旦不在意教會有多少的聖徒得救，牠只在意有多少聖徒是能夠勝過魔鬼試誘，懂得取用基督的得勝來制服魔鬼。所以撒旦一直要阻擋得勝者的產生，在得勝者產生的過程當中就要吞吃他們(第4節、彼前5:8)。
那麼，這一班男孩子成為得勝者，又是怎麼產生的呢？在第11節就簡單扼要地說出秘訣，他們是靠羔羊的血和自己所見證的道，並且雖至於死，也不愛惜性命：他們不是沒有犯過罪，但他們認識並相信神兒子寶血的價值；他們願意完全遵守神的話，經歷、見證出了神話語的信實；他們有殉道的靈，對於神的話能存心順服，以至於死(腓2:8)。這一班弟兄，完全勝過了撒旦的詭計，撒旦不能在神面前控告他們。
這些災前被提的得勝者，提到神寶座那裡去了以後，撒旦和牠的使者被摔到地上，就帶進三年半的大災難。這時撒旦很清楚，牠的時間不多了，就遷怒逼迫那生男孩子的婦人，就是在地上活著還存留的聖徒(第13節、帖前4:15)。這時在地上的聖徒會有怎樣的命運？第14節說到，有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野。這樣的說詞，和出埃及記非常類似－神說祂是將以色列人如鷹背在翅膀上帶來歸神（出19:4）。當初神是用了種種神蹟，將以色列人帶到曠野並在曠野養活他們。這裡似乎也暗示，神在這時也會用各種神蹟護衛祂在地上沒有被提的子民。
而第14節這裡的曠野和自己的地方又是指甚麼？以現在世界基督徒之多，和生存條件的限制，地上教會的聖徒應該不是被帶到荒蕪的「曠野」。所以這裡的曠野應該是個屬靈的豫表。我們對照後來發生的事，獸讓所有的人，都在右手上或是在額上受一個印記，除了受印記的，都不得做買賣(啟13:16~17)。整個世界的體系的運作，都要根據那印記。神的兒女不拜那獸沒有獸印記的，就等於被迫脫離了這個世界體系，在屬靈的意義上就等於脫離了埃及進入了曠野。這裡不像馬太福音那裡吩咐以色列民的:那時在猶太的，應當逃到山上(太24:16)。這裡是外邦教會的聖徒，沒特別說應當逃到哪裡，只說要到曠野，神給他預備的「自己的地方」。或可解釋為神會預備每個聖徒各自不依賴這世界體系的存活方法。神也應許，神會養活他們一載二載半載，就是三年半(第6、14節)。或許也會靠那些「綿羊」的幫助和接濟(太25:33~40)。
第13節這個生完男孩子的婦人，也就是帖撒羅尼加前書4:17說的「活著還存留的人」。活著 「還存留」就表示已經有一些是不存留的，就是那些已經活著被提的男孩子。這些活著還存留的，神會一直看顧他們。這些人後來也會被提，但不是像男孩子提到神的寶座，只是提到空中(帖前4:17)。而他們被提的時間，是在三年半結束主降臨前(帖前4:15)。經過這三年半的時間，已經沒有了肉體的享受和世界體系的霸佔，只能天天仰望主帶領每一天。經過三年半的磨難，生命也到了成熟收割的時候了(啟14:15)。
第15~16節的異象:蛇從口中吐出水來，要將婦人沖去，和地開口吞了這水。顯然只是一個屬靈的豫表。這幅圖畫很難在物質界裡發生。因為撒旦是受造之物，一個時間只能在一地出現；神的兒女遍布全地，撒旦即使有再大的異能，也無法如此的用大水沖去全體聖徒，自然也不會有地開口吞了大水的事。這裡大水應該是按靈意解，就是表明撒旦仍然會繼續想辦法用嚴酷的作為逼迫神的兒女。但神始終愛我們，祂的愛是大水也不能淹沒(歌8:7)，沒有甚麼能使我們與基督的愛隔絕(羅8:35~39)。神仍會調度環境和安排人、事、物，繼續用大能保護祂地上的兒女，雖然他們不是像得勝者那麼爭氣。
這裡用蛇口中吐出水來，試圖要將婦人沖去(第15節)，照靈意就是要對付所有還留在世上的基督徒。蛇代表撒旦，也是受限的受造之物，牠如何能同時對付全世界的基督徒？唯一的可能，就是牠那時已經支配了全世界各國的執政者。蛇口中吐出水來，就是撒旦發出命令，讓各國執政者去執行命令。或許我們又要問，現代世界各國的領袖高舉人權、自由，怎會受牠支配，去執行這些違反「人權」的事？我們只能照著屬靈的看見來說，在現今時代，牠早就已經積極的在佈署了。牠的跟隨者魔鬼用罪去迷惑人。死的毒鉤就是罪（林前15:56），當人犯了罪，魔鬼在人的身上就取得地位，並有權力傷害人的身體甚至造成死亡。在福音書裡，就多有邪靈在人身上造成人生病的例子。魔鬼目前是隱藏附在人裡面，等末時的時候來到，就會直接在人裡面轄制人(帖後2:7)。魔鬼用罪在這些國家的領導人群裡面迷惑，罪在他們身上取得地位之後，魔鬼就能在他們身上折磨人、轄制人。他們因為怕死，就只好順從作了撒旦的奴僕(來2:15)，羅織理由來逼迫基督徒。如負責執行的人有不服從的，掌權者身上的邪靈，也有辦法去對付那些不順從的奴僕。
第15節，撒旦無法有效逼迫婦人，就去與他其餘的兒女爭戰。就是那守神誡命和為耶穌作見證的。守神誡命的，我們知道是奉行猶太教尚未得救的選民；為耶穌作見證的，則是已經得救的聖徒。而那龍就是撒旦，站在海邊的沙上，也就是獸要被從無底坑釋放的地方(啟13:1)。由前面第九章我們歸納的，主要是針對以色列地進行迫害。這一節就表明，撒旦無法在外邦地有效對付聖徒，就將要聯合獸，帶給神的選民以色列極大的苦難(第17節)。
這樣的解釋，還有兩個問題要解決:那些猶太教守神誡命的，為何也能稱為是婦人其餘的兒女；那為耶穌作見證的，則是已經信耶穌得救的猶太人，為何沒被帶到曠野躲避那蛇(第14節)？我們可以那麼說，神命定以色列最終要全家得救，成為新婦的一部分，所以仍可以說是那婦人其餘的兒女；至於那為耶穌作見證的，是得救的以色列人，神另給他們有任務。我的解釋是，神為了讓以色列全家得救(羅11:26)，除了有那兩個見證人以外(啟11:3)，也讓以色列的基督徒沒有被隱藏，仍留在以色列地各處作見證。神對他們也有特別的保守，有可能就是照神旨意的安排，那一班蓋印的十四萬四千以色列人(啟7:3~8)。