前言
希伯來書在聖經中是一卷很特別的書。不知道作者，不知道寫書的時間和地點，也沒指明受信人。
歷代至今許多聖經學者對於此卷書的作者，多從使徒行傳中的蛛絲馬跡和書信中的詞彙和語氣、體裁結構、文字的運用等之點滴分析。有認為是保羅的，也有認為是巴拿巴、亞波羅、路加…寫的。雖然各有理由，但都沒法找出具體的證據，直接證明是誰寫的。
(參考 http://ccbiblestudy.net/New%20Testament/58Heb/58CT00.htm)
既然從既有資料無法找到證據，那麼，除了從本書信文字的推敲、比對其他可能之作者以外，更應該從本書的內涵，和神作工的法則來認識這個作者。
在本書內容看來，我們可以知道作者：1、對於猶太人信徒的負擔非常沉重。2、對舊約律法和人物都是非常熟悉。3、從舊約到新約轉換過程的論據，是非常精準。4、清楚知道新約的核心價值在於回到施恩的寶座前，享受靈裡的安息。5、有到過三層天上，看到不是人手所支的真帳幕(8:2、5)。6、是和提摩太是親密的同工(13:23)。 7、寫本書有不能署名的理由。
如果彙整以上的特點，我們大概都會承認，作者是保羅的機會最高。理由如下:
1、保羅雖然是奉派作外邦的使徒，但他每到一個地方，仍是先到猶太會堂傳福音。他對本國同胞的負擔極重，甚至說出「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。(羅9:3)」這樣的話。最後往耶路撒冷去作見證，明知有危險卻不以性命為念(徒20: 23~24)。
2、保羅舊約的背景，他是在一個眾百姓敬重的律法教師迦瑪列門下，按著嚴緊的律法受教(徒5:34、22:3)，甚至後來為律法發熱心，成為維護舊約而逼迫基督徒的人。
3、從舊約進入新約，基督在神的計畫中的角色如何，這是宇宙的奧秘。聰明如保羅，在遇見神前都明瞭，需要神親自的啟示。保羅雖不敢說是唯一，但的確被驗中承接這啟示(加1:12)。從加拉太書律法和恩典的辯證，我們也看到保羅確有將新舊約關聯說得透徹的能力。
4、傳揚基督如何成為完全的救恩，不是聽到後就能傳揚，必須先經歷這實際。保羅是一個認真實行的人，從羅馬書七章看到，他自己如何在舊約行律法失敗的困境中出來，發現了在基督裡憑著基督的生命，才是真正的拯救。在他的書信裡，他用了太多次的「在基督裡」、「在基督耶穌裡」等詞，他深知在至聖所與基督聯合才有真安息，是神工作的目標。
5、別的使徒有沒有我們不知，保羅卻是親自見證到過三層天上(林後12:2)。但神讓一個人看見大的異象，絕不是當作看電影般讓人吹噓即止。如果給了大的異象，必定同時會託付傳揚的責任。但在聖經中，還看不到別的使徒，在工作所託付的責任上，能和保羅相當，能配得過那異象。
6、從使徒行傳和保羅書信中來看，保羅和身旁的醫生路加這兩人都算是提摩太是親密的同工。
7、在保羅傳福音的後期，他的「惡名」早已傳遍嚴守律法的猶太地(徒21:20~21)。如果看到署名保羅的書信，大概就會被汙名化，甚至成為禁書被銷毀了。所以，如果要讓這卷書能廣傳於猶太人中，就不能具名。等在反對保羅的激情平息了之後，或許有些猶太聖徒能平心靜氣地從書中的嚴謹辯證中獲得益處。
至於其他有關書信中的詞彙和語氣、體裁結構、文字的運用等之細節疑問，我們可以推測這本保羅晚期的著作，那時他可能使用眼睛更吃力(加6:11)，就用口述的方式，由周邊精通希臘文的同工代筆，或可解答這疑問。我們也可從歌羅西書4章18節保羅特別強調那書是他親筆寫的，反證其他多數書信並不是他親筆寫的。
本書的受信者，當然是明白且遵守律法的所有希伯來人。但書信一定有送達地點，那應該就是希伯來人最原始群聚的地方，就是猶太地的耶路撒冷教會。那麼，這卷書又是在何時何地寫的呢？這也是聖經學者喜歡研究的一個題目。要比較準確的研究這題目，就必須先知道寫這卷書信的人是誰，和他的足跡如何，就能比較貼近事實。否則，如果只從書信中有限的字詞來研究，不確定性就太高。
如果本卷書是保羅所寫，收信對象又是耶路撒冷教會，再從信中的文字線索，本書應該是在保羅第三次旅行傳道行程末了，決定前往耶路撒冷之前寫的。其實本書可佐證的經節甚少，唯一可考證的從本書13章的23~24節來看，保羅那時很有負擔要往耶路撒冷，但他還要等剛被釋放的同工提摩太同往，那時也有一些從義大利來的聖徒在他身邊。我們回顧保羅的書信當中，有兩卷書信是有最完整的論述。其中一卷是羅馬書，寫書的對象是專對外邦聖徒寫的；另一卷是專對猶太聖徒寫的希伯來書。這兩卷書信都必定是在他服事後期生命老練的時候寫的。保羅寫羅馬書的時間地點，據考證應該是保羅第三次行程停在希臘的哥林多城。那時保羅在希臘逗留了三個月(徒20:1~3) 正準備將希臘各地教會的奉獻款帶往耶路撒冷去，供給那裏貧窮的聖徒(羅15: 25；徒19:21)。寫羅馬書的動機，有可能是那時正因為有義大利來的聖徒到保羅這裡(13:24)，交通到了羅馬教會聖徒的情形，使他產生負擔就寫了羅馬書。也可能就在寫羅馬書這時，想到神之智慧作為，不由得勾起他對同族弟兄的負擔(羅9~11章)。也不知此次前往耶路撒冷，能否有機會將真理陳明。就在這停留的三個月當中，在哥林多城，就用了完整的文字辯證，寫了這卷希伯來書當作遺言，贈給猶太聖徒保存。
在保羅停留哥林多的先期，提摩太已經被差派先去了馬其頓，並沒有與他同在(徒19:22)。後來是否發生了甚麼事，使提摩太被短期監禁，讓保羅在哥林多等候他，記載在希伯來書13:23這句話。由於使徒行傳並無記載這歷史，我們也就不得而知。但這種監禁的事可能常發生，使徒行傳並無一一記載。例如在寫哥林多後書時，使徒行傳中只看到保羅他們曾在腓立比監禁過一次(徒16:23)，但林後保羅說他是多下監牢(林後11:23)，顯然還有其他坐監是沒有被記載的。這裡的提摩太坐監，並不必然如一些聖經學者推測，可能是和保羅一樣，在尼祿王時代。因為如果是尼祿時代坐監，釋放的機率就不大了。
當然，用這樣的方式推論本書寫書的時間地點，像是用有限的拼圖塊，來想像完整的拼圖，是有錯誤的可能。這裡只是介紹研經的方法，不但從字句上來推敲，也要加上一些屬靈的邏輯，可能更容易貼近事實。但無論推測準不準確，並不影響我們研讀希伯來書得著內在的啟示和生命。
作者寫本書的動機，應該是對於那些真正得救的希伯來基督徒，他們長年浸潤於舊約之下，得救後對於聖靈雖有些經歷，但欠缺真理做後盾。被猶太教徒攪擾甚至逼迫時，以致信心不足而妥協。作者一項一項的剖析舊約，說明它們不是不好，只是不夠完全。現在神的兒子來到，一切不完全的都補全了。神子既開創了新約，使我們進入了屬靈的實際，就不需再停留在舊約外面肉體的儀式裡了。
長存的神子遠高過天使(1:1~14)
本書以至於整本新約聖經的中心都是基督。本書一開始就介紹了基督的身位、工作和榮耀，是遠超過天使。為何本書一開始就提到天使？可能因為猶太人祖先過去屬靈的經歷，都是藉由天使臨到他們祖先的，好像是神的分身一般，天使的身位被太高估了。所以他們對天使能如此代表神，有著莫名的敬畏，甚至有猶太人居然敬拜天使（西2:18）。神的寶座和敬拜，在神眼中是個嚴肅的問題，必須第一個解決。
本書要先將基督啟示出來，應該是作者最主要的負擔。這裡描繪出基督，包含幾個方面:
從祂的身位來看:
神的本身是人所不能見、住在人不能靠近的光裡。而神子耶穌基督，在已過永世裡就是那不能看見之神的像，是神完全的顯出(3節、西1:15、提前6:16)，可說是與神完全是一。在祂完成了救贖的工作以後，神性加上了人性，被重生為神的長子(5~6節)；祂坐在寶座上，坐在神的右邊，被神立為萬有的主、為基督(徒2:36)；得著超乎萬名之上的名，萬膝包含天使都要向祂跪拜(4、6節，腓2:9)；祂在公義的寶座作王掌權，直到永遠都不改變(8節)；祂所有的仇敵，都將成為祂的腳凳(13節)。這些身位的優越性，都是神直接賦予和祂在地上完成的，有哪一個天使曾經有過？
從祂的工作來看:
在已過，神曾藉著祂創造諸世界，立了地的根基，天也是祂手所造(2、10節)；現今他仍常用權能的命令托住萬有；祂曾經洗淨了人的罪(3節)，為樣樣嚐了死味(2:9)；將來祂還要將天地捲起來，像一件外衣，天地都將改變(11~12節)；惟有祂永不改變；祂的年數沒有窮盡(12節)。祂的工作是關乎整個宇宙的，哪一個天使能夠如此？所有的天使，被神差派不過是為著服事少數個人，怎能與神子比擬!
祂的生命性情來看:
祂喜愛公義，恨惡罪惡；所以神住在祂裡面，能作為為祂的主、祂的神；神用喜樂油膏祂，勝過膏與祂相同敬畏神的人(9節)。
而天使的身位和工作:
天使雖然在靈界有一些能力，目前地位暫時比人大一些(2:7)，時常能夠在神面前事奉神(伯1:6)。但天使只是一個受造的靈，不能有分於神的生命和性情。天使的地位，在神的安排當中，就是使者、是服役的靈，神能差遣風和火為使者為僕役，也能差遣一個靈(天使)，為那將要承受救恩的神的眾子效力(14節)。所以在永世的地位裡，天使的地位還比人低，人將來還要審判天使(林前6:3)。
作者經過這樣的比較，就是要告訴猶太人，人有何必要去敬拜在神計畫中比人位階還低的天使呢？還不趕快轉向，專心地尋求基督才是上好!
祢喜愛公義恨惡罪惡
「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」(1:9)
這裡的「罪惡」，在原文本義是「不法」，也就是不遵守神的律法。在舊約是律法，在新約是神刻在我們心版上的律，就是生命之靈的律。主耶穌在地上的生活，是對於違反神旨意的事，從裡面就有一種恨惡的心。所以神就是祂的神，意思是神在祂裡面的確建立了一個寶座，神的旨意在祂裡面是通行無阻。而這樣的生活，是一個深處漫溢喜樂的生活，也是神稱許的生活。
反觀我們在罪孽裡生的這一般人，對於罪(違背神)的事，除了那些粗鄙的罪以外，可能多少都還有戀慕。因為在我們還沒認識神，或還不清楚這世界是如何與神為仇為敵的時候，多年以來一直是愛慕世界，享受罪中之樂的。等到我們從聖經上認識了罪和世界以後，知道要對付罪和將世界釘在十字架上(加6:14)。但不懂得進入祂豐富生命的路，常是靠著自己的忍耐、靠著立志，終究是落在反覆失敗的當中。
我們不知道保羅是經過了多久的反覆失敗以後，才發現了在基督裡取用生命之靈的律才是新約的路(羅8:1~2)。但我們從聖經上可以知道，保羅是在徹底認識他的肉體的敗壞無法改良(羅7:24)，尋求神的幫助以後，才發現基督的救法。另外一方面，應該也是他發現，在他親近神的時候，他的思想和情感會渴慕神一直的同在，也得著深處的喜樂，肉體在他身上這時完全沒有權勢。於是斷定「在基督耶穌裡」才是神計畫中徹底的拯救。保羅是如此經歷，我們又何嘗不是如此。但真正困難的是，甚少人能夠一直維持在基督耶穌裡。究其原因，一個是對於神的愛不夠，不能愛到肯拋棄萬事當作糞土的程度；一個是對於罪只停留在知識上的認識，沒有在情感上達到真正的恨惡。
要對神的愛加深和恨惡罪，沒有別的辦法，只有更多花時間、花代價親近主。只有常常進到主面前與祂面對面，在交通的過程當中，祂的生命和性情不知不覺構成在我們裡面(林後3:18)。養成這樣的習慣以後，甘願遵行神的旨意，常享受在神面前喜樂飽足，親近神成為生活中的必須。知道如果犯罪，立即會失去聖靈的同在，這時才對罪興起恨惡的感情。當魔鬼將罪的念頭要拿來試探時，馬上棄絕這念頭如同逃避惡臭一般。這樣才可能常保持停留在基督耶穌裡，順從生命之靈的律從罪得釋放。
短短的一節經節，說明了主耶穌在地上的屬靈生活的享受。祂是一開始就是如此，從未有過犯罪的念頭，本是不知罪的(林後5:21)。這樣的生命，是我們所羨慕所依賴的。
神子的大救恩(2:1~14)
這一章說明了神對人愛到底的愛。當人失去被造的目的，墮落到完全屬肉體的時候，與神為仇為敵，落在罪的權勢之下。但神對人崇高的計劃仍然沒有改變，甚至犧牲愛子來拯救。這種的愛高深長闊，甚至匪夷所思。作者在本章起頭想到這些，不由得唱和舊約詩人的讚美(詩8:4~6)－人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他(4節)。
是的，人算甚麼？在神的整個宇宙創造中，人只能算為嬰孩和吃奶的(詩8:2)。神卻驗中了人，將他們暫時擺在天使以下的地位，將來永世的目標卻要他們得榮耀尊貴為冠冕，並將神手所造的都派他們管理(7節)。照著人墮落後的生命的能力，根本無能也不配承受神這樣的祝福。神竟然就差遣了祂的獨生子，取了人的形象成為卑微的人，來替人解決生命裡一切的問題。
神的獨子來到地上，為我們所作成的事:
1、順服以至於死的人生
祂放棄祂的尊高，穿上了人性軟弱的肉身，也像我們一樣成為暫時比天使為小一點(9節)，接受軟弱肉身上一切的試探。然而祂在肉身所受苦難的當中，仍然順服到底以至於死，成就了人性裡的完全，成為神眼中第一個合乎神心意的人。祂預備了這樣的生命給人，就是要成為人的拯救，要領兒女進榮耀(10、18節)。
2、在十字架上的死和復活
祂在這肉體裡面，以自己為挽回祭，為人除去了罪的問題(17節)。也在祂的死裡面，了結了所有受造之物不順服的罪，使萬物歸服祂 (8、9節)。祂的死而復活的生命，見證了死不能拘禁祂。人原本是沒有指望沒有神(弗2:12)，為保全肉身的存活和享樂(林前15:32下)，倚靠自己而悖逆神，以致在魔鬼權下作了罪的奴僕。然而，神子死而復活的生命賜給我們了，使人有永遠生命的盼望，以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰(14~15節，彼前4:2)。
3、升天坐寶座
祂在升天坐寶座以後，得了尊貴榮耀為冠冕(9節)，並管理神手所造的萬物。並將人一同復活一同坐在天上(弗2:6)，成為祂的弟兄、成為祂的兒女。從神的方面來看，在祂升天以後，將從神領受的聖靈澆灌下來，因那使人成聖的耶穌和得以成聖的人，同為神所膏，所以基督稱他們為弟兄不以為恥，在教會中將神的名傳給他們，與他們同頌揚神(11~12節)；從基督的靈來看，祂人性的生命調和祂完成的工作，在復活裡將生命分賜給人，使人重生成為祂的兒女(13節)。
4、祂的再來
當祂再來在榮耀裡降臨時，我們的身體得贖，祂領我們一同進到榮耀裡(10節)，得著尊貴榮耀，管理神手所造的萬物(7節)。
反觀天使，受造遠在人以先。過去神曾將萬物交給天使暫時看管(太4:8~9)，但將來的世界，神不交給天使管轄(5節)。天使犯罪，就落入神的審判；但亞伯拉罕的後裔犯了眾罪，神卻將罪歸在祂愛子身上，流血捨命來救拔(16節)。這拯救到底的大愛，對人是何等大的恩典。
這樣救恩的話，是主親自傳講的。連舊約天使所傳講的都要兌現，干犯悖逆的尚且不能逃罪，何況新約是神子親自出來的說話!那些聽見神子說話的人後來接著傳揚，神也樂意用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，來證實那復活的基督，已經住在他們身上，這是新約的核心內容。這些希伯來人，真該鄭重所聽見的，恐怕他們停留在猶太教這逆流中失去那極大的救恩(1~4節)，將來神必定審判。
耶穌高過摩西(3:1~6)
作者接著說到，神子耶穌是遠高於摩西。在猶太人眼中，天使很尊高，接著就是摩西了。摩西帶領以色列人出埃及經過大而可畏的曠野；將從神領受的典章律例頒給他們；建造了神的會幕讓神能眷臨他們；最後還留下舊約摩西五經。摩西在猶太人眼中，是最貼近神的人，可說是他們永遠的精神導師。作者在這裡就闡明了神子耶穌在神計畫中的位階，遠高於摩西。
這裡說到，摩西再怎麼高，也是受造的人，是作為神所建造居所的一部分。他在神的全家盡忠前，也是經過那選派他的培植，而培植我們的就是神(林後5:5)。摩西能偉大的背後，乃在乎神的憐憫。不論摩西或保羅，使徒再怎麼能幹，也只是像工頭一樣，照圖樣執行那設計圖(林前3:10)。那真正設計和建造的，乃是神子耶穌基督(太16:18)。摩西和保羅一樣，作了再多的工作，目的也是為神得著居所。從新約以至於永世，神的居所、房屋乃是所有蒙恩、神所揀選的人(弗2:22)。
而神子耶穌，不但是神居所房屋的建造者(太16:18)，更是萬物的建造者(4節)。房屋的建造者當然比房屋本身尊貴，這就很簡單的說明了神子耶穌基督遠高過摩西(3節)。摩西被猶太人尊崇，還有一個點就是他在神的全家盡忠。當神子在地作為人子的時候，也是為那設立祂的神盡忠(2節)，並且祂的忠心更勝於摩西，祂積極執行且從未違背神的旨意，甚至順服以至於死。摩西的工作是被神差派為使者，耶穌則被神差派為使者和大祭司(1節)。也就是耶穌身兼摩西和亞倫的工作，比摩西的工作更為完全。
摩西將死的時候，預言：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」(申18:15)，表明摩西為僕人所服事的，不過是豫表的工作，預言將來要成就的事，就是見證將來神子的來到，祂才是真正要治理神的家的那一位(5~6節)。
最後勉勵猶太人基督徒，現在他們不是在摩西的治理之下，是神兒子在治理，將來要被建造成為神完滿的居所。他們需要將這看見堅持到底，才能被建造成為神的居所。這裡應該是想到當初以色列民，他們是有異象的，看到神的作為而跟隨摩西出埃及走屬天的道路。但老一輩的人雖知道神的應許，但沒能堅持到底，最終倒斃曠野的悲慘結局。
犯罪倒斃曠野(3:7~19)
第三章開頭講到神子超越摩西，在接下去的第四章要講神子超越亞倫前，作者好像心有所感－若是一直講下去，像是只是在給他們上神學課程，他們就是聽了，卻沒態度上的轉變，一切就枉然了。這裡就先插進去一段以色列先祖的歷史，用他們先祖的失敗來鄭重警惕他們，也啟示出這位尊高的神要人做的是甚麼。
摩西在艱難中帶領以色列民出埃及，但老一輩的卻倒斃在曠野，沒能進入神應許他們的美地。說來是滿可悲的－離開了埃及那至少有屬世享樂的地方(民11:5)，進入了甚麼都沒大而可畏的曠野(申1:19)，盼望得享神所應許的流奶與蜜之地，卻終究沒能到達。一生的時間好像就這樣兩頭空都浪費掉了。難道是神背約未兌現祂的應許嗎？當然不是。因為年輕的一代，被他們認為必被擄掠的(民14:31)，神卻信守諾言帶他們進入了美地。
這一段從人的軟弱這一方面來看，說出了他們失敗的主要原因。他們的失敗開始於不信(19節)；不信就不能順從(18節)；不順從神就隨從己意而犯罪(約一3:4)；罪的迷惑帶進心的剛硬(13節)；硬心的人眼目就被遮蔽，是迷糊的人；他們最終停留在觀看神的作為、試探神(8~9節)，以致惹神發怒被神棄絕。
這事情的發生，剛開始是人憑著過去的生活經驗不敢完全相信神，依靠自己的判斷來取捨神的話。魔鬼也會在人的取捨之間，勸人要體貼自己，提出違反神的建議(太16:22~23)。人只要有一次違背神，這就構成犯罪。當人有了違背神的事實後，魔鬼就能藉著罪，附在人身上有地位。下次再有神的說話臨到人時，魔鬼就會在人的心思裡幫人找理由來曲解神的話，這就是罪的迷惑。等這個人多次接受迷惑，就建立了自己的理論來反對神的話，就成為剛硬了(13節)。剛硬的人活在自己魂的心思和理由裡面，和順從的人靠著靈裡的啟示來認識神的帶領，是兩種截然不同的領域。活在魂裡的人，不能知道神的事(林前2:14)，神說他們心裡常常迷糊，不曉得神的作為(10節)。他們對於神的作為，只停留在外面的看熱鬧，不能認識行神蹟後面神作為的目的。
以色列人怎樣試探神呢？他們不肯相信神會安全的將他們帶進美地，似乎是每遇到不同難處，就要神再一次證明神這一次是否還能應付，否則就不敢把自己完全的交託給神。這樣的時間，經過了四十年。神對他們這樣的行為，說了重話：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」(民14:11)。他們不信神能作，就等同於藐視神的權能和神自己，這是最得罪神的事，因此神審判他們無法進到美地。
這段話提醒猶太聖徒，對神話語的「信」的重要。如今神兒子已經說話，猶太聖徒需要無條件的信從，否則也會是倒斃曠野的一群。
進入神的安息(4:1~16)
舊約的圖畫都是豫表，都是為著新約聖徒能進入那實際。何等有福，神做了那麼多的工作，都是為著我們這末後的人。聖經記載以色列人的失敗，就是要警惕我們，不要重蹈覆轍。
前面第三章講到當初神應許以色列人的迦南美地，是神為他們預備，脫離埃及的奴役，進入神的安息所在(3、5、6節)。那些沒能進入安息的，是因為沒有用信心與神的話調和(2節)。但是進到迦南地的以色列民，我們從聖經上看到，他們其實仍然沒有安息。其原因，也是他們不信從神的話，以致心裡剛硬(7節)，去事奉別的偶像。所以，即使進了屬地的美地，他們仍沒進入安息。是神的應許落空了嗎？不是，是人沒有信心，無法專一事奉耶和華神!這能怪他們嗎？其實也不能。我們讀以色列人的歷史時，總會奇怪他們怎麼會那樣悖逆、向著神缺乏信心。其實換了我們，易地而處也是一樣。因為人都是屬肉體的，想要靠著自己來相信神每句話，是根本辦不到的。人沒有辦法不顧念看得見的，去憑信心顧念所不見的(林後4:18)。
所以，舊約進入迦南地的安息不過是豫表，不能成為人的真安息。真正神為祂的子民存留的安息，遙指新約，才是神計畫的目的(8、9節)。我們這一班在新約裡的人，又要如何進入安息？其實也是一樣，要簡單的相信神的話、信靠神，歇了自己肉體的一切打算和努力。在這裡特別再定義甚麼叫安息，就是像神完成造物後歇了自己的工一樣。神既然已經應許，我們在信心裡就知道我們已經得到。雖然還沒真正看見，也不需要再擔憂，只要專一等候事情成就就好。無論我們想做甚麼事來幫助神，在神眼中都是藐視祂(10節)。
我們如果對聖經認識得更多，就知道以色列人出埃及那一段歷史的豫表：在埃及就是信主前活在肉體裡；過紅海後在曠野的過程，就是受浸後，仍然還活在魂裡的階段；過約旦河進到迦南地，是豫表經過靈浸進入靈裡屬靈領域的生活。在曠野裡說明只要在魂的忙碌裡面，就是沒有信心，也沒有安息；進入靈裡才能能歇了自己的工，知道相信神會做，才有真正的安息。這裡就點出了新約基督徒生活的核心：竭力進入那安息－就是每天竭力持守在靈裡的生活(11節)。在新約裡，基督已經為我們作成了一切，我們所需要的，就是進入至聖所(靈裡)，來到施恩的寶座前，得憐恤蒙恩惠，作隨時的幫助(16節)。
前面雖講聖徒要竭力進入安息，就是回到我們的靈中。但作者又顧慮可能很多聖徒不知道如何進入並停留在靈中，就插進了這一處經節(12~13節)。墮落過的人得救後，靈與魂的感覺，仍然經常是糾纏一起分不清楚的。於是有靈與魂要分開的需要。如何分開？不是靠我們自己能分的，乃是藉著神的話。神的話的背後，都有聖靈的印證。當我們願意從靈裡順服這話的時候，裡面就有膏油；如果這話只是停留在魂裡、頭腦或心思裡，就覺得窒礙難行，或索然無味。操練尊重神的話且順服習慣了，人的靈和魂就自然分開了。何時在靈裡或不在，自己會很清楚。這種刺入剖開的工作，是由神來主導的。萬物在主眼前，都是赤露敞開。祂知道我們真實的情形，就調度我們的環境，屆時又讓我們想起祂的話(約14:26)。如果我們肯順從，靈裡就有膏油，就能從魂的綑綁中得釋放。一次一次的順從，神就讓我們的靈更敏銳，也更寶愛享受神的同在。久而久之，我們的靈與魂就被刺入剖開。哪些心思或意念是為著魂、不在靈裡的時候，裡面就會立刻覺得很不舒服，急切想恢復靈中在主前的安息(12~13節)。
希伯來書的重點，就是介紹了神子既然是在各方面如此超越，遠勝舊約的各項，且是舊約豫表的實現。現今祂完成了祂的工作，已經住在我們靈中，為何猶太聖徒還不寶愛這位神子，轉回到他們的靈中過一個屬靈的生活。那是他們祖先在舊約想得而不可得的。
當然，新約聖經也是為著其他所有外邦聖徒寫的。這種回到靈中(自己裡面深處)過一個屬靈的生活，也是神渴望每個聖徒被成全達到的目標。
神子基督為大祭司(5:1~10)
進到第五章，講論神子作大祭司，比亞倫的等次更高也更完全。作為尊榮的大祭司，為人的罪獻上禮物和祭物，有兩個條件：第一，必須是神所派定；第二，能體諒那愚蒙的和失迷的人。亞倫是蒙神所召，他能體諒人的軟弱，因他自己也是被軟弱所困，所以能勝任。但作為在神和人眼中尊高的大祭司，仍還是和常人一樣被軟弱所困，實是美中不足。這裡論到神子才更是合格的大祭司，第一，祂是神指派，是照著麥基洗德的等次為大祭司；第二，祂也經歷過人生各種的試探，只是祂沒有犯罪(1~6節)。
第7~9節先說明了神子在地上，既然取了肉體的形狀，就在肉體中經歷了各樣的試探。從神造人開始，就希望能得著一班能愛神、完全順服神裡想的人類，神也預定他們替神掌權。後來人在順服的事上失敗以後，神就差派神子來到地上，同樣穿上血肉之體，接受人更嚴格的試探。這對神子是一個冒險。如果祂在地上人性裡失敗，受到罪的玷汙，就不夠資格回到天上。這樣，神要為我們預備的救贖工作也將失敗，未能完成一個能完全勝罪的生命賜給人，所有的人類也都沒指望了。但是，感謝主!神子在地上替我們活出了一個完全順服的生命，成為合格的羔羊，夠資格用祂的血洗淨我們的罪，也賜給我們那勝過罪的生命，成為我們完全的依賴和拯救。
「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」(8~9節)
這是指神子雖然尊高，但穿上了肉身以後，就必須降卑自己，以人的地位在肉身接受人類所經歷的苦難的試探。在順遂的環境中，要順服神不難；要接受肉體和精神損失的代價之下肯順服神，那才是真的順服。神子就是在各樣苦難中，將順服的性情編織在祂的人性裡面。這是祂作為神子的時候從未經歷過的。因此說是在人性了學順從的功課。在祂地上的一生裡，祂的順從達到一個地步，就是至死順從(腓2:8)。這成就了一個在神眼中是完全的人性－能完全順服神的一個人。而這個順服的生命現今住在被救贖的人裡面，只要人願意順從裡面著個生命，就能藉著與祂聯合活出一個完全順服的生活，在神的審判中永遠得救。
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」(7節)
這裡的「免死」，指免除死的拘禁。在希臘文亦可翻譯為「從…出來」。也就是要從陰間出來。這個禱告應該就是在客西馬尼園裡，面對死亡的那次禱告。馬太26:38~39記載那時:「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；…倘若可行，求你叫這杯離開我。」，那是祂裡面的情形；外面應該就是希伯來書的大聲哀哭，流淚禱告。那是一個怎樣的情形，我們實在是搆不上，無法深刻體會。只能試著從既有的經文來看。從馬太福音的記載，主耶穌看到全人類的罪，在神面前是何等的大，神的憤怒帶進的審判將是何等嚴厲，以致為人類憂傷幾乎至死。而神的命定是要神子耶穌為人類成為罪(林後5:21)，接受神的審判，這是唯一的解決之方。這對於那一直恨惡罪惡的神子是何等的痛苦，所以向神禱告求問，能否讓那杯離開祂，更要確定那是否就是神這時的旨意。撒旦在主耶穌這時最掙扎脆弱的時刻，當然也會進來攪擾、破壞，企圖讓主耶穌錯誤領會神的旨意。這是極度的爭戰，爭戰中大聲地禱告能屏除魂的攪擾，只祈求神保守祂每一步都行在神旨意當中不失腳，能讓他順利的付清贖罪的代價後從死裡出來。這個禱告因主耶穌絕對順服神的態度，蒙了神的應允。這就是希伯來書這裡的記載了。
神子經歷了人生，在肉體的試探上受苦，和罪相爭到十字架上流血的地步(來12:4)，祂都沒有犯罪違逆神。祂能體恤人所有的軟弱，在順從的事上是完全的，祂比亞倫更夠資格在人的地位上作神的大祭司。
吃奶和吃乾糧(5:11~14)
第五章講論到神子也是神派定的，是照著麥基洗德的等次為大祭司。甚麼是麥基洗德的等次，對猶太聖徒而言，是非常陌生的。在解釋何謂麥基洗德的等次之前，作者裡面感覺嘆息，這些猶太聖徒的生命幼稚，於是又先插進了一段鼓勵的話，包含五章末後到六章整章。
五章11節說到關於麥基洗德這個題目，他們難以解明，因為他們聽話遲鈍。當人的心裡有了自以為傲的知識，對於新接觸的事物，就很容易用既有的觀念去詮釋，就很難準確的解讀聽到的話語，也很難再吸收正確的知識。猶太聖徒對舊約律法抓住不放，講論新約就只是舊瓶裝新酒。即使他們因神子的救贖得救了，對於神子的話也是當作新增的律法條文來遵守，無法進入神子新生命的領域(11節)。
同樣，我們活在新約，也需要時常倒空自己，時時預備接受新的啟示，不以為我們已經知道了。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道(林前8:2)。主僕倪柝聲弟兄認識真理非常超越，聖經上註記滿了神的啟示。但他自述，每天早晨來到神的面前，他都要用一本完全空白的聖經，也當作從未認識聖經一般，謙卑來到神面前，接受神全新的說話。生命要真正的豐富，都是先要有一個不自滿、完全受教的靈。
12~14節說到屬靈上的嬰孩或長成的人。嬰孩是吃奶的，是由能吃乾糧的母親將食物消化以後，產生出的營養，讓嬰孩接受。所以從屬靈上來看，就是聖徒不能自己從神得著啟示，必須靠其他較長進的聖徒，將得著的啟示消化了以後再教導他們的，就是屬靈上的嬰孩。聖徒在嬰孩階段，只能讓他們感覺神的愛和鼓勵他們的信心，話語多偏向恩典；長大的聖徒，才能在神的光中，被要求用十字架除去自己的舊造，建造神的公義和聖別在他們的生命裡，能與神同工(12~13節)。
作者看這些猶太聖徒，按照他們得救的年日，若正確的餵養，本該成為能教導人的教師。誰知現在還需別人的教導，在屬靈上為嬰兒。一個基督徒的生命長成，在乎他的道路走的正不正確。如果道路偏差了，越努力的追求，反而離目標越遠。如果方向正確，即使走得慢一點，最終仍能達到目標。所以作者有負擔，將新約基要的真理教導他們，歸正他們熱心追求的方向。就是要引導他們竭力進入安息(4:11)－學習操練進入靈中，在主前與主面對面的交通(林後3:18)。要親近這位現今住在我們靈中的活神，取代外面的律法規條。
這裡所謂長大成人的，是指那些心竅習練得通達的人。也就是在屬靈的悟性上操練得敏銳，能不依賴人自己到神面前接受神的啟示，自然能夠分辨好歹。就是知道人無論多認識、能講論和遵守律法活在舊約裡，遠不如新約聖徒有這權利，能夠活在神面前的喜樂。作者告訴猶太聖徒這些，是鼓勵他們操練活在神前，就自然不願再停留在舊約了(14節)。
同樣的，活在新約的很多聖徒，若只看到聖經外面的要求，沒看到到要與神聯合，支取聖靈作為生命和能力，實質上也是活在舊約。教會成全聖徒的目標，就是要將各個聖徒成全到能自己到神面前與神交通，成為一個長成吃乾糧的人。之後，在這人身上要作成怎樣的恩賜和職事，就是神的事了。