尋求上面的事(3:1~11)
我們已經與基督一同釘死，一同復活坐在天上(弗2:6)。這是基督已經為我們作成的，如果我們保持「在基督裡」，就能一直經歷這升天掌權的實際。但時常我們的情形就不是這樣。所以歌羅西書3:1這裡說，你們「若」真與基督一同復活，就當尋求在上面的事。這裡有一個假定的用字－「若」。其實意思是開出一個條件－要保持一直在復活裡，就要尋求在上面的事。而第2節加上了這話的註解，就是要思念上面的事，不要思念地上的事。
主僕倪柝聲弟兄在他著名的「屬靈人」一書裡面，就提出一個「心思助靈」的原則。我們很難控制我們的靈要高或低，但從心思先動，靈就跟著上來了。如同汽車啟動馬達要先用力，等引擎運轉後就不吃力了。如果我們心思裡想的都是地上的事，我們的靈就跟著落到地上；如果心思一直思念天上的事，就保守我們在天上。也就是羅馬書8:5所說，屬靈的人，照著靈而行，思念那靈的事。
第5節說到，所以要治死你們在地上的肢體。因為屬地的肢體不治死，它就非常活躍，讓我們為它服務，滿足它的需要，使我們思念的就是肉體，就成為屬肉體的人。如何治死？這才是重點，太多的基督徒並不明確知道要如何治死。倪弟兄用了一個很通俗的觀念來解釋，就是－餓死它。也就是當肉體發出需要的時候，我們就拒絕供應它，趕快逃離能讓肉體情欲發動的環境。久而久之，我們裡面就產生出一種不喜歡罪惡的性情。譬如，我們為了健康拒絕吃油炸的食品，久了以後，再回頭去吃油炸的東西，從裡面就覺得噁心。也就是身體產生出了不一樣的性情。這其實就是彼得後書1:4說的：「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」。先有持續遠離舊性情，才有新的性情組成。
上面講的，其實就是情慾和聖靈相爭(加5:17)，肢體的慾望和聖徒裡面的聖靈常是相反的。若是在一種公平競爭的情況之下，人有自由選擇的能力。人若一直願選擇隨從聖靈，拒絕肢體的慾望，就是主耶穌說的背十字架的生活。但還存在另一種情況，就是人在得救的時候，因著過去的某些犯罪，邪靈已經在人身上有了地位。這時罪住在人的肉體似乎就有一種強制力，那種犯罪的念頭會一直攪擾，似乎擺脫不掉，非犯罪不能減輕裡面的壓力，人成為被擄掠的光景。這時就需要先對付邪靈，才能自由選擇。對付邪靈的辦法，就是要先認罪取用主的寶血，然後在主得勝的根基上，宣告邪靈的不法而命令驅除之(啟12:11)。「治死」這個字在希臘原文，除了有「給它死」的意思，還有「剝奪權勢」和「毀去其力量」的意思。就是使邪靈在人身上不再有權勢。這時人才能有自由意志作揀選。
我們得救時，神已經將我們擺在天上的地位。我們所該做的，就是繼續持守我們在屬天的地位，就必須脫去舊人和舊人的行為，並且穿上了新人(9~10節)。心思更新變化，常思念天上的事，是很重要的操練和實行。
神選民的生活(3:12~4:1)
一個神的選民，最重要的美德就是愛。如同主耶穌在地上的時候說的，律法上最大的誡命除了愛神以外，就是愛人如己(太22:36~39)。而愛的實行，保羅在林前13:4~7解說得很詳細。在這裡12~13節說的細項，都是包含在林前13章的愛的實行。一個愛己的人，就很難做到林前13章的愛。只有一個肯捨己背起自己十字架的人，緊緊跟隨主的腳蹤，才可能真正的實行愛，達到德性上的完全(14節)。
神現今的旨意如何，我們到底有沒有在跟隨主的腳蹤？我們可能不很清楚。但如果我們與基督的關係是正常的，當我們違背了主的意思，裡面就會不平安。這個不平安，是我們說話或行事的剎車，顯示我們從基督岔出去了。若我們及時回轉，就能再回到神的同在當中；如果不理會那個不平安的感覺，就會偏離主的腳蹤，失去主的同在(15節)!新約聖徒不是在過一個守律法的生活，不是去尋找聖經裡面的規條去遵守，而是經常活在主的同在中，並留心裡面平安的感覺。當裡面有平安，我們或說話或行事就有把握是在主的名裡作的(17節)。
要經常活在基督的平安，或住在神的愛裡(約一4:16)，就必須過一個屬靈、思念那靈的生活(羅8:5)。思想要受管制思念天上的事(2節)，也要保守自己在一個屬靈的空氣裡－用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神(16節)。這裡基督的話，希臘文是logos，是聖經中已經陳明的話。我們積蓄神的話，一方面是保守我們受約束；同時遇到事情的時候，神也會藉著這些話提醒我們，成為rhema應時的話，指引我們前面的道路。
第18節開始到第四章1節，說到丈夫妻子、父母兒女、僕人主人的關係，就和以弗所書中寫得非常類似。第25節好像特別安慰作僕人的，即使碰到惡劣的主人，也該因為順服主的緣故順服，至於主人的過錯，伸冤在主主必報應。
禱告和問安(4:2~18)
歌羅西書和以弗所書一樣，在結尾的時候，也是勸他們要恆切禱告。保羅深知，他這次的到羅馬被捆鎖，是神為著將福音帶到羅馬的緣故(徒23:11)，為著完成神託付的工作。保羅請歌羅西聖徒代禱，求神給他們開傳道的門，能以講說基督的奧祕(2~3節)。認識和講說基督的奧秘，是使徒的事；要讓人的心敞開，和環境的配合，那是神的事。魔鬼必然會抵擋神的工作，神作工的法則，就是要人配合才做。所以需要聖徒的禱告配合，與神同工製造適合傳福音的環境和人心。在使徒傳講的時候，也需要禱告求神的幫助。使徒將所認識的基督的奧祕，不是講一篇知識道理，而是對不同的人，使用出乎神的合適的話語、聖靈也願意一同作見證的話語(徒5:32)，將基督的奧秘顯明出來(4節)。保羅在這裡用簡單的話語，說明了傳福音的本質，是人與神如何的配合。
保羅像寫以弗所書一樣，同樣勸勉歌羅西聖徒要贖回光陰，以智慧行事。因為人生命的短暫，一個追求基督的人，沒有多餘的時間浪費。魔鬼時常會隱藏在人事物的背後，趁隙在人際中製造矛盾，產生無謂的惹氣和紛爭，使聖徒落在肉體裡，浪費神兒女的時間。這種事情常常是開始於言語。保羅一方面要求聖徒要以智慧行事，不落入魔鬼的網羅；一方面注意言語，不讓魔鬼見縫插針(5~6節)。
保羅書信最後的問安，能幫助讀聖經的人概略了解寫書信時的背景。從歌羅西我們看到:
這封書信和以弗所書一樣，都是請推基古送信。推基古不單是送信人，還要請他交通他們在羅馬的情況。一個幫忙傳遞訊息的人，生命上要有長進，靈要正確，和保羅的交通悟性也要夠。才能夠將正確和完整的訊息傳遞，讓他們代禱的方向和內容準確無誤(7~8節)。另有一位保羅在羅馬帶得救的，腓利門書中提到的那位阿尼西母同去。他是歌羅西人(9節)。所以在這裡也就知道腓利門書中的教會(門1:2)，就是歌羅西教會。
巴拿巴的表弟馬可，在保羅第一次外出傳道時半途而廢，現在已經長進成為保羅的同工(10節)。保羅第二次外出傳道時，曾斷然拒絕他同行(徒15:38)。還好在巴拿巴不放棄之下，漸漸成全出馬可。不但成為保羅和彼得的同工(彼前5:13)，還寫了馬可福音。保羅沒有錯，神給他的託付很大，沒法停下來照顧一個拖泥帶水的同工；巴拿巴也沒錯，他是成全人的人，成全人本就是慢工細活。神主宰下使保羅和巴拿巴分開和分工。神所調度安排的環境，為的使祂的兒女都得益處。人實在不能從表象妄論甚麼。
保羅的託付是向著外邦人，這裡講到只有亞里達古、馬可、耶數等三位猶太信徒，接受同樣託付與保羅同在外邦人中間作工(10~11節)。亞里達古是生長在帖撒羅尼迦的猶太人(徒20:4)，馬可、耶數是土生土長的猶太人，他們都能脫去猶太人視外邦人為豬狗的舊觀念，長年和保羅同工傳福音給外邦人，實屬難能可貴。
以巴弗是保羅的同工，是歌羅西人，服事地區包含了歌羅西、老底嘉並希拉波立(13節)。現在也在羅馬和保羅一同坐監(門1:23)。歌羅西、老底嘉並希拉波立三地很近，應該彼此間交通密切(16節)。老底嘉的教會是在寧法的家裡(15節)。
亞基布是保羅的一位同工，有一說法他可能是腓利門的兒子(門1:2)。在以巴弗離開歌羅西到羅馬與保羅同工坐監這段時間，教會防止異端的責任就落在亞基布的身上。保羅勉勵他務要謹慎，盡他從主所受的職分(17節)。