寫信給以弗所教會的使者
七封書信裡的第一封，是寫信給以弗所教會。如果聖靈是用這七個教會的時間排序，來預言教會發展的歷史來看，以弗所教會所豫表的，就是耶路撒冷城被羅馬攻陷，使徒們逐個殉道，直到使徒約翰逝世為止。這一段期間，算作教會演變的第一段。這一段期間的教會，服事教會的使徒逐漸凋零，加上異端的侵入，漸漸失去了「生命」作為教會生活的中心。
「以弗所」這字希臘原文的意思就是「可羨慕」的、「放鬆」的意思。以弗所的教會曾經受過保羅、亞波羅、亞居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧養和教導，打下了很好的屬靈根基。從保羅曾寫給他們的以弗所書，裡面有屬天教會高超的啟示，就看得出這教會的聖徒當初確實有足夠的屬靈身量。保羅裡面才有這樣的負擔，要他們在得救以外進一步學習，在愛裡建造基督的身體。向他們開啟了有關屬天的教會的真理。可惜他們從起初可羨慕的，到現在墮落成為一個放鬆的教會。
在啟示錄裡面我們看見，聖靈說話時，對以弗所教會的外在諸多行為，還是頗有稱讚。包含他們的行為、勞碌、忍耐、不容讓惡人、為主的名殷勤作工；也對他們的屬靈鑑別，試驗出假使徒來；還有他們恨惡尼哥拉一黨人的行為。這些事都是主所稱許的，是符合教會需要的。我們如果從人的角度來看這個教會，這教會仍是令人羨慕的。但神看的不是外在，神是看人的內心。這位行走在金燈臺中間，就是在對教會作修剪工作的人子，祂卻看穿了以弗所教會正在墮落－他們失去了起初的、上好的愛心，失去了作為屬天教會的內在生命的能力。
以弗所教會失去了起初的愛心，外人看不出來，但主知道。我們在這裡要更深入的來看，以弗所教會所失去的愛心是甚麼呢？缺少了這個愛心，就會導致燈臺被從原處挪去的嚴重後果。從相關經文來看，這個愛顯然指的不是他們對人的愛。因為主誇獎以弗所教會的行為當中，就已經包含了他們有對人的愛，才能行得出來主稱許的行為(第2~3節)。所以這裡指的是以弗所聖徒失去的是向著神的愛。而在聖經中，「愛神」的具體表現，一個是遵守主的話(約14:21)；再來就是不願失去主的同在。在舊約雅歌裡面，就是描寫聖徒因著愛神，害怕失去神的同在，而逐日與神更親，得著更高的屬靈的經歷。以弗所書也說到，基督安家在我們裡面，(即維持基督一直的同在)，才是我們能愛神的根基(弗3:17)。
以弗所教會失去的是向著神的愛。他們不是不願意遵守神的命令，他們仍然殷勤為神作工；他們放鬆了裡面的與神的交通，失去了與神同在的生活。他們外面的勞苦，認真的工作。但這些都不是出於裡面聖靈的引領，都是在作一些能滿足自己宗教性的工作。人做了再多偉大的工作，得到了別人的誇獎，但不是出於神的，在神面前都沒有永世的價值。這種沒有生命作內涵的教會，只成為一個空殼的宗教組織，不再有金燈台發光的性質。即使它還存在，在神眼中已經不再有價值，眼目不再眷顧，等同於已經被主手裡挪去的結果。
失去了起初的愛、失去了向神的渴慕，到主面前的時間就自然減少，其結果就是從生命的路上逐漸偏離出去。因為只有主是生命的源頭(詩36:9)，生命在祂裡面；而這生命也是人的光(約1:4)。人的身上有很多不討神喜悅的生命性情，人靠自己是永遠無法察覺的。只有當人來到神的面前，才能蒙光照。甚至神還沒說話，人裡面自然就清楚了。但人這種生命性情的出問題，不是靠自己就能改變的，必須祈求聖靈的幫助。當聖靈在我們身上運行改變了我們(弗3:20)，我們就說我們得著了生命的更新(約5:40，10:10)，就是神聖的生命在我們裡面增長了。所以，愛神和我們生命的長進是有很密切的關係。以弗所教會失去了起初的愛，可以說就是離開了生命的道路，而走憑靠自己做外面工作的路。所以主對那些能堅持起初的愛，渴慕生命的得勝者的獎勵，是將神樂園中生命樹的果子賜給他吃，讓他們得著更豐盛的生命。這也是聖經中「凡有的還要加給他」的屬靈原則。
失去了起初的愛，是非常嚴肅的事，是墮落的源頭。約翰的福音書或書信中，強調挽回教會的各種墮落，唯一一途就是要回到生命的線上，就是回到愛神裡面。以弗所教會各方面都好，但失去離開起初的愛。這個缺欠從外面看不出來，但聖靈把以弗所教會擺在第一位，就是暗指所有墮落的根本原因，都是人失去了和神之間的親密關係所導致。
在聖靈給以弗所教會的信裡面，還有該注意的點，主稱許他們曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來(第2節)。所以，並不是所有自稱是服事神的人，或別的人或教會引薦來的，聖徒就都要完全的接納和順從。聖經上不只一次要聖徒對於屬靈上的教導者，都要我們慎思明辨(林前14:29，帖前5:20 ~21)。現代有些教會對於權柄和順服的教導特別看重－聖徒對於屬靈的權柄只能絕對的順服，權柄的對錯由他們自己向神負責。如果是這樣，這教會就成了製造假使徒的溫床。如何試驗假使徒？這裡沒有說。但假使徒的目的通常是為著財利，他們為利混亂神的道(林後2:17)，從錢財方面的存心乾不乾淨來試驗；再來就是察看他們身上生命上的忍耐和屬靈上的能力，檢驗是否有使徒的憑據(林後12:12)。所以真假使徒，其實並不難認出。
以弗所教會的墮落，蠻令人惋惜的。究其原因，或可從使徒行傳第二十章看到。那時保羅囑咐長老們要對付假使徒、假先知。而這種分辨的工作，往往會讓人落在注意真理或教訓的正不正確、誰對誰錯、誰真誰假的爭辯，就是轉向分別善惡樹裡面，而離開了生命樹。教會中的對錯，從來不是從爭辯出來的(林前11:16)，而是出於主的就由聖靈來顯明。
這裡也提到尼哥拉一黨人的行為。尼哥拉在希臘原文意思是「征服人民」，也就是有一班人自高於神的兒女之上。通常是一班能言善道的聖徒，便自居教導的地位(林前8:1)。其中是否有財利的考量，就不得而知了。在新約每個聖徒都是在神前作祭司，都是基督身體配搭的肢體，都有個別的事奉和功用。尼哥拉黨的行為，將聖徒攏到自己的面前，破壞了聖徒與神之間的基本關係，也破壞了基督的身體，是神所恨惡的。但人吃了善惡知識樹的果子之後，即使得救了以後，常常仍是喜愛知識過於生命，特別是有智慧能滿足人的驕傲的知識。所以到了別迦摩教會的時代，尼哥拉黨人仍然存在，且變本加厲(15節)。