為要得著基督(3:1~11)
「或者我也得以從死裡復活。」(11節)
在這一段經文，保羅首先鼓勵腓立比聖徒要靠主喜樂(1節)。在各樣的患難中，保羅依然能維持喜樂；保羅預期腓立比教會也會遭遇同樣患難(1:29~30)，告訴他們在患難中得勝的秘訣。在艱難的環境中維持喜樂，也是要有真理作基礎，就是清楚知道這些環境的臨到，正是神在證明世人的沉淪，和我們的得救(1:28)。我們是世界不配擁有的一班人(來11:38)。
腓立比教會是外邦教會，雖然當時受到猶太教的影響不大，但難保將來不會受到影醒。保羅這裡是在事情還沒發生前要他們提防(2節)。保羅給他們打預防針的方法很簡單也很實際，就是以他自己的經歷來證明，最有說服力。以他個人而言，曾是猶太教的頂尖模範生：有純正的猶太血統，受過最好的猶太教訓練，嚴格守律法，為律法狂熱過(4~6節)。但自從認識基督以後，他放棄了這個信靠肉體的宗教。進入耶穌基督裡，憑著神的靈敬拜的生命。腓立比聖徒有了前車之鑑，沒有必要再走一遍，這個保羅已經棄絕的道路。
保羅這裡也暗示，雖然他在猶太教中已經是嚴守律法，比其他人更長進了，但他所能達到律法的義，遠不如神對人「義」的要求。只有在基督耶穌裡，因信基督的義、信神而來的義，才能滿足神的要求(9節)。保羅過去走過猶太教的道路，曾以為是有所得著、是上好的，但現在因基督的緣故，都當作有損的(7節)。也就是說，那些猶太教的事物，已經成為他追求基督的妨礙了。
對於沒有猶太背景的腓立比聖徒，保羅更進一步的強調，為了追求基督，他除將猶太教當作有損的，也將萬事當作有損的。保羅已經丟棄萬事當作糞土，為要得著基督(8節)。基督徒最大的目標，不在於今世，而是將來能得到更美的復活(11節)。今世當追求的就是能認識基督這活的人位。經歷祂復活的大能，能以和他一同受苦，走十字架存心順服以至於死的道路(10節)。
希臘原文聖經裡有七個字，意思相近用法卻稍有不同，在中文聖經裡都翻作「復活」。在本章11節的「復活」，這裡的意思，應該和希伯來書11章35節「更美的復活」相近。保羅追求的不是一般的復活，是指更美的復活，是更有榮光的復活(林前15:41)。
愛主的聖徒，遲早也都會有這樣的認知。所有屬靈事物的追求，最後都會集中在基督的身上。我們對其他事物的過於珍賞，最終都會成為追求基督的妨礙。我們現在可能喜歡追求某些屬靈書報、聽名人信息、甚至是鑽研聖經，雖然都是我們追求過程所必須。這些不是不好。但若這些一直是我們屬靈生活的重心，花盡了我們的時間，以致沒有時間親近神。直到有一天，至遲是與主面對面的時候，我們也會像保羅感嘆的，這些的追求，過去以為與我有益，但如今因基督都當作有損的(讀的人需會意)。宇宙中只有基督，是一切的實際，是我們一生所當追求的目標，其他的都不過是暫時的工具而已。
倪弟兄曾說：「我曾經有一段時間很注重解經，和熟記主的話。但是今天，我不過以這些為一種工具，來達到神的目的。實在說來，今天我對同工們甚感失望。許多我所已經擺脫掉的，有的人竟然還去把它撿回來；許多我所已經不追求的，有的人還在那裡緊握不放的追求」（倪柝聲文集第45集187頁）。讀者能領會倪弟兄的感慨嗎？
竭力追求(3:12~16)
保羅在寫腓立比書的時候，已經是他職事的晚期。從他信裡我們看到，他隨時都準備好見主了，剩下只是他還要為主做多少工的問題(腓1:23~25)。我們應該都會認為，這是因為他生命已經成熟，夠資格見主面了。但是從這裡這一段經文，保羅並不認為他已經達到了完全的地步。他還是繼續在竭力的追求，有一個獎賞作為他仍在往前奔跑的標竿(12~14節)。
在這樣簡單的文字裡，我們看到有幾個屬靈原則:
1、即使我們已經脫離了罪和肉體，但只要我還在地上的一天，生命度量仍有無限擴大的可能，仍不能失去追求的動力。
2、基督耶穌所以得著我，是在創世前已經揀選，在我身上已經有個計劃。我在今世奔跑的標竿，就是要達到基督揀選我的目的，實現在我身上。
3、屬靈的生活是不回頭看，學會忘記背後。不論過去的成功或失敗，今天每一天都是新的，都是重新努力奔跑，善用今日的日子。
4、每一個人不論恩賜大小，和恩賜的分別，若能達到神在創世前設定給他的目標，他就能得獎賞。
在和合本聖經第12節和15節的「完全」這字，在希臘文不是同一個字。12節的完全，指的是達到所擬定的目標；15節的完全，是長成的、足歲成熟的意思。長成的人，不依賴他人的教導，自己能夠和神有交通，從神得到指示。人追求的屬靈道路之時，有一時走錯誤的可能，但若是他是一個追求神自己的人，至終神也會引導他回歸他的標竿(15節)。
第16節的意思是，我們的存心和目標不能變，然而，隨著生命的長大，就應該照著生命程度而遵循那時的屬靈法則而行。每個生命程度，都有它的屬靈法則，來應付那時的需要。譬如，生命幼稚的時候，可能更多依賴規條。到了生命長成的時候，就更多隨從靈了；生命幼稚的時候，可能是依賴固定時間禱告就可維持屬靈生活；生命長大的時候，就必須隨時隨處多方禱告才行。撒旦對神兒女不同程度的生命，所採取的策略不同，神的兒女依照的屬靈法則也就不同了。
效法榜樣(3:17~21)
一個教會如果要興旺，一定是有一班活出基督的人，成為教會眾聖徒的榜樣。聖經是一本屬靈的書籍，裡面的實際是要靠聖靈的能力，才能實化出來。真正完全實行出來神的話的，在人類歷史上只有一位，就是主耶穌基督。也就是我們所熟知的「道成肉身」了。而聖徒要活出這樣的生活，裡面要有聖靈的幫助，外面要有榜樣的學習。若沒有聖靈的幫助，人的生命沒有能力達到神要求的標準；若是沒有活出來的榜樣，人的心思難以揣摩神所要我們達到的實際。
使徒是認識神的能力，也有基督啟示在他們的裡面，忠心活出基督的人。使徒以基督為榜樣，也要求聖徒跟隨他的腳蹤，以他們為榜樣(17節)。這種跟隨不只是聽他講的道，更是學習他這個人。如同模型先作出來，才有產品能複製出來。複製的過程，重在照榜樣行。教會中有不同的職事，才能成全出來各種不同恩賜的聖徒。這種成全的過程，比較像是學徒制，師傅把徒弟從不會帶到會；而不是學生制，老師教了以後，得到多少算多少，和老師就沒有關係了。17節也提到，不但有使徒作榜樣，也有那些同樣跟隨使徒腳蹤的聖徒，可以互相觀摩，彼此成為同伴。
使徒的榜樣和腳蹤又是甚麼？可從18節看到，就是十字架的道路。保羅將其他不跟隨的人，直接點出原因，就是那些反對基督的十字架，反對受聖靈引領，只跟隨肉體享樂的人。這裡講到那些基督十字架的仇敵沒有說明是那些妄自行割靠肉體生活行事的猶太人，或是其他活肉體的外邦人。在保羅的眼裡，世上只有兩種人，一種是順服聖靈，背十字架的人；另一種是不接受十字架，憑肉體生活的人。前者生活的目標，是等候主的再來，盼望身體得贖；後者是活在地上的宴樂，沒有指望沒有神。
保羅對屬靈的事，是相當絕對的，如同有屬靈的潔癖。在哥林多前書保羅說:「若有人不愛主，這人可詛可咒。」(林前16:22)。保羅深知如果一個人沒有將全心擺在主身上，身上就有破口漏洞，魔鬼就知道如何攻擊和試誘他。如果一個人仍然沾染世俗，聖靈就沒有辦法安家在他裡面，就缺乏屬靈的能力，也終究無法成為得勝者。
謙讓的心(4:1~7)
這一段是保羅對腓立比聖徒的善勸。保羅對於腓立比教會的成長，是感到欣慰的。服事聖徒在真實生命的成長，能在試探中站立得穩，將來在神的審判台前，是服事者最大的喜樂和冠冕(1節、帖前2:19)。要站立得穩，那只有靠主才辦得到。只有不斷的連於基督，人才能勝得過黑暗的權勢。
保羅對腓立比聖徒除了欣慰，也會有掛心。如同父母經歷自己兒女的成長過程，深怕他們失腳。保羅在這裡特別提到了兩個姊妹和一個弟兄，其他的就輕輕帶過去了。被提到名字的聖徒，應該對說者的話，就會特別用心思索。保羅對他們沒有責備，只有更加強他們。這些聖徒，都曾與保羅一同親密的同工，保羅特別說他們的名字都在生命冊上。這個生命冊，在啟示錄我們看到，在審判時是和記載聖徒行為的案卷，是放在一起(啟20:12)。這裡保羅可能是勉勵、提醒他們：他們所做的工，將來在神面前都要被紀念，不須要顯耀在眾人的面前，而是追求將來能站立在神面前無可指摘。
保羅解決他們紛爭的辦法，是帶他們超越善惡知識樹，和脫離魂的驕傲。第4~7節好像是保羅給他們的處方。魂若不謙讓，就會有許多的思想，人就喜樂不起來。與人無所爭，人就能常常喜樂了。如果能放下自己，完全信靠神，是生也好、死也好，都是讓神來作主，讓神來顯大祂自己，人就沒有甚麼可掛慮。人在肉身活著的時候，只負責將他的工作和負擔，藉著禱告、祈求神來讓神主宰，並感謝祂願意藉著我們來顯大祂自己。其他的事情，就是神的事，我們像是旁觀者，等候並觀看神的作為。保羅說要靠主常常喜樂；再加強的說，你們要喜樂。一個聖徒喜不喜樂，其實就已經說明了，他是在自己背重擔，或是凡事交託倚靠主。
很多聖徒也在操練凡事禱告，但仍然還會憂慮，仍然不能脫離混亂的思緒。這裡保羅也教導腓立比聖徒，禱告的時候總要禱告到有了那出人意外的平安才算數。那表示了神已經悅納了我們的禱告，神已經向我們顯現了。禱告不是苦苦哀求，乃是竭力撇下外面魂的攪擾，進入靈裡、在基督裡，享受基督裡的安息(7節)。
都學得祕訣(4:8~23)
保羅對腓立比聖徒未盡的話，列出了一些的美德和眾人都稱許的事情，要他們都去思念。也就是心思不要懶惰，也要保守思想的高尚。如果心思自己不使用，常常空白或發呆，魔鬼就會幫人來動，將許多罪的試探運行在人的心思裡；思想如果低下，看重己的利益和魂的歡愉，最後終會落到如挪亞時代，思想的盡都是惡，罪惡就無法避免(創6:5)。保羅這裡特別提醒心思的問題，如同提醒羅馬人心思要思念靈的事(羅8:5~7)。人的心思最容易受到攻擊，保羅特別提醒腓立比聖徒(8節)，心思要積極而高尚。
保羅自己是一直活在神的同在中，他也要將這種屬靈的實際傳輸給聖徒。不但是教導聖徒真理，也將他自己作成榜樣。要腓立比聖徒在他身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，都要去行。保羅有把握，如果聖徒複製了他這種生活，生命就同樣能像他一樣活在神的同在裡(9節)。保羅是作為聖徒的響導，親自帶他們走路，而不是只為他們指路而已。我們也會說，保羅這個人真的是膽子很大，他敢讓所有的聖徒檢驗他的生活。他所說的:我活著就是基督(腓1:21)，真的是要在眾人面前能經得起考驗的。
保羅對於腓立比聖徒差派以巴弗提帶來的奉獻覺得喜樂。倒不是因為在缺乏中得著捐項，而是知道他們仍關心和思念保羅。因為人的財寶在哪裡，心就在那裏(太6:21)。經過那麼多年的信心生活，保羅已經學會了，靠著主應付一切的需要。他是在作主的工，甚至可說是基督穿上他來作工。一切外在的有無，對他來說，都已經不是他的問題了。他只負責隱藏在神裡，神會出來替他解決問題，這是他學會的秘訣。每一個事奉神的人，遲早也都要經過神安排各樣環境的試煉，才可能真正的成為貴重的器皿。如果人的肉體沒有經過對付，不能安於缺乏和卑微，或豐富有餘了就忍不住放縱，都不能成為神真正的僕人(10~13節)。
腓立比聖徒在保羅的事工上，一直與他有交通並同受患難，特別是財物上。因此，保羅所結的果子，他們也一同有分。保羅在這裡細數他們的餽送，宣告這些都是獻給了神，是神所收納、所喜悅的祭物。按照神的法則，這些都被神記念，神也會在他們缺乏之時，負責供應他們的需用(14~19節)。
信的末了，同樣是問安。比較特別的，是提到該撒家裡的人特特的問你們安(22節)。該撒家裡的人可能指前面提到的該撒的御林軍(腓1:13)或其他政府裏面供職的人，因看見保羅身上的見證而悔改信主。他們應該沒有見過腓立比教會的聖徒，但從保羅這裡知道腓立比聖徒熱心福音的光景，渴慕腓立比那裏的教會生活。這次保羅要帶信到腓立比教會，就特別問他們的安，建立靈裡的交通。