羅馬書簡介
羅馬書在聖經中是一本非常重要的書。可以說整本聖經的精華，都濃縮在這卷書裡面。這卷書是保羅在第三次外出傳福音，要回耶路撒冷的時候寫的。根據聖經學者的研究，那時保羅正準備將馬其頓和亞該亞教會的奉獻款帶往耶路撒冷去，供給那裏貧窮的聖徒(羅15:25~32；徒19: 21)。保羅在寫本書時，是住在該猶的家裏(羅16:23)。這位該猶就是哥林多教會的該猶(林前1:14)；而保羅在本書裏也舉薦堅革哩教會的女執事非比，請他們接待(羅16:1~2)。堅革哩是在哥林多東面不遠的海港。故一般推測本書應是保羅寫於希臘的哥林多城，請託非比帶去羅馬。
保羅為什麼要寫這一卷羅馬書？寫書的時候，保羅從來也沒有到過羅馬，這卷書是寫給誰的？
我們知道，保羅一直都有負擔要去羅馬(徒19:21、羅1:10)，羅馬是當時世界的政治、經濟、商業、文化、和權力中心。俗話說，條條大路通羅馬，在福音的戰略上思考，如果能在羅馬建立強的教會，將來福音傳揚到世界各地是非常有利的。過去保羅傳福音的重點，也都是有類似的考慮，在一些大城或交通方便的地方建立據點。
在保羅還沒有去羅馬的時候，事實上那裡已經有了教會，外邦聖徒還可能較猶太人更多(羅11:13、18)。這裡的教會是怎樣建立的？猶太人自亡國歸回以後，熱衷於商業活動，隨著波斯帝國時期，他們的活動中心在巴比倫；希臘帝國征服波斯後，他們的活動中心，就往西移；等到羅馬帝國征服希臘後，他們活動自然就移向羅馬。按聖經學者估計，使徒保羅時代居住在羅馬城的猶太人，約有4~6萬人之多。他們雖然作生意，但是他們在信仰生活上依然沿襲傳統。在有猶太人聚居的城市，總有他們的會堂。他們遵行舊約聖經，每年三大節期，他們盡力回到耶路撒冷過節。可能在那次五旬節聖靈澆灌的時候，有三千、五千人得救，有不少住羅馬的猶太人得救了，他們經過一段時間的教會生活，又回到羅馬。或者在司提反殉道後，耶路撒冷的教會大遭逼迫，也可能有一些猶太聖徒到了羅馬去傳道(徒8:4)。在羅馬書16章7節的安多尼古和猶尼亞安，可能就是這樣到羅馬的。他們也是使徒，比保羅先到羅馬。總之，在保羅到羅馬之先，那裡就已經建立了不錯的教會，如保羅所說，他們向著神的信心傳遍了天下(羅1:8)。
保羅寫這一封信，有可能是原住羅馬的百基拉和亞居拉，因先前革老丟年間命猶太人都離開羅馬時，保羅在哥林多遇見他們(羅18:2)，並且同住、同工了一段時間(徒18:18)。後來他們還是回到了羅馬(羅16:3)，可能看到那裡的教會興旺，盼望他們能得著更豐富，就邀請保羅去和他們有交通。保羅對他們也一直有負擔(羅15:22)，希望去的時候，能帶著基督豐盛的恩典而去(羅15:29)。但是，保羅後來靈裡困迫(徒20:22)，必須先回耶路撒冷，他也知道前面有捆鎖在等著他(徒20:23)。他這時不知道將來能否去得了羅馬，但他對羅馬那裡的人有很重的負擔，可能是在這種情況之下，他寫了羅馬書。
對於羅馬這樣的城市，保羅應該是希望即使他到不了羅馬，依然能夠將福音說得透徹。羅馬書不但是餵養羅馬教會聖徒，也希望羅馬教會對於福音的本質認識得透徹，能夠從羅馬帝國的首都開始傳揚神的福音。因此，這卷書是按照步驟，從人類的敗壞→基督耶穌的救贖→神的救法→舊人的難處→真正的認識救恩→奉獻聖別歸神→基督身體的生活。很有系統如同寫法律文件一樣非常嚴謹，其中有真理的啟示，更有保羅自己進入神的救恩的經歷過程。是一卷關乎罪人進入神完全救恩，非常實際的一卷書。
神的福音(1:1~17)
羅馬書這卷書開宗明義首先闡明的，就是保羅傳的這福音，是從神發起臨到人，向人傳拯救的道。這福音乃是神早已計畫，藉著歷代眾先知，替神傳達旨意給他的選民，應許神兒子的救恩。(1~2節)
這福音的中心，乃是這位神子耶穌。祂是完全的人，是大衛的後裔；神的靈在祂裡面，不受死的拘束，祂也是神的兒子。除他以外，別無拯救；在天下人間，沒有賜下別的名，人可以靠著得救。這是福音的中心，是藉著神的兒子—這活的人位。使徒帥先領受了這福音，得嚐祂的恩典，才有了這職分(林前15:10)，作為神的奴僕，在萬國中傳揚這名，使人相信並順服神的兒子(3~6節)。
作為使徒的保羅，關心一同蒙恩的神的眾兒女如同親人。雖然保羅不曾見過大多數在羅馬的聖徒，但他在知道羅馬聖徒的情況後，就為他們歡喜，也為他們代求。更渴望有機會到他們那裏，要把些屬靈的恩賜分給他們，使他們得以堅固。如果只是相信福音客觀的真理，或許能算是得救，但若沒有聖靈的實際經歷，在遇環境或患難時，就很難堅固在這信仰上。恩賜是由聖靈的分賜而來的(林前12:7~12)，通常可藉由聖靈充滿的聖徒按手而得(提後1:6)；或是聖靈澆灌下來時得著(徒2:17)。保羅希望能藉著帶給羅馬教會更多的聖靈，以堅固他們。並且這種實際的經歷，能帶給人對信仰有更多的確信；聖徒與聖徒之間，也能產生靈與靈的交通。(7~12節)
保羅既領受了神的託負傳福音給外邦人(徒9:16)，對於沒有傳到的地方，都覺得是欠了他們福音的債。對羅馬，保羅更是負擔很重。保羅屢次定意想到羅馬，但都還有攔阻，這種攔阻來自黑暗的權勢。或藉著道路中斷，或藉著天候不佳，或盜賊攔阻，或反對者的逼迫，或藉著身體出狀況，或…其他各種的情況。總之，就是無法讓保羅順利完成計畫去羅馬。保羅知道羅馬這城市，在傳福音上的重要戰略地位，撒旦也知道。興起攔阻是必然的。直到主的話作保證(徒23:11)，保羅最終才歷盡萬難到了羅馬(徒27、28章)。(13~15節)
保羅的書信有一個特點，正常情況照著靈裡的負擔嚴謹鋪陳。但偶有靈被提升而高昂，就蹦出一些超然的話語，好像和前後文就接不上。到16節，保羅忽然對他所傳的福音，可能和過去宣揚時的經歷，有些應時的領悟和宣告(16~17節)。在人的邏輯觀點，這福音是很無稽的，世人認為一個奴僕般被羞辱釘死十字架的人，根本無法自保，怎能成為人的救主？但保羅從天上宣告，他不以福音為恥，他傳這位被釘死的耶穌，祂藉著那復活的大能已經升天，這能力也臨到那些相信的人，成為他們脫離罪惡的拯救。「信心」是解開屬靈寶庫的一把鑰匙。我們對於神在祂兒子身上所成就的工作，雖然不能真的了解，但我們相信神是真實的，不是說謊的，就憑信接受。我們相信接受神兒子的血，這是救恩的起點，在神眼中看我們為義；得救以後，不斷的信而順從，讓神的靈在我們身上掌權，帶進完全的救恩，就能活出神兒子義的生活。
保羅巴不得世人都知道，神的兒子工作都已經完成，我們只要藉著信而順從，就能得著這完全的救恩。
定罪外邦人(1:18~32)
當神的兒子顯現，神的福音已經向世人敞開。世人只有接受或拒絕這兩種選擇，在乎人的存心和人意志的決定。
當我們傳福音的時候，時常還會遇到一些人，懷疑世上有無神的存在，或哪一個或哪些是真神。但在聖經裡面，不認為這是問題。神從來不和人辯論或向人證明甚麼。世上到底有沒有神?在羅馬書提出很簡單的陳述作為祂存在的證明。就是在羅馬書1章19~20節。這裡指明，整個宇宙天地每天都擺在人的眼前，人只要看了，用一點心思去想，就自然能知道宇宙中必然有一位造物主的存在。例如，我們看到一個美麗的景觀花園，不必再解釋甚麼，就自然能知道必定是有人精心設計並管理的，就這麼簡單的道理。對於宇宙中大至星球，小至分子原子，更是照著精密而準確的法則運行。人如果還不願承認背後有一位造物主的存在，那是故意不認識神。
創造萬物的神的存在問題已經解決了，剩下的就是人對神的態度。有些人不願承認有神，其實只是因為他們喜歡罪惡，巴不得宇宙中沒有神，好能逃脫公義聖潔的神的審判。也有些人承認有神，但不願意接受那要求人必須要聖潔的真神(彼前1:16)。卻以一些必朽壞的受造之物(邪靈)當作神來拜，以賄絡自己的良心。他們其實都是在事奉自己的情慾，享受罪中之樂。用種種的辦法否認真 神，他們自以為聰明，反成了愚拙。對於這種，聖經上說是「故意」不認識神的人，神也不會勉強他們回頭。神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事(29~31節)，等候將來大日的審判。
神尊重人的自由意志。在宇宙中神能自由管理任何事，但唯一的祂不願意做的，就是勉強人的意志來到祂面前。當神的福音來到地上，祂讓人的意志來自由揀選，特意顯明出人心中隱藏的意念，到底是願意揀選神或是揀選罪中之樂。或許我們會想起保羅，他的得救好像是神強迫他揀選的一樣。事實不然，他是一個愛神、要神的人，只是一時被魔鬼蒙蔽了雙眼而逼迫神，是無心之過。神能憐憫這樣的人。當世人蒙昧無知的時候，神並不紀念人的錯誤(徒17:30)。所以，如同很多仍然在信奉假神的人，若他們不是不要神，他們之所以沒有得救，只是因為缺乏認識神的知識。這種人，神還是樂意拯救他們。神一直差遣門徒向世人傳福音，陳明真理。因為神願意萬人得救，並且明白真理(提前2:4)。但神對那些不虔不義的人，不但自己活在罪惡中，還喜歡別人和他們一樣(32節)，這些行不義阻擋真理的人，神的忿怒將從天上臨到他們身上(18節)。
定罪猶太人(2:1~29)
第一章開宗明義講到神的福音，人都在被定罪之下，神將那「義」帶給信祂的人。後半段再來講到世人，對於認識神的事，其實是非常容易的，人卻故意不認識神。寧願活在種種的罪惡之中，用其他廉價的受造之物頂替神，在神的定罪之下。這些話，也是暗指羅馬人說的。羅馬那時偶像充斥；追逐肉體的享樂，滿了情慾的罪惡，甚至男和男行可羞恥之事。他們正在積蓄神的憤怒。
在第二章的重點，就論到猶太人為主。猶太人對於認識神的事，是沒有問題的。然而他們也活在神的定罪之下。猶太人一直以為，他們高於世上所有其他的民族，他們有神頒給他們的律法，他們男丁都受割禮，是被聖別歸神的族類，神是他們專有的神。他們一向以為自己得天獨厚，就多方論斷、輕視外邦人，認為外邦人不認識神的法則，且過著不道德的生活。
在第二章一開始講到論斷的問題，主要是針對猶太人。當然，這原則也涵蓋所有喜歡論斷的人。神首先就定罪他們的自義—以自己為對，去指摘他人。神警告他們剛硬的心，一味論斷、審判別人，以為他們有特權能逃離神的審判。卻不知道神對他們也是在百般的寬容和忍耐中，是給他們還有悔改的機會(1~5節)；接著指出猶太人常自居教導的身分，然而表現出來的行為和品德，並不比外邦人更高尚。因著他們不斷的干犯律法，神的名在外邦人中，因他們反而受了褻瀆。他們所矜誇的律法和割禮，在神面前，都算不得數。(17~24節)
那麼，神為什麼要作揀選猶太人這一步工作？神是要在他們身上作一個樣板!顯明神的行事法則，給後世萬民看。從猶太民族的歷史，當他們順服神和悖逆神，他們就得到祝福或咒詛。神先施行在他們的身上的，也就是將來要作在萬民的身上的（9、10節）。神將來審判的原則從來不曾改變：凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們(8、9節)。神審判人看的是人的內心如何。
所以，外面是猶太人，外面守律法的，都算不得甚麼。神雖然沒有給外邦人律法，但神給人有良心。人若照著良心行事，他們就如同是在守律法(14節)。猶太人和外邦人都有律法，不過是一個顯在外面；一個是顯在內心。猶太人的律法，是刻在石板上；外邦人的律法，是刻在他們的內心裡(15節)。將來審判時，神是用相同的標準對待猶太人和外邦人。在外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。在乎人的內心如何。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文(28、29節)。猶太人不要想，因著神曾給他們律法，在神面前他們會有甚麼特殊待遇。
沒有一個義人(3:1~20)
在前面論到，猶太人和外邦人同樣，都在神的定罪之下。那麼，馬上就會讓人產生疑問: 這樣說來，作猶太人有什麼好處？守律法和行割禮又有什麼益處呢？保羅回答這問題:神所計畫和實行的事，都不是沒有意義的，都有其價值。第一，是神將神的話語託付給他們。在這裡只提到他們有神的話語這好處，在第九章還說到其他有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，按肉體說，連基督也是從他們出來的種種好處(羅9:4~5)。在這裡只提到神的話。因為，神的話是開啟一切祝福的鑰匙。若猶太人相信且遵守了神的話，就能得著這其他一切的好處。猶太人原來是比萬國都蒙神恩寵，可帥先得著神的應許和祝福。但後來的情形，令人覺得惋惜。(1、2節)
猶太人確實是失敗了，他們曾對神說，凡耶和華所吩咐的，他們都遵行(出24:3)。但後來在曠野中遇到艱難的環境，他們就不斷質疑神的話了。但神還是信實的，帶他們經過了曠野，到迦南美地。人不相信神的話，也不能破壞神對自己話的應許(提後2:13)。這樣看來，只我們只能說神是信實的，人都是虛謊的。這裡再提到大衛犯罪被神定罪的時候說的: 你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝(詩51:4)。大衛承認神的審判是公義的。人即使有一時不服，但最後當神表白時，都會伏下來(3、4節)。將來審判的時候，只有痛苦的聲音，沒有喊冤的聲音。
但也會有不肯像大衛一樣認錯的罪人，他們可能強辯:人的不義可以給神一個機會，剛好可彰顯出神的義，人只是被迫扮演不義的角色，人有甚麼錯?!神若還審判人，那是神不義。—保羅否定這樣講法的正當性:斷然不是！如果這樣說法能成立，那麼，神將來就不能審判世界了。也有毀謗我們信仰的說法:神的信實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，我們為什麼要像罪人一樣受審判；為什麼不這樣說，我們是作惡來成就神的善呢?—保羅說，這種人都是該被定罪的(5~8節)。保羅似乎是說，這班人對罪沒感覺，也分不清楚自己的受造身分，向神強嘴對著幹，這樣就毫無指望。
上面那些反對的人的講法不對，那麼，要怎樣講才對呢?保羅解釋，不是因為自己不犯罪，所以才如此講他們。不，不是的。猶太人和希利尼人都在罪的權勢之下，如聖經上說的，沒有義人，連一個也沒有—普世人類都因著罪，思想變為無知昏暗，因此不能認識神。甚至神的存在是很容易知道的，也沒有人去尋求神。人失去了生命的目的，失去了當初神造人要人行善的本意。人已經墮落到言語中充滿惡毒和死亡；經常性地言語攻擊和行為傷害人；不知道怎樣獲得裡面的安息，他們也不怕得罪神。(9~18節)
既然人對於罪已經麻木了，神要喚起人對於罪的知覺，和認識罪的權勢。所以才選擇了猶太人當神計畫工作的樣板，頒布律法給他們。表面上看起來，是神要他們遵守神的律法、命令，就給他們祝福。實際上神對人並沒有盼望。神頒律法的目的是要讓人干犯的，好讓人認識自己的軟弱、悖逆、頑梗，也認識罪的權勢。要人知道人自己花盡力氣也不能勝過罪，都落在神的審判之下。這時才是引進救恩的好時機，讓那些渴慕良善、尋求榮耀、尊貴的人，能藉著神的恩典而得救(19、20節)。所以，人會犯罪不是問題，最大的問題是人是否有心脫離罪，和能不能看到自己在對抗罪的事上無能，而轉向接受神的救恩。
神的義加給信的人(3:21~31)
按照神的公義，在將來的世界，不能有任何的不義（林前6:9）。神造人的目的，是聖靈要內住在人的裡面，神要人與神聯合來彰顯神。但後來人集體的墮落犯罪，世上連一個義人也沒有。罪的工價就是死（羅6:23），神的計畫豈不落空？但神的話永不落空，神的計畫必然要成就。
在第21節起頭，但如今…，表明了一個轉折。人是按照神的形象造的，作為預備得榮耀的器皿(羅9:23)。人犯了罪，失去了這目的，也讓神的榮耀受到虧損(23節)。原本照神公義審判，都該滅亡的人類，神卻給人開了一條救恩的路。神將人所該受的審判，都落在神兒子耶穌基督的身上。人相信耶穌這名，就領受了神的救恩，神能稱他們為義。聖經上的「相信」，總是和「接受」連在一起(約1:12)。
為什麼相信耶穌的人，神就能稱他們為義了？我們可以用通常的法律概念，人若違反了交通規則，如果不肯繳交罰款，他就是不守法的人；但如果肯遵守法律去繳清罰款，滿足了法律的條件和尊嚴，仍然可稱為守法的人。同樣，人犯了罪，接受了死的審判，滿足了神律法義的要求，神就能稱他們為義了。人在律法審判之下而死，也就顯明了神的義(26節)—萬不以有罪的為無罪(鴻1:3)。然而，人若被審判而死了，人就完全無指望了，神的計畫也落空。
這時神怎麼作? 聖經告訴我們，神因著愛，差他的獨生子耶穌，替我們死在十字架上，滿足了神公義審判的要求。我們若相信、接受了祂所做的一切，得著神應許的聖靈(加3:14)與祂聯合(林前6:17)。這時神再看我們，就看到在我們裡面的基督，是已經經過了審判的生命，神對我們就不能再有審判(再審判、一罪二罰，就不合乎神的義了)，就必須稱我們為義，就是完成了神公義審判的要求─這是何等奇妙的救法。這樣的救法，人能在神面前得稱為義，和律法完全沒有關聯。不論是外邦人，或是猶太人，只要信耶穌，都能被稱為義。(21~26節)
當猶太人接受律法以後，以為神只與他們立約，神只眷顧猶太人，神是他們的神。他們也常以律法誇口，看不起外邦人。然而，神另闢救恩之路，人因信得著稱義，完全不在於守律法。人的努力行善遵守律法，明顯是完全沒有功效，也就沒有甚麼可誇的了。這樣，不論是外邦人或猶太人皆能因著信，成為神的子民—神不但是猶太人的神，也是作外邦人的神；稱那受割禮的為義，也要稱那未受割禮的為義。(27~30節)
如果因信稱義的道理出來了，是否就表示律法被廢去了？不是!按律法的要求，人犯罪要獻祭牲流血，但在神眼中，公牛和山羊的血斷不能除罪，只是叫人每年想起罪來(來10:3、4)。真正能除罪的，是罪人的血。耶穌基督在人子的地位上，付了血的代價除罪；在神子的地位上，死而復活賜下聖靈，更是要成全律法 (太5:17)—在消極方面，滿足了律法真正懲罪的要求；在積極方面，更因信徒裏面的聖靈，使律法義的要求，成就在隨從靈的人身上(羅8:4)。所以說，耶穌基督的替死，開啟因信稱義的道路，不僅不會因信廢了律法，反而更是堅固了律法。(31節)
保羅在羅馬書的申論，好像是在幫助神寫判決書，不能有任何的缺口漏洞。神要掌管萬有，祂的作法就不能有任何的瑕疵，將來撒旦受審時才無言可答。祂對人類的犯罪—愛和公義矛盾交織在一起的宇宙性難題，最終是用十字架來解決，為我們捨了祂的愛子，痛苦親嘗死味。如詩歌所言:恩愛高深，誰能測量？我的心啊，應當歌唱。
亞伯拉罕因信稱義(4:1~16)
保羅前面的這一翻講法，否定了行律法的價值。似乎把受割禮、行律法自認為優越的猶太人，貶到和外邦人也沒兩樣。雖然其中也論述到猶太人的長處(羅3:2，9:4)，但相較之下，這些規約、律法在保羅筆下，還是顯得黯淡無光，顯不出它們的價值。對於猶太人祖宗流傳下來，一出生就開始遵守，引以為傲的律法被貶損，猶太人可能真的無法接受，甚至立刻會產生排斥保羅後面的說話。在第四章，保羅就再帶他們回到「起初」，來正本清源。從神所揀選他們的祖宗亞伯拉罕，那古老被忽略的故事說起。從天上的眼光跨越時間的限制，看神計畫中的作為—因信稱義是神從未改變的心意。律法只是因人的過犯，而在神計畫之外加上的(加3:19)。這又是一篇精彩的辯論。
亞伯拉罕的蒙神祝福，從他外面憑肉體的作為來看，並沒有得著神的稱義。如果有，他就有可誇口的。但，不是! 亞伯拉罕被神稱義，是因為他信神。所以他的「義」，不是勞苦換來的，而是神的恩典白白得來的。這恩典是因為「信」神而得的。就是相信那位能「稱罪人為義」的神。這句話怎麼解？我們首先要知道聖經上說的「義」，是與「罪」相反(約一5:17)。不法、不守神的命令的，都是「罪」；而神的一切行事法則，是宇宙的最高標準，就是「義」。人能相信並順從神，走在神的行事法則範圍之內，就合乎神的義。這裡特別強調神是那「稱罪人為義」的神。神如何能稱罪人為義?在舊約是一個未知的盼望，直等到在新約裡因著耶穌基督的來到，才得以顯明，如同遠期支票終得以兌現。大衛詩篇中的預言，他所說到的「得赦免其過、遮蓋其罪的」(詩32:1、羅4:7)，都是遙指耶穌基督流血洗罪之事的實現，神才能真正稱罪人為義。新約中信靠耶穌的血的人是有福的，舊約中相信神能「稱罪人為義」的，也都是有福的。(1~8節)
神這因信赦罪稱義的宣告，是發生在何時呢？是在亞伯拉罕受割禮之前，更遠在律法頒佈之前。所以因信稱義的大原則，神早已確立。人因信能得著稱義，與後來的割禮或律法無關。神在亞伯拉罕身上確立的原則，也適用於後世一切的人—不論是猶太人或外邦人，神不偏待人(羅2:11)。而神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，是指那些肉身的後裔(舊約)，也包含那些效法亞伯拉罕信心的後裔(新約)。對於那些肉身的後裔，保羅還加上但書─是那些不但受割禮，並且按亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人(12節)。所以，還是回歸到信，才算得了數。(9~13節)
保羅鄭重的警告，如果還有猶太人認為要靠行律法才是後裔，那麼就會讓神給亞伯拉罕後裔的應許完全落空了。因為，律法是帶進神的憤怒，有了違反，就帶進審判。普世之下沒有一人可以靠著行為被稱義，都不能成為後裔。所以，亞伯拉罕後裔的應許，要靠著恩典來成就，賜給那一切相信的人。不但歸給那屬乎律法的猶太人，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。(14~16節)
亞伯拉罕的信(4:17~25)
前面講到應許歸給那效法亞伯拉罕之信的(16節)。保羅接下來解釋，甚麼是亞伯拉罕的「信」。17節解釋，亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。我們回頭看創世紀中記載，神使無變為有，可能是指亞伯拉罕百歲，撒拉生育已經斷絕的時候。神卻讓枯木逢春，賜給他一個兒子，可以說是從無變為有；叫死人復活則是指亞伯拉罕獻以撒的時候，他相信神必定能叫以撒死而復活，神指著以撒應許的話才能成就(來11:18、19)。這兩件事在當時，都是在人類歷史上從來沒有發生過的事。然而亞伯拉罕因著信神的話，毫無猶豫的都順從了。亞伯拉罕所以稱為信心的父，因為他為「信心」下了最好的註腳—凡神所說的都為真，人不需要經過自己頭腦知識的判斷和過濾，也不受天然情感的影響，人只要定意順從神的話。(當然，人必須先確認那是出於神的話)。
然而，我們若細讀創世紀，好像看不到保羅說的「他的信心還是不軟弱」(19節)、「滿心相信神所應許的必能做成」(21節)，只看到「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」(創17:17)，好像是根本信不來神的話。這怎麼解呢？亞伯拉罕或許會這樣回答我們:「我藉著我的行為(實行割禮)，將我的信心指給你看。」(雅2:18)。是的，再怎樣有信心、信而順從的人，也不可能完全沒有自己的思想或意見，但最後到底是以誰的話為依歸—能捨棄自己意見順服神的話，才是重點。如同主耶穌在釘十字架前說的:「倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」(太26:39)，完全順從神的耶穌，也還有「我的意思」。以神的話為真，作出順從的行為，這才是聖經中「信心」的本質。
保羅在這裡也同樣解釋：「他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證」(11節)，意思就是，信心走在前面，才有後面的行為(割禮)作證明。割禮是神應許撒拉生子之後所吩咐要行的，有其屬靈意義。不管那時亞伯拉罕的心思曾如何疑惑，但神所吩咐的割禮，他不敢怠慢，立刻順從了神的旨意，剩下就是神的事了。神要的，就是人對祂的話，要百分之百的信而順從。將來的世界，神的旨意要行在地上如同行在天上，不能有任何的折扣。在雅各書裡面，對這個觀念的詮釋，乾脆就說成：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」(雅2:24)。亞伯拉罕的信心，一直都顯明在他絕對的順從神的行為上面。(17~21節)。
相信神所應許的必能做成，這算是亞伯拉罕的義；相信神使主耶穌從死裡復活這已經作成的事實，這算是我們的義。相信神一切的話，配合順從的行為，就沒有悖逆、犯罪的情形，神稱我們為義。這是「因信稱義」的本質。(22~24節)
人沒有信而順從的生命。有太多神的話語，是我們信不來或順從不來的。神也知道。神解決的辦法，是將他兒子順服的生命，在復活裡賜給我們。當我們與祂聯合，就能活出神兒子的信、活出順從，過一個被神稱義的生活。(25節)
因信稱義的福(5:1~5)
一個信徒因為相信接受，與基督聯合之後，基督的所是和所成就的一切，都成為我們的。離了祂，我們就還是屬肉體的人，就不能做甚麼(約15:5)。而要得著神的祝福和產業，沒有別的，就是要「在基督裡」，要藉著祂。在1、2節強調，後面的經歷都是要藉著祂。
耶穌的流血審判，滿足了神公義的要求。我們信祂、藉著祂，以前的種種不義，落在神審判之下的罪，就完全越過。神就能對待我們，像在伊甸園中對待亞當夏娃一樣，在一個與神和諧，站在等待神的恩典和祝福的地位，最終的目標是能得榮耀(1、2節)—「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」(羅8:30)。
在得榮耀的過程，需要萬事的效力，讓我們得益處(羅8:28)。而這個「萬事」，特別是臨到我們的患難為我們效力。如果我們知道，患難是為著成全我們，我們就能歡歡喜喜的接受(1節上)。當一個愛神的人，有一段時間太平順，反而會懷疑，是我已經離神遠了嗎?為什麼神都沒有新的功課加在我的身上了?
患難臨到，最先產生的是忍耐，就是堅心的等候(1節下)。我們不認識神的時候，患難臨到時，就急著自己想辦法解決；相信神之後，一開始或許還是會擔心、自己想辦法，但久了之後，就學會信靠神得益處，等候神的救恩。真正老練的基督徒，就會如同旁觀者，看神怎樣處理這些難題。這些屬神的性格，是需要一些時日，和一些環境，才能塑造出來的。怎樣的性格?就是沒有憂慮和自己的辦法，完全信靠，安息在相信的裡面—相信神必能作成，只是時間早晚和用甚麼方法的問題(4節)。
對於神的作為，在患難發生當時，或過去了之後，我們或許還是有很多的不明白，神為什麼要那麼作？好像不如我們的預期，好像我們求餅，但神給我們石頭(路11:11)。但最終我們回頭看我們的經歷，無不讚美神在我們這一生，安排的何等美好，即使那些加給我們的苦難(5節上)。
我們能夠如此的經歷我們的救恩，凡事歡歡喜喜的忍耐寬容(西1:11)，是因為聖靈住在我們裡面，用神的愛一直滋養我們的信心，我們才能夠對神有信靠，對前面的環境有把握，能配合神的步調，安息在神的旨意當中(5節下)。
有一青年人性情很急，脾氣很壞，他特意到一位老牧師面前，請牧師為他禱告，叫他成為一個能忍耐的人。牧師歡然答應，並立刻跪下，要為他禱告。青年人就先開口祈求，從頭至尾，都是求神給他忍耐，幫助他能忍耐。他迫切禱告完了，牧師就慢慢一句一句地為他禱告，求神將各種患難加在他身上，同時又叫他經歷貧窮、疾病、誤會、攻擊、孤單、輕視，及人間許許多多不如意的事，凡他所能擔當得起的，都落在他身上。當牧師禱告這些話時，這少年人怕到一個地步，幾乎要攔阻牧師不可這樣再禱告下去了！等到牧師禱告完了，他就對牧師說，我剛才請你為我禱告，是叫我能忍耐啊！並不是請你禱告使我遇見患難或痛苦的呀！牧師就很嚴肅地對他說，我的禱告一點沒有錯，因為“患難生忍耐”（羅5:3）。患難是忍耐的母親，沒有經歷患難，就生不出忍耐來。少年人聽見這話，就默然不語的走了。
是的，我們有時也會希望神給我們應時的幫助，我們需要忍耐時，就希望神賜給我們忍耐。神當然能當下賜給我們聖靈，讓我們能忍耐。但是這種恩賜、禮物，並不能成為我們的真性格，下次還可能再犯。神的計畫，是要將我們的生命，徹底的翻轉過來。這需要時間，需要環境，也需要有神的話啟示出來才能作成。
基督顯明神的愛(5:6~11)
前一段講到在我們信神以後，是因著神的愛，讓我們能夠藉著患難，一步一步經歷被神成全的過程。保羅講到了神的愛，接著的負擔，就是把這是愛的神，分享給聖徒。
神是在創世以前，就已經愛我們了。祂預知人會軟弱，就已經預備了基督作我們的救恩(彼前1:20)。創世以後，在人死在過犯罪惡當中的時候(弗2:1)，基督就按神所定計畫的日期為我們死了(6節)。保羅並更進一步解釋神愛的超越：人要替一個正直公義的個人去死，是不多見的；替一個正直而且對社會有價值的人去死，或者有人會願意那麼做。為一個不仁不義的罪人去死，那就根本沒可能了。但是神卻要基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(7、8節)。
人是按照神的形象造的，為要彰顯神的榮耀。人的犯罪，使神蒙羞，虧缺了神的榮耀(羅3:23)。人不斷的犯罪，都是在積蓄神的憤怒(羅2:5)，等候大日的審判。不但如此，罪的後面，是隱藏著撒旦的權勢，除讓人不能彰顯神以外，更是抵擋神，要與神為仇為敵(雅4:4)。神的大愛不單是在我們與神為仇敵的時候，差遣基督為我們死，還要徹底的拯救我們脫離罪的權勢，和神將來憤怒的審判。這一切都是在基督裡作成的。(9節)
神子耶穌基督的工作，先是用祂的血，替我們接受了審判，讓我們的罪債還清，得與神恢復和平；更因著我們的罪歸零，聖潔的神才能進住到我們裡面。我們藉著與基督的聯合，在祂生命的光中，逐漸取締我們身上罪的地位，得著魂的救恩。(10節)
人非聖潔不能見神的面(來12:14)。魂的救恩的目的，是讓我們脫離世俗，能夠資格來到神的面前，享受神的同在。經歷過的人都知道，在神的同在中，是世上最深刻的喜樂，勝過屬地的追求。11節「以神為樂」這句話很難解釋，那是一種神同在時深處的喜樂，是享受那宇宙中存在非受造、超越的生命，無憂無懼不斷更新的生命。那是神創造亞當時，就預備給人的屬靈福氣(弗1:3)。人墮落後神進來挽回，再度要賜給我們的，顯明了神向著人的愛，始終沒有改變(11節)。
基督拯救的工作(5:12~21)
人和神關係的修復，以及人要能進一步得恩典，都是要藉著神子耶穌基督。保羅不是喊喊口號而已，保羅接著就加強解釋，耶穌基督拯救工作的道路。12節開頭「這就如」，就是一個轉折，要解釋這問題。這問題很大，要從人類的起源和墮落開始講起。
罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。這裡指的，我們都知道，就是亞當接受了善惡知識樹的結果。在創世紀裡面，神說過，吃這樹的日子必定死(創2:17)。這「日子」是一個時間分界點的概念。人選擇了善惡知識樹，人的靈死了，失去和神交通的能力，切斷了生命的源頭。人離開了那永遠的生命，沒有神作內涵，受造之物就是虛空，在敗壞的轄制之下(羅8:20、21)，成為必朽壞的(林前15:50)，命定的結局就是肉身的死，這是第一次的死。
在聖經裡面，人物質的身體通常也稱作「肉身」；但墮落以後有犯罪傾向的肉身，聖經上又叫做「肉體」。亞當成了肉體以後，他的後裔也都難逃肉體：「從肉體生的就是肉體」(約3:6原文翻譯)，結局都和亞當一樣。在羅馬書中，特別描述了人脫離不了肉體中罪的轄制(羅7:24)，最後靈魂歸於沉淪，就是聖經上說的第二次的死(啟21:8)。人都在死的權下。不論後世的人是否和亞當犯一樣的罪，也不論律法有沒有頒布下來，都不能改變這個事實(12~14節)。
接下來述說的就是基督救恩的超越。在亞當裡，因一人的過犯，眾人都在定罪之下—被罪汙染的血脈、散布開來的罪；在基督裡，基督要挽回眾罪人，使他們能得著稱義，站在配得恩典的地位上。這智慧是何其深高。如同潑出去一盆水容易，要將覆水收回盆裡，回復原狀，就非常困難。基督將眾人失去的地位收回，回到亞當犯罪前的地位，這是神極大的恩典。(15、16節)
過去因著一個人(亞當)的墮落，讓人的靈死了，身體成為肉體，人活在肉體中就被罪轄制，結局就是死(羅7:24)；現今因著一人(基督)的義行，讓人藉著聖靈，得將耶穌基督復活的生命，住在人重生的靈裡管理我們全人，讓人得永遠的生命(羅6:22)。死的作王，是在人的肉體裡；生命中的作王，是在人重生的靈裡。這乃是人要揀選活在亞當(舊人)或基督(新人)哪個領域的問題。神救恩的工作，不是要改良人的肉體，乃是幫助人遷出肉體，遷入人重生的靈裡。 (17~19節)。
上面啟示的真理，和律法存在與否沒有直接關聯，是靈界已經存在的事實。律法被加入神的計畫中，只是要讓人更清楚認識罪。譬如說，人類社會沒有定下法律，人就沒有犯罪的問題。同樣的，神若沒有頒布律法，人就不知何為罪。當律法頒布以後，人違反了律法就是罪。所以律法能夠消極地顯明出人的犯罪和罪性。當人看到自己是何等軟弱被罪轄，才能夠看到神的救恩何等浩大。罪過去在人身上掌權帶進的是靈魂和肉身的死亡；神藉耶穌基督的死滿足義的要求，就能賜給我們永遠的生命，成為我們的恩典，讓我們靠恩典而活出得勝的生命。(20、21節)
由於這種的拯救方法太過深奧，超過人天然頭腦的領會。對長年活在肉體罪和死的律裡的人，要脫離肉體進入靈中，經歷生命之靈的律，仍有其困難。所以，救恩雖然已經作成，但人要進入這救恩，活出在生命中作王的正確光景，還有一段路要走，也需要有更多啟示。羅馬書後面兩個章節，就是更深的啟示了基督救恩的法理和人在經歷神的救恩的過程。
遷出和遷入的法理(6:1~11)
第五章看到基督拯救的工作已經完成了。在第六章開始，再解釋基督完成的工作，是如何包含了神救贖的法理，和如何經歷生命中的救恩。
我們要了解基督所作的工作，如何在我們身上實化成為救恩的法理，就要回到創世紀14章18~20節的歷史，對照希伯來書7章9~10節的解釋。創世紀時亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一，利未當時雖未出生，但已經在他先祖的身體中，亞伯拉罕的納，也就是他身中的利未也納了—先祖所作的，及於他的子孫都算數。同樣的，耶穌基督升天後成為充滿萬有的聖靈(弗4:10)，我們領受聖靈成為祂屬靈的後裔的這班人。基督所經過的釘十字架、審判、肉身死、復活、升天這些過程，我們在基督的身體裡，也都算為經過了。在祂身上所發生的事，在我們身上神都算數，都能夠產生功效，都能成為我們的實際。
原本我們活在肉體當中，脫離不了罪和死的權勢，會習慣性的犯罪，死就在我們身上作了王。然而當我們「在基督裡」，就與基督同時經歷了：罪在肉體裡被審判(羅8:3)，肉體被掛在十字架上(加5:24)，舊人死了(加2:20)，復活裡成為新人(林後5:17)。這是神救贖的法理，舊人已經過了審判，我們不再欠肉體的債繼續犯罪(羅8:12)，可以合法的脫離罪和死的律；並合法的成為一個新人，這新人是在義和聖中造的(弗4:24)。這樣無罪的新人，能和神聯合，二靈成為一靈(林前6:17)。這樣的聯合，使我們能在生命中作王。法理的救贖已經完成，神完成的救贖和救恩已經為我們準備好了，如同戶頭裡的錢已經存進去，支票也開給我們了。如果我們不去領，我們依然貧窮；我們要得著這些豐富，經歷脫離死、進入生命中作王，就要藉著與祂聯合(林前6:17)。
有了這些基本的認識，我們就比較容易進入羅馬書第6章1~11節：
基督作成的事實，在法理上，我們是已死的人，已經脫離肉體和罪的綑綁；也已經復活，在基督裡與基督同活。真正的經歷，還要靠著聖靈來實化在我們身上。神向來尊重我們的自由意志，祂要在我們身上作工前，我們需表明我們的意願。例如，受浸是一種宣示，表明我們願意與祂同死，脫離取死的肉體的轄制，不再作罪的奴僕；並願意與祂同活，向神而活。我們憑信而行，聖靈就負責成就(3~10節、約16:13)。如果我們對受浸的意義是清楚的，很多基督徒的經歷都能證實，受浸起來以後，真的像是一個新造的人—滿有聖靈同在，舊事已過，一切都成了新的。
這是神子為我們花了極大的代價，成就了如此的救恩。我們如果是知恩知愛的人，受浸歸入祂的死之後，就應該順從神的計畫，相信接受自己向著罪已經是死了的人，並憑信在基督復活的生命裡向神活著。怎能繼續犯罪，說是要顯大神的恩典?或輕忽神為我們作成的工作，繼續留在罪中活著?(1、2、11節)
選擇和勸勉(6:12~23)
亞當的後裔，從先祖的肉體中遺傳了肉體，人在被罪和死的轄制中無法脫離。基督取了人的肉身，替人的肉體死，讓人(魂生命)可以脫離肉體不再受罪和死的轄制，能遷到基督裡。而這基督又在哪裡？─在人重生的靈裡，並連於天上的寶座！可以說，基督救贖的工作已經完成了，救恩的路也都預備全備了。在我們得救以後，若是得救的很扎實，受浸時會同時領受聖靈的澆灌（如同舊約帳幕完成時神的榮耀充滿帳幕），這些經歷—成為新人，會很清晰、明確。那麼，是否我們從此以後，就過著幸福快樂生命中作王的日子？從我們得救後的經歷，好像又不是。這又該怎麼說呢？
實際上的情形是，基督十字架上所完成的—塗抹了我們的罪行，了結了我們的罪性。是將我們重新回復到人還沒有墮落，肉身還沒有成為肉體之前的地位，讓我們可以重新選擇生命樹或者善惡知識樹。生命樹在我們的靈裡，善惡知識樹在我們的肉體裡。神用祂的榮耀和美德吸引我們；撒旦用世界吸引我們。只要我們在今世還沒見主前，還在肉身當中的一天，肉體就可能再被試誘。我們若又再享受於罪中之樂的時候，罪和死的權勢還是隨時可以復辟管轄我們。這時我們與亞當當初唯一不同的是：我們失敗後隨時可憑耶穌血的塗抹，回到原點；靈可能暫時會下沉，但不會像亞當一樣靈就死了。這是何等的救恩！
很多基督徒認為，在我們裡面都有罪性，或有人稱作「罪根」，今生是不可能去掉，所以我們是大罪不犯，小罪不斷。但照聖經的啟示，神已經在我們的肉體中定罪了「罪」（羅8:3原文翻譯），這裡的罪是英文的單數，是表示罪性(其實就是罪的權勢、魔鬼的地位)。罪性已經被審判，我們可以不必伏在罪的權勢之下，恢復原來的「肉身」而不再是「肉體」。如果我們活在靈中，一直享受神的同在時，就能在經歷中證實，罪性已經被審判。如仍有一些犯罪的念頭，那是魔鬼的試探，企圖重新得著地位。魔鬼怎麼試探?因為我們得救前，長年活在罪惡之中，罪和世界(包含眼目、肉體的情慾，今生的驕傲)仍在魂的記憶中。撒旦會利用機會，將這些舊的記憶在我們生活環境中，找機會發動試誘我們(羅7:8)。只要我們一次的失敗，牠又能在我們身上取得地位(弗4:27)。人若不是時時警醒，很難徹底脫離試誘，又落在罪的權勢之下，就誤以為我們不曾脫離過罪性、罪根不可能拔掉。
了解了上面的基本知識，再來讀羅馬書6:12~23就很容易。這一段經文提到兩個重點字「義」和「罪」是相對的概念。義是順從神的法則行事，罪是悖逆神的行事。我們這些已經蒙救恩脫離罪的權勢，恢復原來沒有罪性和罪行之肉身的人，現在要有一個明確的抉擇：我們受浸後的肢體還是照舊要給罪來使用，用身體來犯罪；或是照神的旨意順服神，成為聖別作主工。如果再給罪來使用，罪的權勢復辟，罪重新住在我們裡面，我們又會成為罪的奴僕(16節)。
其中也插進來提到「律法」和「恩典」(14、15節)，律法是靠著自己的力量遵守神所命定的規條和戒命，恩典是完全取用神在基督裡作成的。這是說給那些猶太教中的聖徒的—原來罪管轄你們，是因為你們想憑自己的力量守律法；現在你們是在恩典裡了，是已經脫離罪的管轄了。你們已經靠恩典脫離了罪的管轄的人，那麼，我們是不是就可以不在意干犯律法了呢?絕對不是。
我們靠著恩典對於勝罪有了把握，但絕不能輕忽去干犯律法。我們要認識我們肉體的軟弱，若容讓罪一次、兩次，罪又可能在我們身上復辟。只有不斷的將自己獻給義作奴僕(存心順服)，才能真正達到聖潔(19節)。
神始終給我們選擇的自由。雖然基督的恩典已經作成，祂還是讓我們自由的揀選。或揀選罪帶進死；或揀選神的恩典，帶進永遠的生命。(23節)