前 言
聖經最後一卷書就是啟示錄，作者是約翰。大家考證後相信，這個約翰就是寫約翰福音和約翰書信的同一人。經聖經學者考證的結果，約翰被託負照顧耶穌的肉身母親馬利亞，等馬利亞死後，他就到了小亞細亞一帶服事，他最常住的地方就是以弗所。在羅馬暴君多米田(Domitian)的時候，他從以弗所被充軍到拔摩海島，位於愛琴海裏的一個荒島。在這荒島上，沒有世俗干擾的情況下，神開了他的眼睛，看到神經綸的結局的異象。神仍持守這原則：「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人─眾先知，就一無所行。」(摩3:7)。關於末世以至於永遠，祂信實的將這奧秘指示了祂的僕人。約翰是這時候領受啟示最合適的人。一方面他是最後的使徒，又和神非常親近，他能忠實的領受和傳講神所啟示的；另一方面，神對教會最重要的吩咐，正好利用當時亞西亞七個教會不同光景作表徵，這時正是說話的時機。
啟示錄整卷書，和舊約以西結書類似，除了異象就是聖靈的說話。先知怎麼看見或聽見，就負責忠實的記載下來。記載下來的東西，留給末世的人去解讀。由於這本書記載的方式，有寫實的、有用圖像豫表的，記載的場景又不是全按時間的先後順序，只照聖靈的主權。若沒有聖靈的幫助，我們很難完成這整卷啟示錄的拼圖。
市面上很多關於啟示錄的解經。知名的聖經學者，大概都很難勝過心理的好奇心或好勝心，而不參加解開這一卷奧秘書卷的行列。但若我們是基於這樣的心理，花很多時間來作學問研究，以彰顯自己的智慧或學識，那真是就大可不必。因為若不是出於聖靈的啟示，人的推理都難免會出錯。因為神的道路高過人的道路，祂的意念高過人的意念。聖靈如要啟示我們，也是在於聖靈認為我們該明白的時候。只有神知道我們何時該明白和明白多少。勉強查讀來的知識，於我們屬靈益處不大。與其花時間研究啟示錄，不如花時間學習親近神，接受神的煉淨成為得勝者。如果我們能成為得勝者，不論主將來何時降臨，或其中有如何的災難，我們都是穩妥的；如不能成為得勝者，研究出再準確的預言，也不能幫助我們脫離災難或審判。
神為何留下這卷書？當然是神願意讓人明白，也是對祂永遠經綸的目的作一個交待。有創世記告訴人的被造目的，也有啟示錄啟示人將來的結局。啟示錄內容主要分為幾條路線，包含:天上掌權的耶穌基督的所是和祂的寶座；教會的墮落和呼召得勝者；各階段得勝的聖徒和其獎賞；神對待世人的態度；撒旦國度最後的反抗和結局；神工作的最終結果。
我們目前在肉身接觸物質的世界，對屬靈的事模糊不清。但神要我們不作糊塗人，要認識神大而可畏的一面，才能警醒成為得勝者。神給我們這本啟示錄，就是要揭開那肉身阻隔的帳幕，讓我們能清楚知道，那看不見的如何支配那看得見的；讓我們知道我們信的是誰，萬物的結局如何，使我們現在就能愛惜光陰，趁著還有今日，作上好的揀選。
一、耶穌基督的啟示(1:1~8)
本卷書一開始就明白說到，本書是耶穌基督的啟示。這有兩方面的意義:是神差遣耶穌基督來揭開將來必成的事給聖徒知道，祂在天上仍是神的奴僕服事神，賜與地上的眾奴僕知道；這書也是啟示關於這位神子耶穌基督如何在天上得勝、得榮並作王。
耶穌在地上的時候，很多聖徒看到的是祂的卑微自己和對人無限的恩慈和忍耐。在啟示錄裡面，啟示出基督的所是，在天上的尊高地位使人敬畏。啟示錄一方面也是開啟聖徒的眼睛，使他們對神子有敬畏，才能在地上活出聖別的生活 (林後7:1) (第1節)。
約翰是照著他所看見的，不論他那時懂或不懂，都忠實的記錄下來。這是天上的啟示，關乎這世代結束的奧秘。能夠得看見這些預言書上記載的人是有福的。因為這卷書記載撒旦的結局，人若能看見這個，就不至於受欺。撒旦盡量不讓人看這卷書，牠弄瞎世人的心眼，好欺騙他們。即使他們知道有這卷書，也不屑於一看。那些能看見的人都是有福的。但看見是第一步，人要脫離那末日的審判，還需要對神的話信而順從，成為得勝者，好脫離將來的災難和審判。神願意祝福這樣的人(第2~3節)。
啟示錄是約翰寫給亞西亞的七個教會的。讀到後面我們就會知道，這七個教會包含了所有教會時期的教會的各種樣態，也就是寫給眾教會的。首先是祝福我們有恩典和平安，這和保羅書信裡面的祝福一致。只有三一神包含父、子、靈分工完成後，才能如此將恩典和平安賜給我們。講到父神，是昨日、今日、直到永遠都不改變的，世界時有變遷，但神永不改變，所以恩惠平安也永不改變；講到子神，說到主按神的計畫完成救贖的工作，已經將從死裡復活作王的生命賜給我們；論到靈神，我們有多少的情形，聖靈就能應付我們多少的需要。教會有七個，靈就分別按七種不同的需要，被差遣到七個教會說話(第4~5節)。
約翰寫到這裡，想到三一神是如此祝福我們時，就不禁讚美起來。他讚美的原因乃是過去祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡；現在我們能預嚐及將來才完全應驗的-又使我們成為君王(正確翻譯)，作祂父神的祭司。我們思念及此，也會要和約翰同喊：「但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們」(第5~6節)。
而和這對比的是，當聖徒將來蒙福之時，也是主耶穌要再臨審判地，地上萬族卻要因祂哀哭。如同使徒行傳1:11所預言的。祂如何公開的升上天，也要公開駕雲降臨，地上眾目都能看見(第7節)。對於信主和不信主的人而言，所遭遇的是何等的不同。
約翰在他的異象中看到這樣的景象，同時也聽見神的宣告。神在這裏見證自己：是阿拉法、俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。也就是祂是一切的一切，是永不改變的。其目的是要我們在苦難中仍信祂並完全依靠祂(第8節)。
二、約翰看見榮耀基督的異象(1:9~17上)
約翰看見異象時，他是在一個叫作拔摩的海島上。他知道他正在遭遇患難，是因為他為著神的國度，是跟隨耶穌在地上的腳蹤。所有神的兒女為著國度的實現也要同遭患難。現在這恩典的時代，神的國對我們只能是在裡面看見(路17:21)，等候將來主再來時要完全的實現(啟11:15)，我們就需要忍耐。所有愛神的兒女，都在基督的患難、國度、忍耐裡一同有分(第9~10節)。
神啟示異象，不是為著我們的好奇心，更不是為著讓我們能向人誇口。約翰是一個夠資格能為著神的國度接受患難，並且能忠心為神的道和耶穌作見證的人。因他是一個很親近神，他的靈是非常的清明。如同一個黑板沒有塗上任何其他的字句，神寫字在其上的時候能清晰分辨。神才能將這個大的啟示，在約翰的靈眼中看見、託付給他，讓他向神所有的兒女傳講。這裡列出傳講的對象，雖然是亞西亞的七個教會，但代表了所有在新約中神的兒女(第10~11節)。
約翰先聽見背後有大聲音如號，再轉過身來。「號」是宣達一個命令時呼招之用。主的聲音如號，像是要對普天之下宣達一樣。當約翰轉過身來的時候，看見了主的威榮(第13~16節)，身子就仆倒在祂腳前，像死了一樣(第17節下)。約翰在從前，主還在地上的時候，在變化山上和彼得、雅各他們一同看過主的威榮(太17:2、彼後1:16)。不過那時的情形是耶穌還有地上肉身的屏障，現在是完全在天上的榮耀裡顯現。這個當初躺在耶穌懷裡的約翰(約13:23)，現在也根本無法在祂面前站立。這裡刻意敘述天上的主耶穌，來告訴我們在永世裡的主的尊高。而祂如今在恩典時代，卻是如此卑微的住在我們裡面－我們該當如何的戒慎恐懼過每一天敬畏祂。
約翰聽見主的聲音要他寫信給七個教會，轉過身來就看見七個金燈台，顯見神用金燈台豫表教會(第12節)。金燈台是正常教會的豫表，能在黑暗的世界中如同明光照耀(腓2:15)。但教會不正常，教會見證薄弱時，燈光就會黯淡，需要挑旺。約翰看見這位好像「人子」的，身穿長衣直垂到腳，胸間束著金帶，走在燈台中間。這幅圖畫讓我們想到，大祭師在聖所經理燈台，使之從晚上到早晨都不能熄滅的圖畫(出27:21)。這裡人子的衣服特別標明胸間束著金帶。在聖經中提到神是以公義和信實作腰帶(賽11:5)，而這裡腰帶繫在胸間，胸表明愛。整個意思就是這位在金燈台中間的人子，是以愛為出發，用祂的公義審判煉淨教會，以祂的信實終要將得救的聖徒作成榮耀的教會，成為祂的配偶(弗5:27)。這裡特別稱「好像」人子，是基督在死而復活升天後穿上的身體，雖仍帶著人性，但更帶著神聖的榮耀，和地上的形體、榮光已經不一樣，雖然當初與祂親近如約翰，此時也有些難以分辨(林前15:40、但7:13)。
這位基督的頭與髮皆白如白羊毛、如雪(第14節上)。在這裡形容祂的白如白羊毛、如雪，我們很容易就連想到以賽亞書1章8節，羊毛和雪表明祂是無罪的聖潔；在但以理書7章9節，講到那亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。所以，這白色也表明了祂的亙古常存。箴言進一步說到，白髮是榮耀的冠冕(箴16:31)。綜合起來，就是豫表這一位主，是頭戴榮耀，亙古常存，無邪惡、無玷污高過諸天的大祭司(來7:26)。第14節下，說祂眼目如同火焰。火焰一方面帶來光，顯明一切的就是光(弗5:13)，萬物在祂面前都是赤露敞開的(來4:13)；同時火也帶來審判，燒絕一切我們身上長出來不合乎神旨意的(來6:8)。在將來審判台前，除了罪以外，我們隱藏的存心或意念，都不能躲過神的審判。所以我們真要學習達到大衛一樣的願望:「願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納」(詩19:14)。
第15節上，講到祂的腳好像在爐中鍛鍊光明的銅。銅在聖經裡是豫表審判；光明的銅是表明先有顯明後帶進審判。我們何時被顯明出來的不義，就是祂要在我們身上審判它的時候。腳是代表行走。祂現今行走在金燈台當中，逐步的顯明並修剪、審判教會中的罪(彼前4:17)；將來要審判全地，除去地上一切的不義 (彼後3:13)。第15節下，講到祂的聲音如同眾水的聲音。對照聖經中類似的句法:「耶和華何，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」(詩93:3~4)。可知這裡豫表神說話時的威嚴可怕，能力如同山洪暴發勢不可擋。祂說出去的話，無論環境看似多艱難，也必定會成就(賽55:11)。
第16節上，祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍。這七星在後面經節的記載就看到是七個教會的使者(20節)。使者在主手中乃說明他們在主的手裡被主使用，也同時說明在無論怎樣的環境，主也負責緊握保守他們。這裡也提到主口中出來兩刃的利劍，比對希伯來書：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)，可以知道這裡應該是說到主的話，能將萬物都刺入剖開。主的話將教會中屬魂的都除去，使教會成為屬靈。將來審判的根據也都是主在地上警告過、說過的話(約12:48)。在祂審判的時候，無論是人或撒旦，在主的審判台，主銳利的話之前，都無法再為自己狡辯。第16節下，講到祂面貌如同烈日放光。比對聖經中在馬太講到基督在山上改變形狀，臉面明亮如日頭。這裡更是完全的顯現，完全的榮耀。另一處講到的:「基督是公義的太陽」(瑪4:2)。綜合起來我們就知道這裡看到基督的面貌，彰顯的是祂的公義和榮耀。將來審判時，對於不公不義，和虧缺神榮耀的事，都必遭受審判。
在恩典時代我們認識的主是滿了慈愛，向著我們是無限的忍耐和恩典，吸引我們能夠親近祂、愛祂。但在天上的基督，在祂的尊貴榮耀裡，我們真無法站立。像約翰這樣愛主的使徒，他能說「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」(約一4:17)，但在天上的主威榮前面，還是仆倒在主腳前，像死了一樣。何況我們這些不聖潔的人，又如何能站立?真是需要學習像主僕倪柝聲弟兄一樣敬畏神，預備自己「每日舉目細望，審判臺前亮光」，現今每一天就都在接受神的審判和煉淨!
三、主命約翰寫出來(1:17~20)
主每次向人顯現，都有祂重要的委派，這次主向約翰顯現也是如此。在榮耀的主面前，不是完全聖潔的人都無法站立(來12:14)。不但約翰如此，以賽亞、約伯、但以理和保羅，不論是新約或舊約的人，也都是如此。這時主向著約翰作了一件事:用右手按著約翰，說，不要懼怕！這個用手按的動作，約翰應該就回憶起，主在地上時的慈愛，祂當時就是用這隻手醫治了許多人的病人。約翰就除去裡面的懼怕，知道這位永世裡榮耀尊高的主，向著人的慈愛仍然沒有改變。這個按，還有加力的作用，約翰就能起來接受主的命令了(第17節上)。
主說：我是首先的，我是末後的。是首先的，意思就是祂是宇宙的源頭，萬有是從祂而出；是末後的，則表明祂也是萬有的總結。萬有是按照祂的旨意，經過祂計畫的作為，在日期滿足的時候，照所安排的，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一(弗1:10)。(第17節下)
祂又是那存活的，曾死過現在又活了，直活到永永遠遠(第18節上)。這說明祂生命的特質，是非受造的生命，能存活到永遠。縱使祂曾將自己穿上人的肉身，像受造之物一樣經歷過死，但陰間不能拘禁祂，祂那永遠存在的生命，又撇下陰間活過來了。相對於我們這受造生命，那是短暫的，是隨時間在朽壞中的：「受造之物服在虛空之下…指望脫離敗壞的轄制…一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」(羅8:20~22)。
這位主拿著死亡和陰間的鑰匙(第18節下)。死亡是對身體說的；陰間是對靈魂說的。肉身的結束叫做死亡，這時靈魂便進入陰間。所以這是指我們這些罪人的結局－按著命定都要一死(來9:27)－肉身腐朽和靈魂被拘禁在陰間出不來，這就是人悲慘的結局。但在啟示錄這裡，主耶穌拿著死亡和陰間的鑰匙。也就是死亡和陰間不再是罪人永遠的禁錮。人失去的肉體還能重新穿上屬靈的身體；陰間的靈魂還能像主耶穌一樣離開陰間復活出來。感謝神，是祂為著我們的罪，付了死亡的代價(來2:14~15)，為我們解決了生命最大的問題。將來祂再來時，能將我們從陰間領出來，與祂一同顯現在榮耀裡。
祂是這樣的一位主，是宇宙的永遠計畫者和經營者；是宇宙中真實永存的生命；有掌管受造之物的生命的權柄。所以祂夠資格為我們解說和預言這世界的事，包含現在經營的教會的事，並將來必成的事。祂囑咐約翰要將祂現在所看見的(第1章)；主告訴他關於教會的事(第2~3章)；還有將來會發生的事和結果(第4~19章)，都一併記錄下來。(第19節)
約翰現在所看見的，包含有七個金燈台，和這位手上握著七星的主。七燈臺就是七個教會，這是大家熟知的；而七星是七個教會的使者。這使者指的是誰？應該不是有特定名分的長老或執事，否則可以直接言明，如同保羅書信開頭受信人的稱謂了。從聖經上來看，教會的使者就是被眾聖徒推派，作特定服事的聖徒。從林後8:22~23看來，他們可能是名不見經傳，但他們身上有見證，對神的話忠心的一班人。在末世的時候，教會會遇到極大的艱難。教會見證的責任，神不一定託付給檯面上的長老、監督或執事，神乃是暗中尋找教會中真正愛主，肯忠心守住教會見證的聖徒。他們就成為主手裡所握的星，在黑暗當中引領人尋求基督(太2:2)。(第20節)
四、寫信給亞西亞的七個教會(2~3章)
主吩咐約翰寫信給亞西亞的七個教會，這七個教會分別在七個地方，每個地方有一個教會。從信中的內容來看，這七個地方的教會，並沒有橫向聯屬的關係，發展出七種不同特質的教會。當然，這七種特徵，是根據於他們遭遇的外部環境，和教會裡的帶領不同，所發展出來的個別特質。聖靈向這七個教會分別說話，說話的方式是相同的:
1、這七封書信都是寫給各教會的使者。也就是說，教會的墮落，可能和教會的帶領出了問題有關。會出問題的教會帶領者，必定是和主的關係先出了問題。這時聖靈已經不再能和他們有交通，只能揀選教會中向主忠信，能承擔主的託付的人，成為教會的使者。如同舊約君王已聽不進神的聲音，神只能差派先知來說話和警告。神先向先知說話，再要先知向眾民宣講。啟示錄這裡，也是同樣原則，各封書信都是說給使者，再要使者傳達給教會。
2、主在七封書信裡都有表明祂是怎樣的神。而這些表明所說的話，正是針對各教會的情形應時的說話。也就是表明祂是那「我是」的神。我們需要甚麼，祂就是什麼。祂是一切問題的答案，祂能應付我們一切情形的需要。
3、七個教會的名稱按希臘文原意，就剛好是這其個教會各自的光景。我們不知道為何有這種巧合，只能說是神預先看明，就有了這樣智慧的安排。讓我們能望文生義，知道神對這些教會真實的評價。
4、七封書信都是用「我知道」起頭，來述說這教會的光景。表明主的眼目不曾離開我們，也完全透徹鑒察人心肺腑，祂的判斷是準確的。我們的行為無論善惡，主都知道。對於善的，主不吝讚美；對於惡的，主就嚴正責備。這是走在金燈台中間的人子，對燈台做修剪的工作，讓它能真正作這世代明光照耀的金燈台(腓2:15)。
5、七種勸告和應許。各教會既各有特別情形，主就按他們各種的情形勸告他們，神始終都盼望教會能回轉。但神也知道回轉是很困難的事。這時對於那些愛主、願意遵行主命令的聖徒，聖靈呼召他們成為得勝者。這也給我們看見，當教會與仇敵妥協走向墮落的時候，得勝者是揀選跟隨基督而不是跟隨教會的帶領。這些得勝者在今世可能被排擠，但神給這些得勝者有應許，在將來得著天上的賞賜。
6、這七封書信結尾，都是「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。雖然每封書信都是對個別特定教會的情形說的，但這裡也宣示是向眾教會說的。也就是說，一個教會消極的的情形，很可能也發生在別的教會。所以其他眾教會也都需聽，同樣作為他們的鑑誡。
啟示錄這七個教會確實是存在於當時的教會。但這些不是當時僅有的教會，同時也還存在有其他的教會。例如聖經提到同在亞西亞的歌羅西、西拉波立教會；歐洲的腓立比、帖撒羅尼加、哥林多…教會。聖靈只是特別挑出這七個約翰曾服事過的教會，她們個別產生的弊病，加總起來卻能代表所有教會可能墮落的因素。也不是一個教會就只會走向一種樣態的墮落，有可能一個教會會落入不只一種這些消極的情形。例如一個教會，有可能和世俗聯合(別迦摩)，又以教會之名轄管聖徒(耶洗別)，造成不冷不熱(老底嘉)的光景。聖靈藉著這七個教會的缺失，含括了教會各種可能的墮落因素，給後世的教會作為警惕。
從啟示錄寫完的第一世紀以後到現在，聖經學者回顧教會的歷史，按照時間的進程，竟然發現教會後來發展的型態和這七個教會依次主要的特徵相當吻合。就認為神是藉著啟示錄七個教會，在預言教會未來的發展，直到主來的時候。當然，這也不能說一定不對，或許是神真是作了這樣的預言。但聖靈啟示的主要目的，應該不是只為講說預言，滿足人知識的好奇而已。而是希望普世教會都能積極避免這些樣態的墮落事情的發生。但教會的歷史證明，人性的墮落，終究免不了這些事情的重演。
這七個教會都是使徒建立或幫助過的教會，但各教會的問題並不相同。我們也在保羅牧養教會的書信中看到，各個教會都有她自己的問題和需要，使徒就個別寫信，幫助各教會解決不同的問題。由此可見，各教會並不是在使徒統一的轄管之下，形成一致性的優點和缺點，充滿使徒個人帶領的特點，成為某某使徒的教會。使徒在各地建立教會以後，乃是交給長老來牧養。他們照著神的旨意，負地方教會的責任。主僕倪柝聲弟兄根據啟示錄的七個教會，和保羅書信中的發現，早期的教會是以一個地方為單位成立一個教會。教會存在的範圍不能小於一個地方，亦即同一個地方不能分裂，有多於一個教會存在；教會的範圍也不能大於一個地方，即地方教會在屬靈上和行政上，沒有上層的支配，不能形成縱向聯合的教會系統組織。於是發展出教會是以地方為單位，作為地方教會的理論基礎。
神設立各地方教會，不容許有聯合性的組織，這是神的智慧。一旦有組織時，就必然會有出於人手，層層節制維護組織的系統。當系統上層權柄不管是行政上或屬靈上犯錯誤時，這錯誤就會影響到下層全地的教會。我們也能預期，當有這種組織存在時，撒旦也會比較輕鬆，牠只要成功的試誘勝過了這個系統的少數帶領者，就能輕易地讓整個教會系統變成屬靈上的無用。除了主耶穌，有誰敢說他能經得起魔鬼層出不窮各種的試誘不出錯呢?!
五、寫信給以弗所教會的使者(2:1~7)
七封書信裡的第一封，是寫信給以弗所教會。如果聖靈是用這七個教會的時間排序，來預言教會發展的歷史來看，以弗所教會所豫表的，就是耶路撒冷城被羅馬攻陷，使徒們逐個殉道，直到使徒約翰逝世為止。這一段期間，算作教會演變的第一段。這一段期間的教會，服事教會的使徒逐漸凋零，加上異端的侵入，漸漸失去了「生命」作為教會生活的中心。
「以弗所」這字希臘原文的意思就是「可羨慕」的、「放鬆」的意思。以弗所的教會曾經受過保羅、亞波羅、亞居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧養和教導，打下了很好的屬靈根基。從保羅曾寫給他們的以弗所書，裡面有屬天教會高超的啟示，就看得出這教會的聖徒當初確實有足夠的屬靈身量。保羅裡面才有這樣的負擔，要他們在得救以外進一步學習，在愛裡建造基督的身體。向他們開啟了有關屬天的教會的真理。可惜他們從起初可羨慕的，到現在墮落成為一個放鬆的教會。
在啟示錄裡面我們看見，聖靈說話時，對以弗所教會的外在諸多行為，還是頗有稱讚。包含他們的行為、勞碌、忍耐、不容讓惡人、為主的名殷勤作工；也對他們的屬靈鑑別，試驗出假使徒來；還有他們恨惡尼哥拉一黨人的行為。這些事都是主所稱許的，是符合教會需要的。我們如果從人的角度來看這個教會，這教會仍是令人羨慕的。但神看的不是外在，神是看人的內心。這位行走在金燈臺中間，就是在對教會作修剪工作的人子，祂卻看穿了以弗所教會正在墮落－他們失去了起初的、上好的愛心，失去了作為屬天教會的內在生命的能力。
以弗所教會失去了起初的愛心，外人看不出來，但主知道。我們在這裡要更深入的來看，以弗所教會所失去的愛心是甚麼呢？缺少了這個愛心，就會導致燈臺被從原處挪去的嚴重後果。從相關經文來看，這個愛顯然指的不是他們對人的愛。因為主誇獎以弗所教會的行為當中，就已經包含了他們有對人的愛，才能行得出來主稱許的行為(第2~3節)。所以這裡指的是以弗所聖徒失去的是向著神的愛。而在聖經中，「愛神」的具體表現，一個是遵守主的話(約14:21)；再來就是不願失去主的同在。在舊約雅歌裡面，就是描寫聖徒因著愛神，害怕失去神的同在，而逐日與神更親，得著更高的屬靈的經歷。以弗所書也說到，基督安家在我們裡面，(即維持基督一直的同在)，才是我們能愛神的根基(弗3:17)。
以弗所教會失去的是向著神的愛。他們不是不願意遵守神的命令，他們仍然殷勤為神作工；他們放鬆了裡面的與神的交通，失去了與神同在的生活。他們外面的勞苦，認真的工作。但這些都不是出於裡面聖靈的引領，都是在作一些能滿足自己宗教性的工作。人做了再多偉大的工作，得到了別人的誇獎，但不是出於神的，在神面前都沒有永世的價值。這種沒有生命作內涵的教會，只成為一個空殼的宗教組織，不再有金燈台發光的性質。即使它還存在，在神眼中已經不再有價值，眼目不再眷顧，等同於已經被主手裡挪去的結果。
失去了起初的愛、失去了向神的渴慕，到主面前的時間就自然減少，其結果就是從生命的路上逐漸偏離出去。因為只有主是生命的源頭(詩36:9)，生命在祂裡面；而這生命也是人的光(約1:4)。人的身上有很多不討神喜悅的生命性情，人靠自己是永遠無法察覺的。只有當人來到神的面前，才能蒙光照。甚至神還沒說話，人裡面自然就清楚了。但人這種生命性情的出問題，不是靠自己就能改變的，必須祈求聖靈的幫助。當聖靈在我們身上運行改變了我們(弗3:20)，我們就說我們得著了生命的更新(約5:40，10:10)，就是神聖的生命在我們裡面增長了。所以，愛神和我們生命的長進是有很密切的關係。以弗所教會失去了起初的愛，可以說就是離開了生命的道路，而走憑靠自己做外面工作的路。所以主對那些能堅持起初的愛，渴慕生命的得勝者的獎勵，是將神樂園中生命樹的果子賜給他吃，讓他們得著更豐盛的生命。這也是聖經中「凡有的還要加給他」的屬靈原則。
失去了起初的愛，是非常嚴肅的事，是墮落的源頭。約翰的福音書或書信中，強調挽回教會的各種墮落，唯一一途就是要回到生命的線上，就是回到愛神裡面。以弗所教會各方面都好，但失去離開起初的愛。這個缺欠從外面看不出來，但聖靈把以弗所教會擺在第一位，就是暗指所有墮落的根本原因，都是人失去了和神之間的親密關係所導致。
在聖靈給以弗所教會的信裡面，還有該注意的點，主稱許他們曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來(第2節)。所以，並不是所有自稱是服事神的人，或別的人或教會引薦來的，聖徒就都要完全的接納和順從。聖經上不只一次要聖徒對於屬靈上的教導者，都要我們慎思明辨(林前14:29，帖前5:20 ~21)。現代有些教會對於權柄和順服的教導特別看重－聖徒對於屬靈的權柄只能絕對的順服，權柄的對錯由他們自己向神負責。如果是這樣，這教會就成了製造假使徒的溫床。如何試驗假使徒？這裡沒有說。但假使徒的目的通常是為著財利，他們為利混亂神的道(林後2:17)，從錢財方面的存心乾不乾淨來試驗；再來就是察看他們身上生命上的忍耐和屬靈上的能力，檢驗是否有使徒的憑據(林後12:12)。所以真假使徒，其實並不難認出。
以弗所教會的墮落，蠻令人惋惜的。究其原因，或可從使徒行傳第二十章看到。那時保羅囑咐長老們要對付假使徒、假先知。而這種分辨的工作，往往會讓人落在注意真理或教訓的正不正確、誰對誰錯、誰真誰假的爭辯，就是轉向分別善惡樹裡面，而離開了生命樹。教會中的對錯，從來不是從爭辯出來的(林前11:16)，而是出於主的就由聖靈來顯明。
這裡也提到尼哥拉一黨人的行為。尼哥拉在希臘原文意思是「征服人民」，也就是有一班人自高於神的兒女之上。通常是一班能言善道的聖徒，便自居教導的地位(林前8:1)。其中是否有財利的考量，就不得而知了。在新約每個聖徒都是在神前作祭司，都是基督身體配搭的肢體，都有個別的事奉和功用。尼哥拉黨的行為，將聖徒攏到自己的面前，破壞了聖徒與神之間的基本關係，也破壞了基督的身體，是神所恨惡的。但人吃了善惡知識樹的果子之後，即使得救了以後，常常仍是喜愛知識過於生命，特別是有智慧能滿足人的驕傲的知識。所以到了別迦摩教會的時代，尼哥拉黨人仍然存在，且變本加厲(15節)。
六、寫信給士每拿教會的使者(2:8~11)
第二封書信，是寫給士每拿教會。從教會發展的歷史來看，士每拿教會所豫表的，是從使徒都過去了以後，大約主後一百多年至主後三百十三年，教會曾經遭受羅馬帝國十次大逼迫。直到康士坦丁大帝接受基督教，基督徒有了宗教信仰上的自由才停止。但在約翰寫信的時候，當時的士每拿教會就已經在經歷這些苦難了。這可能就要從士每拿這個城市的歷史來看了。示每拿是亞西亞最重要的城市之一，又是最早開始敬拜羅馬皇帝的城市之一，其提比利亞區被選為羅馬皇廟的所在。事實上早在公元前一百九十五年示每拿已有羅馬女神廟。在羅馬還未強盛之前，示每拿就早已是其忠實盟友。所以當羅馬皇帝開始屠殺被視為異端的基督徒的時候，士每拿當地政府表現的尤為積極。
士每拿這字在希臘原文，是「苦」的意思，也可用以稱「沒藥」。沒藥按猶太人的習慣，是殯葬死人時淨身用的。所以士每拿教會代表受苦至死的教會。主向他們宣告祂是首先的、末後的、死過又活的(第8節)。表明祂是過去到永遠永恆存在的，祂是掌管和計畫萬有的神，祂也曾經在人的地位經過死又復活。這對在受苦當中的聖徒是何等的安慰、何等的穩妥!連主自己都曾經歷過這些至死的苦難。作為祂的門徒，被主驗中配為跟隨祂的腳蹤，是何等榮耀!而主又復活了，這對那些在深受苦難中的聖徒，又是何等的安慰和盼望。即使為主殉道，也必像主一樣得著那傑出的復活。
士每拿的患難和貧窮，主都知道(第9節上)。當神的兒女在患難當中，最怕的一件事，不是肉體的痛苦，而是不感覺主的同在。當主表明祂知道時，聖徒裡面就能升起信心，安息在主的旨意當中，專一順服神的安排。患難出自於羅馬政府的逼迫，被逼迫的人自然就失去生活的倚靠成為貧窮。這時候唯一的辦法，就是投靠神，向神迫切的禱告。當教會失去了起初的愛心，從生命的路岔出去。神恢復人的辦法，就是容許患難的發生，逼得人不得不到神面前。聖徒外面的患難和貧窮，是為要造就裡面屬靈的富足。「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」(雅2:5)。
主也告訴士每拿，那些毀謗他們的，自稱是猶太人，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人(第9節)。這裡看到，士每拿除了肉體上的患難和貧窮，還有精神上的被毀謗。這裡讓我們會連想到約伯，外面甚至肉體的苦難沒擊倒他。但人對他的誤解，指責他是得罪神才遭致苦難。等同於對他的誤解和毀謗，他就受不了了。惹動了他的情緒反擊和埋怨神。精神上的壓力，對有些人而言，更勝於外面肉體的迫害。而這一切，不是表面上能看到的人對人的逼迫，乃是出於背後惡者的主導。主既說祂也知道這些事，我們也就相信主有祂最好的安排。有了主的知道，聖徒就感覺穩妥了。只要有主的知道，人的受苦必定都會轉成為他的祝福。是在今世或在永世才得著祝福，人不會知道，但神都不會忘記。
第9節所說的猶太人，主說他們不是猶太人。他們按血統自稱是猶太人，可是他們的內在，不配稱為神的選民，聖靈不承認他們是真猶太人(羅2:28~29)。他們已知死守律法是守不住，又拒絕接受神子耶穌基督的救恩。在保羅傳福音的時候，就常有猶太人挑唆外邦人並他們的官長，攻擊使徒(徒14:2~5)。到了約翰寫啟示錄的時候，基督教遭毀謗，已經被羅馬政權認定為邪教。指他們不拜偶像，不拜該撒，在另拜一個王。信徒既無法律的保護，猶太教人及政權對待他們就可以隨心所欲的。
如果我們將第9和10節一起看，第9節士每拿教會還只是停留在被猶太人毀謗階段。到了第10節，就預言將來那些猶太人背後的魔鬼，更要進一步迫害將他們下到監裡。那是猶太教徒和政權密切合作的結果。聖靈在這裡明言，是要預先裝備他們的信心堅固。
從約伯記我們看到，魔鬼要攻擊敬畏神的聖徒，都先要經過神的許可。當然，犯罪的聖徒落在撒旦的權下，又另當別論。在10節這裡我們看到，聖靈說魔鬼要把他們「中間幾個人」下在監裡，叫他們被試煉。顯然這也是表明經過神的許可，神驗中了這幾個特別剛強的，夠資格被擺在試煉中，忍受十日的患難，並要他們至死忠心，將來承受生命的冠冕。所以，神定意要賜給他們生命的冠冕是目的，下監的苦難是過程。神要他們不要怕，要至死忠心。我們相信，神也會應許他們在患難中有神的同在。
要明白這裡下在監裡的十日代表的意思，我們就必須回到聖經裡其他與十日相關的經節來看。創世紀二十四章，僕人要把利百加帶走的時候，利百加的哥哥和她母親說，至少十天要留在這裏(創24:55)；但以理和他的朋友不讓王的膳玷污自己，求委辦說：試試我們十天(但1:12)。所以，十日是神衡量過，一個暫許、有限但足以成就的時間。至於這時間過後，這些下在監裡的不論能不能被釋放，都在神的手裡。只要聖徒能至死忠心，有殉道者的心志，都配得生命的冠冕。「凡為我喪掉生命的，必得著生命(太16:24~25)」。凡以魂生命的代價為主擺上的人，在主再來之時，無論從死裏復活，或是活著被提，主都應許他們賜給生命的冠冕。
第11節得勝的，在這裡應該就是指那些能至死忠心，受到死的威脅都還能堅持忠心的人。主給他們的應許是不受第二次死的害。第一次的死，我們都知道是肉身的死亡，靈魂進入陰間。第二次的死，是不信者在肉身死後，靈魂先到陰間受苦，但到將來還要復活，要歷經白色大寶座的審判後，他的靈、魂、體進入永遠的火湖。信主的聖徒不會進火湖，不會進入第二次的死。但在復活後，那些跌倒、不忠心的信徒在千年國度裏還要受苦，稱作第二次死的害。也就是聖經中講到的，他們要像從火裡經過的一樣(林前3:15)。這火就是燒滅眾敵人的烈火(來10:26~27)、地獄的火(太18:9)…。
失敗的聖徒要經歷第二次死的害，目的都是要煉淨我們的魂生命，好在永世裡讓神的旨意在他們身上能通行無阻。那些肯為主殉道的聖徒，得生命的冠冕的，都是依靠基督完全將自己的魂生命傾倒的聖徒。他們將在千年國度裡完滿享受神的生命，不受第二次死的害。
七、寫信給別迦摩教會的使者(2:12~17)
第三封書信，是寫給別迦摩教會的使者。從教會發展的歷史來看，別迦摩教會所豫表的，是從主後第四世紀至第七世紀間教會的光景。在這之前，教會遭受羅馬帝國十次大的逼迫，很多信徒被下監、被殺害，但他們至死忠心。他們用自己的鮮血所作的見證，感動了許多人，甚至該撒皇宮裏的眷屬、元老院的人、軍官等也有人信了主。信主的人數多到一個程度，乃至有人勸該撒不要再殺害基督徒，否則全國的軍民就要殺害完了。是的，神的生命是壓不垮的生命，是死而復活的生命。「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」(約12:24)。這不單是具有屬靈的寓意，也是一種現實存在的屬靈界的定律。在清末更子年間宣教士和聖徒被殺害，後在民國初年神在中國各地興起更多神的僕人如雨後春筍；大陸淪陷後共產黨迫害殉道的基督徒的結果，更使大陸基督徒人數達到高峰。當人願意為主流血捨命，死是在他們身上發動，復活的生命就在其他人身上發動(林後4:12)。聖靈在人裡面的運行就不受任何限制。
這在背後操縱逼迫聖徒的撒旦，後來發現用壓迫的手段無效，就改弦易轍用另一種的方式，就是用攏絡的辦法。如同巴蘭沒辦法咒詛以色列，就改用敗壞的方法。使以色列人不聖潔，就失去了神的同在和庇護。傳說是撒旦讓羅馬皇帝康士坦丁大帝，作了一個夢。夢見一個十字架，並且有字寫在上面說，靠著這記號可以得勝。他打聽得知十字架是基督教的記號，所以他就接受了基督教作國教。他鼓勵人受洗，甚至凡受洗的人可以得著兩件白衣和幾兩銀子，於是屬世的人進入教會。這就是別迦摩教會的開始，教會和世界沒了界線，教會也就開始墮落了。別迦摩這字在希臘原文裏有兩個意思：1、「聯合、結婚」，指教會與世界的關係，2、「高樓」，指教會在世界的地位被高抬，和政權聯合。
教會和世界聯合之後，羅馬皇帝鼓勵人入教的結果，基督教成為國教。一般沒有得救的人民對於基督信仰的真諦既不曉得，那麼，就必須有少數的人成為聖品階級，專門來包辦屬靈的事。這看似必要的措施，背後就需要一套理論，接著建立一種制度，也就是尼哥拉黨的教訓(第15節)。若轉比今日的教會－要進入神學院，才能成為牧者；要參加一些的訓練，才能在服事體系裡有分。而不是看神在這人身上做了多少，或這人身上顯出了多少屬靈恩賜，以他的屬靈能力作為接納他服事的依據。也或多或少是世界的作法，成為另一種的尼哥拉黨的教訓了。
世界進入教會，世界的王(撒旦)就必然在教會中有了座位。魔鬼會想辦法帶進世界的不敬虔，來敗壞教會。最明顯的例子，那時被鼓勵進入教會的會眾，有些還沒得救，有些對屬靈的事一無所知。他們還習慣在被認為太陽神生日的12月25日狂歡，康士坦丁無法阻止這舊習，就定這一天為耶穌生日作為掩飾，享樂的風氣就堂而皇之帶進了教會。
世界進到教會，世界的價值觀也慢慢進入教會。會眾離開屬天的追求，轉而追求屬地的事物。教會就離聖潔越來越遠，聖徒過不敬虔的生活，教會在地上就失去了能力和見證。
教會與世界聯合之後，也自然會帶進巴蘭的教訓。巴蘭收受了摩押王巴勒的錢財要咒詛以色列人。雖然神不許可他濫用先知的權柄去咒詛。但他為了財利，用自己的聰明，引誘以色列人和摩押女子行淫，吃祭偶像之物，並跪拜她們的神。使以色列人遭瘟疫的審判，他同樣達到咒詛以色列人的效果(民25:1~2，31:16)。當然，啟示錄這裡講的巴蘭的教訓，是有人為利混亂神的道，將世界的東西，不一定是拜偶像和行姦淫的事，帶進教會中。這裡應該是廣義的說，帶進了世界的名或利等等，作為追逐的目標，成為聖徒心中的偶像；或是帶進了享樂主義，滿足肉體的慾望。
以現代教會為例，在一些教會就有一種「成功神學」的教訓，他們將聖靈的恩賜當作牟利的工具。使教會性質徹底的變質，聖徒的信仰變成追求屬世的成功，教會在神的手中成為無用。
主對別迦摩教會宣告，祂是那有兩刃利劍的(第12、16節)。兩刃利劍表明這與世界聯合的教會，需要神的話來刺入剖開(來4:12)，將世界的元素從教會中剃除；也表明神要用祂的話來審判(約12:48)、除滅那些敗壞教會的人(帖後2:8)。通常犯罪的事情不容易破壞教會，教會對於罪的事情不容易妥協。但是世俗進到教會，影響是不知不覺的。如果靈裡不是很清明，或不夠警醒，就容易慢慢被腐蝕。羅得遷到索多瑪，不是一天兩天的事(創13:12)。如果不是在神面前警醒，就有慢慢被世界吸引挪移帳篷的可能。
安提帕是甚麼人，在教會歷史中沒有被記載。但這裡特別被提名，顯示他在神眼中有其屬靈分量。我們只知道別迦摩教會開始墮落的時候，這位聖徒仍為主的話和主的名堅固的站住。從第13節看到，有了安提帕的作聖徒榜樣，就影響了一班人效法他站住。安提帕的站住，自然他就成為撒旦的眼中釘。在約翰寫信的這時候，要陷害一個聖徒的性命，並不是太難的事。安提帕被殺，應該是在聖徒都看見的情況下發生的，當然是有殺雞儆猴的意味。安提帕被殺之時，別迦摩教會還遵守主的話沒棄絕主的名，似乎暗示安提帕被殺後，教會就逐漸全面的墮落。教會中需要更多的榜樣，成為教會中的中流砥柱。通常教會中不缺乏主的話，缺少的是能活出主話的榜樣。
這裡呼召的得勝者，是將隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。一般的嗎哪是公開的，任何聖徒都能拿得到；隱藏的嗎哪是在至聖所，在約櫃前的金罐裡(出16:33~34)。公開的嗎哪好比是聖經上的話，聖徒都能閱讀和享受；隱藏的嗎哪，是只有到神面前與神親近的人，才能得著的神對聖徒個別說的活話。神向著個別聖徒的說話，都是要煉淨聖徒，將聖徒作成特定的功用(腓3:12)。這個特殊的功用，就是在永世裡他的新名。猶如聖經上人的名字，希臘文都有一個意思，正好是描述這個人的特質。這種的雕刻，是神在內室作的工作，這名字別人不能認識，只有神和他自己知道。
這白石代表的意思不明確，在聖經裡面別處並沒有找到直接關聯的豫表。聖經學者也有很多的說法。筆者私以為，聖徒都是神預備作為建造聖殿的活石(彼前2:5)。但在教會時代，只是停留在預備材料的階段。從啟示錄看到，大部分聖徒都失敗，還不夠格作為建造的材料。白石所豫表的，就是聖潔沒有瑕疵的合格建造材料－有些得勝者已經被預備好能作為神建造的材料，並且照他們的新名，他們將來配搭建造的位置都已經預備就緒。
從別迦摩教會看到，不論教會的光景如何，神還是在預備神將來國度時期建造的材料。神一直在呼召聖徒進入內室，與祂有親密的交通。神要作的工作，永遠不會受外面環境的打岔。
八、寫信給推雅推喇教會的使者(2:18~29)
第四封書信，是寫給推雅推喇教會的使者。推雅推喇在聖經裡提到過一次，就是保羅傳福音到馬其頓的腓利比這個地方，遇到一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人（徒16:14），是保羅在歐洲第一個帶得救的信徒。後來的推雅推喇教會，是否是經由呂底亞一家人傳福音而成立的，就不得而知了。從歷史文件來看，有關推雅推喇城的資料也不多。據蘇格蘭的古典學家兼教會史家藍賽（Sir William Ramsay）說：「照我們所知，推雅推喇的工會比任何亞洲城市都多。發掘出來的古碑雖然不算很多，但碑石上刻有下列各行業：羊毛工人、紡麻工人、衣裳製作者、染業、皮業、製革、陶瓷、燒烤、販賣奴隸、銅匠。」在使徒行傳的呂底亞，說不定就是和染羊毛的行業有關。
在這一段描寫有關推雅推喇教會錯誤的事情，可能就和這些工會有關。推雅推喇教會中的耶洗別，這個名字在舊約中是惡名昭彰很負面的名字，沒有猶太婦女會取這個名字。所以這名字在這裡應該是一個表號的名字。耶洗別是亞哈的妻子，是居王后地位卻取代了亞哈作主的位置，能推想可能她是當時教會長老的妻子。據藍賽的說法，工會制度在推雅推喇是如此流行，信徒若不加入為工會之一員，連謀生都會發生問題。若加入工會，又必須參加工會許多社交的宴筵，宴筵上多的是祭偶像之物。信徒很是為難，不妥協就要面臨失業。這裡的耶洗別可能指自稱是女先知，從神領受了話告訴他們:偶像本沒有什麼了不起（林前8:8），信徒吃祭過偶像之物是可以通融的。然而，撒旦有更深一層的陷阱，在參與這一類宴筵之後往往是淫亂以終。我們不難想像，這婦人所傳的異端，是會受一些屬靈根基不深的信徒所歡迎的。既可向世俗妥協享樂，又可繼續作基督徒。同時，還有「先知」的話平息良心的聲音，就更是放心而為之了。
然而，這裡也看到，有些聖徒裡面是清楚的，知道耶洗別的錯誤。但他們也只是獨善其身，用外面更多的的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐想平息神的怒氣，也讓自己的良心不再定罪。聖靈對於這些行出來的美德，只說了一句「我知道」(第19節)。看得出神並不很滿意。神更看重的是教會的聖潔沒有瑕疵。聖靈指責他們容讓了耶洗別對教會錯誤的教導(第20節)。
雖然人有軟弱不能配合神的行動，神仍是慈愛和憐憫的神，祂永遠會給人機會悔改。即使是耶洗別，神也曾給她悔改的機會。但她卻不肯悔改那引誘神子民的惡行。當一些行為帶來了夠多的名或利之後，悔改往往變得困難。在這裡，神就正式要教會的使者，轉達了祂對耶洗別和推雅推喇教會的審判和警告(第22~26節)。
我們根據本書信的寫法，推雅推喇教會是要存到主來的日子(第25節)。顯然聖靈說話的負擔，重點不僅是擺在這個小教會。而是警告將這些錯誤發揚光大，後來會出現的更大的推雅推喇教會。從教會發展的歷史來看，這裡對推雅推喇教會的預言，更是應驗在從第六世紀羅馬教廷的產生，到後來成形的羅馬公教(現在俗稱的天主教)。聖靈也呼召這些在羅馬公教中的真信徒，要成為得勝者。
我們若要看推雅推喇所豫表教會的證據，先要知道推雅推喇希臘的原文，是「香的祭祀」的意思，就是充滿了許多的祭祀。羅馬公教明顯的特徵，正是充滿了許多的祭祀、彌撒、敬拜的儀文形式，和聖經初代的教會頗不一樣。她把信徒從靈裏的敬拜帶開(約4:23)，落在外面宗教的儀式裏面。在羅馬公教裡的教宗制度，原本是教會和世界聯合的結果。羅馬皇帝敬奉基督教，很多並非真得救的會眾被帶進來，產生聖品階級專司屬靈的職務。教會的管理也引進世界的辦法，從上而下層層節制。既然皇帝都要順服神，那麼代表神傳話的教宗，其影響力及影響範圍甚至就能超過政權，連政權的執政者也都受教宗的加冕。教宗可以從各地教會獲得捐稅，掌握神職人員的任用以及教會司法權。教宗就有很大的影響力。在屬靈上和行政上。教宗的說話就是教會的決定，對會眾有強大的約束力。
這樣，作為基督妻子的「教會」，向聖徒發號司令，取代了聖靈在教會中的地位。如同耶洗別在國度中掌權取代了亞哈的地位。聖徒是在跟隨「教會」的帶領，而不是跟隨「基督」，在神的眼中就是耶洗別了!這耶洗別帶進了淫亂和拜偶像(第20節):
我們看到羅馬公教，從原本該單純的追隨基督，轉向了別的事物，帶進了屬靈的淫亂(林後11:2)。例如:全世界所有的宗教，都有它特別的女神，他們在基督教裏找不到女神，所以就把童貞女馬利亞當作基督教的女神；羅馬人拜太陽的，他們說主耶穌是真的太陽，把太陽教裏的敬拜，拖到基督教裏來了；他們輕忽聖徒的身體是神的殿的教訓，模仿外教的廟建立大教堂，轉過來變作教會的殿堂；他們將羅馬的信徒分作兩等，把猶太教舊約聖經裏祭司的制度帶到教會裏來，穿上祭司的衣服戴上祭司的帽子，還加進去許多希臘教、羅馬教廟裏許多的東西，也摻合到教會裏來了。
聖靈還指責他們拜偶像。在羅馬公教裏，他們拜主耶穌的十字架；他們禱告的時候，不是禱告給天上的神聽，乃是在偶像面前點蠟燭之後畫十字架；神不要人製作偶像(利26:1)他們為父神作偶像，為主耶穌、馬利亞、保羅、彼得、歷世歷代以來受苦的信徒、殉道的信徒，都有他們的偶像。羅馬公教裏，充滿了偶像。
對於這樣的畸形的教會，神對她是嚴厲的。神子基督對這樣的情形，表白祂是眼目如火焰、腳像光明銅。就是說明祂要在光中鑒察，並嚴厲的審判。祂的眼目所看到哪些是出於撒旦和魔鬼的，都要踐踏這些蛇和蠍子(路10:19)，祂斷不以有罪的為無罪(出34:7)。
推雅推喇豫表的羅馬公教，雖然錯誤很大，主仍稱讚她一些好的行為。但從上下文看來，這是指其中少數的一些使者。就是那些有責任發聲說反對的話(第20節)、並不跟從那錯誤教訓的人(第24節)。他們在這樣背道的教會中仍向著主有信心。既然在教會中不能有所作為，就向著人群勤勞、忍耐發揮愛心。而到了近末世的現代，我們看到的天主教，一些熱心愛主的聖徒，更是結合社會資源，成立許多基金會，末後的善行比起初所行的更多(第19節)。
由於羅馬公教的層層節制的聖品階級制度，加上偶像、異教的敗壞，聖徒無法發展出肢體的功用。我們雖然不能否認他們的得救，但原應作為基督身體的教會，現在完全無法發揮基督身體肢體的功用。這樣的光景猶如身體臥病在床，在神的行動上成為完全無用(第22節上)。神給過她機會，在十六世紀的改教運動，可以說是神將她的錯誤已經揭露，但她仍舊不肯悔改拜偶像的淫行(第21節)。對於這些不悔改的，包含聖品階級，和其中跟著拜偶像的信眾，都要接受審判(第22~23節)。這個審判包含了今世的患難(第18章)，也包含了將來的審判(羅2:9~16)。
一個教會能夠墮落到如此的程度，不是由少數一群人的私心可以辦得到的。乃是背後有撒旦，建立了一套完整蠱惑人心的神學理論，和撒旦在其中幫忙的運作，讓人深信不疑。在第24節稱作那是撒但深奧之理。在推雅推喇教會仍有一些得勝者，是不隨從那教訓的，也不曉得撒但深奧事的。是的，對於鬼魔的道理，當人在靈裡已經感覺不平安時，最好是直接棄絕，不要想去探究和辯駁，免得自己也被迷惑。當教會墮落連聖靈都已經放棄時，這時個人只能選擇不隨波逐流，自己在神面前作得勝者。聖靈也不會把恢復教會的責任加在他們身上(第24節下)，只告訴他們，要持守他們已經有的，就是第19節那些因信心而有的忍耐和勞苦服事，要持續下去(第25節)。
最後呼召得勝者。對推雅推喇教會得勝的條件，是守住主的工作到底的，這在推雅推喇教會是艱難的。在士每拿教會，逼迫是來自教外，至少在教會中有一班人是能互相勉勵的。但在推雅推喇聖徒的逼迫，卻是來自教會之內，就須忍受長期的孤獨和危險。在推雅推喇教會，很多和神有親密關係的聖徒，在屬靈上的看法和「教會」的教導不同時，就可能被扣上異端的罪名，被宗教法庭定罪。我們可從蓋恩夫人(Madame Guyon)、叨勒爾(John Tauler)、芬乃倫(Francois Fenelon)他們的傳記，可窺知當時情況之一、二。在中世紀被殺的真信徒，不知凡幾。就是啟示錄第17章說的：「那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。」(啟17:6)。在這種撒旦在教會內掌權特別艱難環境下，還能向主全然忠心，堅守主託付的工作到底的，的確是有資格替神職掌王權(26節)。忠心是神能用人的一個重要標準(路19:17)。神應許這些得勝者，與基督一同得著權柄制伏列國，用鐵杖轄管(原文也作牧養)列國，將他們如同窰戶的瓦器打得粉碎。這句話原是出於詩篇2:8~9，應許基督所得的權柄(第27節)。
第28節的晨星，是豫表基督(啟22:16)。推雅推喇教會鼎盛的時候(第五到十五世紀)，在歐洲歷史上被稱為黑暗時代。那時仍然有一些儆醒的聖徒，遵守神的命令到底，仰望晨星的出現。這些得勝者，神應許他們得著基督，享受基督的引領和同在。
第26~27節的得權柄用鐵杖「轄管」列國，和啟示錄幾處的轄管一樣，希臘文原意都是作「牧養」。我們就看到，直到來世，神給人權柄的主要目的不是為著對付，而是為著牧養、造就(林後10:8)，正如保羅所言。這牧養附帶也是要將人屬於天然、瓦器(提後2:20)的東西擊碎，才能用屬神的生命和性情來組成。這樣的事，得勝者也許從主的再來開始，到千年國度要一直作，直到把新天新地帶進來。在新天新地裏，只有義居在其中。所以，這裏要用鐵杖牧養他們，把他們從人出來不義的東西都打得粉碎。
九、寫信給撒狄教會的使者(3:1~6)
第四封書信，是寫給撒狄教會的使者。從這封書信裡面，我們看到撒狄教會的特徵就是死沉。她不像前面幾個教會，外有羅馬政權的逼迫，內有錯誤教導或撒旦的攻擊，她就已經是這樣不死不活了。也可以說，正因為她的軟弱，甚至引不起撒旦攻擊的興趣，因為她對撒旦無害，完全沒有威脅。
撒狄教會為什麼會有這樣的情形？可以溯及撒狄這個城市的歷史。撒狄位於何密谷的要城，有五條大路會聚於此，所以商業發達，經濟繁榮。金錢既來得容易，市民養尊處優慣了就懶散。加上撒狄城建於斜度很大的山上，形勢險峻易守難攻，居民就缺乏警醒。撒狄前後兩次被攻陷：第一次陷於波斯王古列，第二次是安提阿克三世，兩次攻破都是因防守懶散之故。此後撒狄人曾多次企圖反抗，結果是徒勞無功，轉為意志消沉。約翰寫信給撒狄的時候，它仍然是一個富庶的城巿。不過一切已日走下坡，那裏被擄後再沒有朝氣，也沒有生命。撒狄教會處於這種精神渙散的環境中，亦同樣的失去了她的活力。她表現出來的就是一具行屍，而不是一所生命活潑的教會。
撒狄這字，在希臘原文是「餘數」、「更正、恢復」的意思。聖靈原不該記載這一個失去生命的活力的教會，但我們說聖靈記載的負擔，更可能是撒狄教會所豫表的更正教。就是在羅馬公教之後，主後一五一七年，馬丁路德發起宗教改革算起，直到到主再來的教會。神從那些不順從推雅推喇教訓的餘數(啟2:24)，發起的一個恢復的工作，但人順服了一半，帶進人的作為，產生了冷淡死沉的教會不正常光景。
主在給撒狄的信中，表白祂是有神的七靈和七星的，意思就是帶著神的生命和光照來作恢復的工作的。人的轉變通常先要經過神的光照，知道自己的錯誤和不足，才會來到神面前支取生命。這裡的「七星」是表明基督所「擁有」的屬於神所是的光(約一1:5)，這和寫給以弗所教會時祂右手「拿著」的七星(啟2:1)，所豫表的教會的使者不同；而這個「七靈」，是在寶座的面前(啟1:4)點著的七盞火燈(啟4:5)，又是羔羊的七眼，奉差遣往普天下去的(啟5:6)。表明這七靈的能力出於寶座，要發出亮光審判罪惡，成就寶座所要成功的。但是這事的成功，乃是根據羔羊的救贖工作已完成。神的七靈對應的乃是代表普天下的七種型態的教會。聖靈能用不同作工的方法應付不同教會的需要。
撒狄教會按名是活的，其實是死的。推雅推喇是臥病在床，撒狄應該是要被恢復爬起來。沒有人能否認，神的確使用馬丁路德改教，恢復因信稱義、普遍祭司職任…許多真理，並且大家都能擁有一本公開的聖經。照理說，信徒應該能恢復到正常的教會生活，脫離推雅推喇臥病的光景。但是從歷史上看到，當路德受到政治迫害時，他選擇了德國的庇護，在德國的教會也趁勢脫離羅馬天主教，成立了路得宗的國教。其他基於種種原因不滿於羅馬教會的國家，也紛紛效尤離開羅馬教會而成立各自的國教。神恢復的工作，原本應該是教會要恢復到使徒時代的起初，滿了聖靈和生命的光景。然而，卻因和政治糾纏不清，仍然不能讓聖靈掌權。人手的摻雜，就帶進了死亡的光景。
撒狄教會的特徵，就是沒有一樣是完全的。從馬丁路德改教，真理恢復了很多，但是關於教會的真理被忽略了。教會和政治聯合，就不可能有真正基督身體的實行。這種情形下，又有脫離國教的私立教會產生出來。在更正教裡，神用了許多的僕人，作恢復的工作，恢復到聖經起初的真理。可惜那時人對真理還沒有全般的認識，當一個真裡產生出來，或是神興起了某個屬靈的人，人就用組織的辦法，想要保留住神給的亮光。於是就有強調某一個真理所組織的教會，如長老會、浸信會、信義會…；有跟隨屬靈人組織的教會，如路德宗、衛斯理會、門諾會…。這些教會都是擁有部分的真理，但都不完全(第2節下)。
神賜給人真理的時候，都應該是聖靈在人的靈裡啟示，為要引導人進到神前(約5:39~40)。第一代得著啟示的人，或許有此認識和實行。但後來的人寶愛這個真理，就用知識的彙整，加上人工的組織，希望將這亮光保留下去，卻欠缺實行。這些真理的異象就逐漸模糊，失去生命的能力(第2節上)。聖靈要他們去回想當初神所託付，他們是怎樣領受的、並在生命裡來實行，在靈裡警醒的來持守，直到主來的時候(第3節)。用人工的方法，是無法保存從神來的亮光。只有靠不斷活在神的面前，才能將這屬靈的資產，很新鮮的一代一代傳承下去。
即便是更正教裡面是死沉，但仍然有一些聖別自己，忠心的實行他們所知道的真理，未曾讓世俗玷污自己行為的得勝者。主應許他們要穿白衣與主同行，也不從生命冊上塗抹他們的名。並且在神和神的眾使者面前，認他們的名。這很提醒我們，能得主在父面和眾使者面前承認他的名的人，是在地上與主同行，主認為他們是能榮耀主名的一班人。我們現今在地上作了許多，如果有一天在天上，主耶穌不認這些，還說不認識我們(太7:23)，那麼我們現今所作的一切都是枉然，再多從人來的稱讚都沒有用。
在這裡也看到，失敗的聖徒，他們的名字將會在生命冊上抹去。顯示原本聖徒的名字應該都記在生命冊上，能赴千年國的筵席。因為神賜給我們的生命，原本就是得勝的生命，有活出聖潔的能力(賽4:3)。但到後來，居然有人沒有預備好禮服(太22:1~13)，這在主眼中是不可思議的。馬太福音說的這個禮服，和本章4節的白衣，都是指光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義(啟19:8)。
關於生命冊的事，在第20章講到將來審判時，會有更清楚的描述，屆時再詳細來查看。
十、寫信給非拉鐵非教會的使者(3:7~13)
第六封書信，是寫給非拉鐵非教會的使者。在約翰寫信那同一個時代，其他教會不是被政權壓迫就是被撒旦攻擊，為何非拉鐵非教會能夠活出如此美好的見證？這就要查考非拉鐵非這城的歷史了。
非拉鐵非是亞西亞七個城巿中最年輕的一個，是在公元前159至138年，羅馬共和國時代，別迦摩國王阿塔羅斯二世統治別迦摩的時候，從別迦摩來非拉鐵非殖民，把這地開墾建立起來的城。非拉鐵非的希臘原文意是「一個愛兄弟的人」，這是由於阿塔羅斯二世是一個愛他兄弟歐密尼斯的人，這新城紀念他就以此為命名了。
非拉鐵非城位於每西亞、呂底亞和弗呂家的接壤點。這城的建立，並不是像通常為軍事上的目的而建的。因非拉鐵非這一帶素常平靜，它的建立是有一個特別的目的，純粹是要把它作為一個傳播希臘文化的據點，好把希臘的文化和語言傳入呂底亞和弗呂家。這一點是非常的成功，非拉鐵非城確實以一種溫和的手段，把希臘語言和文字散播出去了。當羅馬帝國時福音傳到這裡後，這城仍是一個平靜的城，神也同樣賦予這城使命，就是把耶穌基督的信仰，傳到那些從來未曾聽聞福音的人當中。這也就是第8節那「敞開的門」的意思。
至於聖經上和歷史上對當時的非拉鐵非教會記載不多，我們很難領會當時聖靈吩咐約翰寫這些話時教會的背景。從聖經上有限的記載可知，這城也有猶太教人背後撒旦的攪擾，但終歸於失敗(第9節)。大部分而言，非拉鐵非是一個合乎主的心意的教會，是夠資格得冠冕的教會。神要他們做的，就是持守他們那時所有的，免得失去他們的冠冕。
聖靈寫信的目的，當然更是為著後來歷史上非拉鐵非教會的豫表應驗的時候。就是「弟兄們」見證的興起。在一八二五年在英國杜百齡有幾位信徒脫離了宗派，站住合一的立場。教會中弟兄彼此相愛，把教宗、國教這些居間階級徹底取消了。恢復了看重主的話、主的名，這個就是非拉鐵非。弟兄運動比馬丁路德改教運動的影響力更大。神所在意的「教會」、「基督的身體」的問題，到了弟兄運動就得著了解決。神所作恢復的工作，在弟兄運動中，可以說完全成就了。
當教會能達到神的心意，神能夠在教會中掌權的時候，神的豐富自然就能向教會傾倒。根據歷史上記載，弟兄運動中的聖徒，乃是神兒女中最能按正意分解真理的人。如果要細數說弟兄中間的人主所重用的人，至少有千名以上。他們出外到世界各地傳福音，也出版許多屬靈的書報。直到現今，幾乎所有的基督徒都直接或間接地受了弟兄們的幫助。
從弟兄會的歷史，來理解這裡聖靈對非拉鐵非教會的說話，就更容易領會了。
第7節的主，自稱是聖別的、真實的，就是表明要非拉鐵非的聖徒同祂一致，過聖別的生活，進入了屬靈的實際。祂又是拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的。這一句應該是從以賽亞書來的:「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。」(賽22:22)。大衛的家是作王之家，掌管鑰匙的人是有權柄開門或關門，讓被揀選的人進入王室，也可說是豫表與基督一同坐王。將來在國度裏面，基督決定誰與祂一同坐王。這裡也是在豫表要呼召非拉鐵非聖徒要進入祂的得勝和祂一同執掌王權。
第8節是述說非拉鐵非教會的情形。主說他們遵守了主的話，沒有棄絕主的名。神在永世計畫的目標，就是祂的國要降臨、世人尊祂的名為聖、祂的旨意行在地上如同行在天上。第8節這裡遵受主的話，就是順服祂的旨意；沒有棄絕主的名，就是時時高舉主的名。在撒旦工作明顯的時候，要完全遵守主的話，時常是要付上代價的，有時甚至是生命的代價。立志要順服神所有旨意的人，才會發現這是需要生命的能力的。另外，要故意棄絕主的名，一般的基督徒都不會。但有多少基督徒是說話、行事都在主的名裡做的 (西3:17)？在主的名裡做的，就是在主的人位裡、與基督聯合裡做的。在撒狄教會，很多工作是在宗教的組織裡做的、靠自己的天然力量做的。非拉鐵非的聖徒被稱許，主要在於他們是能絕對遵守神的話，和高舉基督、在與基督的聯合裡行事。第8節上半說到他們略有一點能力，我個人相信這裡說的能力，是指能制伏肉體、專一揀選順服主為主站住的能力。非拉鐵非教會能順服神，並與神聯合，神在他們身上就有出路，神浩大的能力就不受限制。神給他們一個敞開的門(西4:3)，是無人能關的。這個門是包含福音的廣傳和真理的釋放，往外的擴展不受限制，因為神與他們同在。
第9節講到猶太人的問題，約翰當時說的，主要是針對那時的非拉鐵非教會。在19世紀初弟兄們興起的時候，事實上已經沒有傳統猶太教攪擾的問題。這裡所豫表的，是泛指會受一些守律法、守傳統的觀念所攪擾。就是他們還是會受到一些跟隨更正教的傳統，遵守外在規條保守派的信徒的責難。但神會為他們表白，最後讓那些批評他們的信徒，都從心裡見證他們做的才是神的工作。
第10節講到普天下人受試煉的時候，我們都知道，那就是大災難的時候。非拉鐵非可以免去那試煉－就是活著被提。而這裡講到活著被提的原因，是「你既遵守我的忍耐的道」。這裡會讓我們想到第一章的老約翰，也是為神的道和耶穌的見證，在國度的實際裡，長期經歷各樣患難而忍耐不變節(啟1:9)。這些人在神的眼中，是已經經過試煉的，故沒有需要在大災難時再經歷一次試煉的考驗。他們已經準備好了，夠資格活著被提。
第11節是要他們持守他們現有的。就是說他們現在所有的，已經夠資格得冠冕，但仍然有可能日後會失去。所以這裡呼召的得勝者，不是那些還沒有冠冕的，要努力去得。而是這些已經得著的要持守，免得仍有可能會失去冠冕。
這裡得勝者的獎賞，是在神殿中作柱子，不再從那裡出去。這表徵他們是在神殿中佔重要不可或缺的地位。上面又有神的名和神城的名，並基督的新名。有這「名」是表示蓋上印記，作為神和基督珍貴的資產；也是註記為構成神城的重要材料。基督在地上的名是卑微的名，在將來天上的名是一個與世人認知迥然不同的新名，是榮耀尊高的名(第12節)。
十一、寫信給老底嘉教會的使者(3:14~22)
第七封書信，是寫給老底嘉教會的使者。老底嘉這個城，是在公元前二百五十年建立的，建造人就是瓜分亞歷山大帝國的四將軍之一，敘利亞的安提阿克，以他的妻子老底斯來命名的。老底嘉的重要完全在於它地理上的位置。從以弗所到東方和到敘利亞的公路，是亞西亞最重要的一條通路。老底嘉坐落於其上，成為一個極重要的商業重鎮，和軍事上的要塞。羅馬帝國統治的時候，老底嘉是一個重要的金融和商業中心，是當時世界上極富裕的城市之一；也是一個製衣業中心，老底嘉人引以自豪；同時也有規模相當大的醫藥中心，並以耳油和眼油兩種藥物舉世馳名。
老底嘉教會是以巴弗傳福音的果子(西4:12~13)，保羅曾寫信牧養這教會（西4:16）。至約翰的時代，老底嘉已經墮落到相當的世俗化。在這樣的一個富裕的城市，他們以他們所有的財富引以為傲。相對的，在靈性上的追求，似乎就變得為可有可無了。聖靈一開始就定罪他們屬靈的情形為不冷不熱。很特別的，聖靈只有對老底嘉教會的說話，從頭到尾都是定罪，沒有稱許過一句話。我們知道，驕傲是屬靈上的致命傷，一個驕傲的教會，就很難有甚麼美德值得誇耀的了。這裡說的不冷不熱，有一種說法，是因為老底嘉城的一端有冷水泉，另一端有熱水泉，兩股泉水交會成不冷不熱的水源，失去了原有的溫或冷泉原有的價值(第15節)，如同失了味的基督徒，成為無用任人踐踏(太5:13)。聖靈對以弗所教會的警告是「把你的燈臺從原處挪去」(啟2:5)；對老底嘉是「把你吐出去」，都是意指主不能再用他們的意思。
老底嘉教會誇耀他們的物質面，聖靈卻將他們所誇耀的，揭示他們在神面前的光景是剛好相反，他們是以自己的羞辱當作榮耀(腓3:19):他們自認是富足的，神說他們在屬靈上是貧窮的；他們有醫治人的眼藥，他們的屬靈眼睛卻是需要醫治的；他們有可誇的製衣業，但屬靈上他們沒有白衣，他們仍是赤身的；他們物質的金子很多，但在神面前，信上卻不富足(雅2:5)，需要火煉的金子(彼前1:7)。
雖然老底嘉教會都是缺點，但神對她仍是疼愛的。神對她的責備，也是一種管教。希望他們不再是不冷不熱，而是要發熱心；也希望他們悔改，不要再驕傲(第19節)。
在老約翰寫這信的時候，就是對老底嘉教會的情形有所指責。約翰應該也不會明白，神藉著對老底嘉的說話，更是針對後來教會歷史演變。在非拉鐵非教會墮落之後，會出現一個像老底嘉教會光景的教會說的。老底嘉在希臘原文的意思，就是「常人的風俗」，或是「眾人的意見」。推雅推喇和撒狄是聖品階級的說話；非拉鐵非是聖靈在教會中說話；老底嘉則是聖靈已經離開，教會中只有人的意見和人的自滿。老底嘉是從非拉鐵非墮落後演變而成。為何一個滿有生命的教會會走向如此，值得我們來研究。
在非拉鐵非的教會，實行弟兄相愛，在基督身體上肢體彼此連結。聖靈在教會中能自由，就樂意啟示出很多屬靈的真理，作為建造教會的藍圖。而這些的真理，不是讓人知道而已，而是神要人行在其中，活出這些的真理，成為他們的實際。神的話是為著人走路的，人真正認真地願意學習順服並實行真理，神才會釋放祂的話語，作人腳前的燈和路上的光。這是基督徒走生命的道路正常過程，沒有人能繞道而行。
當教會是非拉鐵非時，人對神的認識必然深刻，就會留下很多可貴的屬靈資產。但如果第二代、第三代以後，人只看到那些留下來的文字豐富。卻沒有認識–得著屬靈豐富的道路，是要後面跟隨者同樣走過、經歷過，才能組織在生命裡面。可能就會僅用頭腦來領會，用記憶來儲存。存在頭腦裡的東西多了，隨時能夠說出屬靈的話語，就以為自己也已經繼承了屬靈的豐富。但是在神眼中，他內在的生命仍是舊造，仍是原封不動的天然生命。這樣就成為了老底嘉。
老底嘉可以說是有知識，卻沒讓這些話作到生命裡來，就是徒有屬靈的知識，落在善惡知識樹裡面。知識使人自高，他們擁有了豐富的屬靈知識，就以為自己在屬靈上是富足、已經發了財，一樣都不缺。但在神的眼中，他們缺乏屬靈的真知識(羅10:2)，是困苦、可憐、貧窮的；沒有生命的能力活出行為(赤身的)；又沒有屬靈上的見識(瞎眼)；活出在屬靈上似有實無、不冷也不熱的光景；失去了神的同在(主在門外叩門)。
不冷也不熱是外面講論起來，似乎都知道。但實際要行動的時候，卻缺少了生命的動力。如果是完全冷了，人還會有自覺，就容易覺悟到要悔改。屬靈的事就怕不冷也不熱，自己出問題了還不自知，失去了求進步的動力。所有屬靈生命的得著，都是要花代價的。這代價至少是要對付「己」的意見，取用神的恩典除去身上罪的權勢，好能有順服神旨意的能力。主所吩咐老底嘉的，第一是要向主買火煉的金子(彼前1:7)，就是操練對神話語的信心，使他們在信上富足(雅2:5)；然後是信心的行為，順服主而活出的美德(雅2:24)；最後因著認識神，才有參透萬事屬靈的眼光(林前2:15)。
老底嘉的情形，雖然主責備的最多，但主仍對他們有盼望。主在門外叩門，表示教會中滿了人意，聖靈沒有地位。也表示主對他們而言，還是客觀的，還盼望他們能悔改，迎接主到他們心房。他們不是不清楚真理，也沒有背離的主觀因素。只是他們的異象模糊了，對生命缺乏認識，變成虛有其表。主表明祂是信實的，是能見證真理的，祂也是神創祂在萬有上居首位的那一位(第14節)。只要老底嘉聖徒能打開他們的心門，祂就能將屬靈的實際帶給他們。
老底嘉教會那些願意打開心門的，就能成為得勝者。因為他們外面的都懂了，只要讓聖靈能夠在他們裡面啟示照亮，並自由的運行，將真理實化到他們裡面，就能成為他們的主觀經歷。得勝的，主應許他們要與基督一同坐席，也同坐寶座(第20~21節)。