前言
歌羅西位於以弗所以東約 170 公里，現今土耳其的西南部，在老底嘉的東南東方約 18 公里，希拉波立的東南方約 26 公里。在主前六世紀前，歌羅西曾是一個很興盛的城市，但商業沒落後，其重要性日漸被老底嘉城所取代。到新約時代已成了一個小城鎮，有很多猶太人在此。保羅可能是在第三次外出傳福音的時候，經過這一帶短暫停留，帶了一些人得救，建立了歌羅西、老底嘉和希拉波立等教會，當時得救的人數可能不多。保羅然後到以弗所停留了三年之久。在歌羅西這裡得著了以巴弗和腓利門等同工(西1:7、門1:1)。以巴弗可能後來就跟隨保羅到以弗所學習，並一同作工；而腓利門留在歌羅西，歌羅西教會就在他的家裡聚會。保羅在以弗所停留的時間，不但在當地傳福音，可能也另差派以巴弗和同工們回歌羅西和老底嘉、希拉波立造就聖徒並傳福音(西4:10~13)，成效不錯。所以聖經記載說到一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。而保羅寫歌羅西書的時候，對於很多新得救的聖徒是不認識的，但是都是他的職事所帶進的果子，都是他的服事搆得到的地方，保羅仍熱切關心他們(西2:1)。
保羅寫這封書信大概是在主後61~62年間，在羅馬被監管的時間。寫這書信時，同時也寫了以弗所書及腓利門書。腓利門書為的是請求腓利門收納保羅在捆鎖中帶得救的阿尼西母(門1:9~17)。歌羅西書、以弗所書和腓利門書就是由推基古和阿尼西母帶回到以弗所和歌羅西教會(西4: 7~9)。
保羅寫歌羅西書的背景，是那時流行的猶太教強調宗教傳統和禮儀的愛色尼派、克制肉體的禁慾主義、講論智慧哲學的諾斯提派，都滲入教會影響聖徒的信仰。我們也相信，不單是在歌羅西這地方而已，應該是整個亞西亞都有這些異端的充斥。所以保羅寫以弗所書和歌羅西書，應該不是針對一個教會的，是要給亞西亞眾教會傳讀(西4:16)。以弗所書和歌羅西書兩卷書有相當多處是雷同，因為負擔相同。以弗所書重在啟示，將聖徒帶進神永遠的計畫，就是教會作為基督的身體，來拔高聖徒；歌羅西書重在基督徒信仰的中心-基督，祂是身體的頭，來堅定聖徒信心。歌羅西書這裡將基督的特殊，鉅細靡遺對比這些異端和假神，基督更顯超越。在面對異教辨明真理的時候，保羅對他的信仰非常確信，字裏行間語氣雖平靜安祥，好像用鹽調和(西4:6)，但話中卻帶有權柄，深具征服力。
信望愛的生活(1:1~11)
保羅寫以弗所書和歌羅西書這兩卷書，都是出於神的啟示，將神在創世之前所定的旨意，如今藉著啟示使徒表明出來。藉著這兩卷書，保羅希望帶聖徒進入永恆的眼光來觀看，不再停留在短暫的世上的小學裡面。這兩卷書一開始介紹他們自己，就起始於他們是奉神旨意，作基督耶穌使徒的。這將他們和神的旨意連在一起，他們奉召作使徒，都是神的旨意的一部分(1節)。他們所述說的，就是轉述神的旨意，是無可爭論的，不需要再和那些人的哲學和遺傳辯白。人若不能明白，是缺少啟示，只有向神求能賜給人屬靈的智慧和悟性，才能充分認識神的旨意(9節)。
歌羅西教會是一個實行真理的教會，過一個基督徒特有的信、望、愛的生活(10節)。這三項在歌林多前書裡面首先提到(林前13:13)，簡單歸納出基督徒生活的一個特徵。保羅在這服事的晚期，又再一次的複習。
在基督耶穌裡的信心是 (4節)-人在天然的生命裡都沒有信心，只有主耶穌曾在地上活出完全信心的生活。人要在基督裡，才能夠支取這樣的信心。聖經裡的信心，都是連於行為，就是要信而順從。這樣的信心，是維持神長久的同在所必須。而神的同在，是一切問題的答案。
存在天上的盼望-就是以弗所書一章所說，照著他旨意所預定的天上各樣屬靈的福氣(5節)。到主耶穌再來在祂榮耀顯現的時候，我們與祂一同顯現在榮耀裡(3:4)。神的兒女在地上是客旅是寄居的，不是追求屬世的福樂，乃是追求那看不見的，能存在永遠的。有這樣盼望的人，就不容易被地上的事物所摸著，容易脫離地上情慾來的敗壞，以及脫離所有利己的心。這樣才能對人有寬容有恩惠。
向眾聖徒的愛心-因順服聖靈所活出來，捨己、愛的生活(8節)。神就是愛，人原本的思維都是利己的，只有在神的同在、被聖靈充滿的人，才能活出利他，活出神的愛。愛人最終的目的，是要將他們服事到長大成熟的帶到神面前。如同神在我們身上作的一樣。
以巴弗服事歌羅西教會，應該就是活出這樣信望愛的生活，成為歌羅西人學習的榜樣。歌羅西教會活出屬靈的實際，就能符合神祝福的律，結果必然帶進福音的增長(6~7、10節)。
本段結束在11節，「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容」。參照林前13章，這實際就是一個靠著聖靈實行愛的生活。人若願意遵行神的旨意，即使人感覺力不能勝，神也會給人力上加力，使人能達得到神的標準。這裡在愛裡忍耐寬容時，不是咬緊牙關，而是歡歡喜喜的，表明是神在力上加力使我們凡事上能得勝有餘。
神的創造和救贖的計畫(1:12~22)
在創世以前已過的永遠裡，只存在一位是靈的神(出3:14、約4:24)，沒有物質的存在。後來所有形質的東西，都不是由看得見的物質造出來的，而是由神的話創造的(來11:3)。神子基督，是在物質界還未創造時，由神顯現出形質成為物質界的唯一(15節)。神將神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面(19節、2:9)。後來的受造之物，包含靈界和物質界所有的事物，都是藉著神的話，就是這話成了肉身的基督所創造的，為要彰顯神的豐滿。而這些所有的受造之物，都是為著祂造的，使祂在凡事上居首位(18節)。也是藉著祂口裡所出的命令來維繫(16~17節、來1:3)。
後來的故事我們都知道，受造的天使長撒旦背叛，神審判了天和地。到了創世紀，神再重新修復地球，創造了人類。不幸的是，人類的第一代始祖又被撒旦試誘而背叛神，人類子子孫孫落在撒旦隱藏而邪惡的能力之下。聖經上稱人類這種暗中被魔鬼轄制的光景，是活在黑暗的國度裏面(13節)。人的被創造是按照神的形象所造，作為受造萬物之首。在神的定意裡面，人類原應代表萬物順服基督，萬物也服在人的權柄底下(創1:26)，維持宇宙的秩序，恢復神的寶座。現在因人的失敗，失去代表神的地位，整個受造之物都亂了。
然而神的旨意並沒有受撒旦的打岔而改變，在神的救贖計畫，如同原先的創造，仍然是以基督為核心。神不單個單個的來救贖人，神乃是在基督身上來作成一切，基督的十字架滿足了神公義、榮耀、聖潔的要求，解決了人罪的問題。然後神將人遷入基督裡(林前1:30)，有分於基督的救贖功效。基督在十字架上的流血，不單是為人，並且為所有受造之物嚐了死味，使萬物與自己和好(20節、來2:9)。祂為萬物付了死的代價，又首先復活，也將所有在基督裡的人(林前1:30)帶進復活，祂在復活的新造裡，仍然在凡事上居首位(18節)。
保羅感謝神這救贖的計畫和基督救贖的工作，使我們能脫離黑暗的權勢，回到神愛子光明的國度(12~13節)。過去人因著罪和神隔絕，所行的事是順服魔鬼與神為敵，現在過犯得以赦免，得以與神和好，被洗淨得以親近神(22節)，並在基督這蒙福的範圍，得著神為我們的產業(12~14節)。
使徒的職事(1:23~29)
神在人身上的計畫，在創世之前就已經擬定。當人墮落以後，基督來完成救贖。但人得蒙救贖以後，並不是神的工作就已經完成了。如同一個乞丐，善心人可以施捨他一筆錢財，潔淨他、餵飽他、裝扮他，使他脫離乞丐的外貌。但是如果他沒有學得脫離乞丐的謀生技能，終究還是會落回乞丐。這些得救贖的人，還需要被拯救到完全脫離罪的權勢，讓基督在他們裡面掌權，並建造在一起成為教會，就是基督的身體。基督在肉身已完成救贖的工作，如今基督藉著聖靈來繼續未完成的工作(林前15:45)。但人對聖靈是蒙昧無知的，如何配合聖靈的工作？神作工的法則還是一樣，就是從中心到圓周。先要得著一班人作工在他們身上成為模型，再複製成許多成品。這一班人就是使徒。他們需要得到聖靈的啟示，也要讓聖靈在他們肉身上通行無阻，作成一個標準的基督的肢體。他們懂得聖靈的工作，也能讓聖靈使用他們而流出，才能真實造就人。
基督在肉身受苦，一方面是肉體要能忍受試探的苦難，一方面也是魂生命要完全勝過罪。基督在這兩方面都得勝，所以才夠資格將自己作為贖罪祭，也能將勝罪的生命賜給我們。而使徒所傳的道，一方面是需要有啟示，另一方面要經歷啟示的內涵。譬如，保羅得到啟示神要將基督作到人裡面，他就要學會否認己，照著基督活出在地上受苦和復活的生活。好見證他現今活著的不是他自己，乃是基督在他裡面活(加2:20)。保羅領受建造教會的啟示，實際上不是保羅要建造教會，乃是在他裡面的基督，現今作建造教會的工作(太16:18)。人從外表看見使徒的肉身受苦，實質上乃是基督藉著聖靈，住在使徒身上，要補滿基督患難的缺欠(24、29節)。
在新約中神話語的傳揚，不是像舊約，人忽然得了啟示，就轉身告訴別人，作指路牌的工作。乃是道成肉身的原則，聖靈要帶人經歷了一些屬靈的實際，再用話語來解釋明白，就成了人的啟示。用屬靈的話解釋屬靈的事。神就是要人親自驗證話語的真實，才知道人對啟示已經真實領受，傳神的話語才能準確無誤。保羅要完成神的話，就必須先讓這啟示的話，實際作在他的身上(24節)，驗證這話是真實的可信的。
保羅深知這福音的內涵，也希望聖徒能夠信入，才能站立得穩(23節)。他知道新約的實際，是藉由苦難加上啟示。所以他為了完成神的話，雖在苦難當中，他覺得歡樂(24節上)。在寫以弗所、歌羅西書信的時候，他知道他的時日不多。他能作工的時間有限，這時他更在意神給他的啟示，是否能傳得全備。他作工是會受時間限制，但出於神的啟示，是能夠影響深遠的。
基督的超越(2:1~29)
保羅在第二章，啟示出基督的超越。相較於基督，人用盡了智慧所發明出來的哲學、宗教，這裡說都是世上的小學。表明它們的幼稚，毫無價值。人喜歡賣弄深奧的知識和智慧，這裡卻啟示，神子基督是那創造宇宙之神的奧秘，神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面(9節)。在基督裡面，隱藏著一切知識和智慧的寶藏。整個宇宙都是神創造的，人需要甚麼答案，去問神就是了。而基督就是顯現出來的神。人想尋求知識、智慧，就應該尋求基督，得著基督才是知識和智慧的捷徑(2~3節)。
如果我們渴望得著基督，就要積極追求基督，也願意活出基督愛的生活，神必賜給我們充分的悟性，得著基督的豐富(2節)。這樣追求的結果，就能在基督裡生根建造(7節)。這裡所謂的生根，就是能完全支取基督的生命而活，不被外在的所聽所見風吹草動受影響。保羅鼓勵歌羅西聖徒，要凡事信而順從(6節)，就是生根於神的秘訣。他現在雖然不能在肉身裡與他們同在來幫助他們，但他的靈卻與他們同在，一同陪著他們經歷這樣的生命長大(1節)。這裡的靈與他們同在，不是世人順口說的「我的精神與你們同在」這種空話。乃是當屬靈人的靈與神完全聯合時，能與聖靈一同參透萬事，一同看到歌羅西聖徒他們是循規蹈矩，對基督的信心堅固(5節)。
生根於神的人，就不會被人用花言巧語迷惑，也不會被地上人的哲學、虛空的謊言、人的傳統、和世上其他的學問所欺騙。保羅在此對付那些屬世無用的學問，包含猶太教愛色尼派強調宗教傳統的儀文(11、16節)；禁慾主義靠苦待己身的修行(21~23節)；諾斯提派的敬拜天使(18節)及自詡的哲學智慧(8節)。保羅告訴它們，基督是遠超這些的，祂是猶太教豫表那些事物的實際(17節)；祂是那信祂者真實的割禮(11~13節)，使那些信祂在祂裡面的人，藉著十字架，將墮落的肉體全割除，並在復活裡，向仇敵誇勝(14~15節)；祂是唯一比天使都大的一位(10節)，祂是知識和智慧的寶藏(3節)…。
第9節更好的翻譯作：「因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡面。」。這裡我們看到，「神格」這字不只是表明一種能受敬拜的身位，還包含了神所是和所有，一切內在的豐滿。因著這些豐滿-應該也包含了神的生命和性情在內-居住在基督裡面，基督才能彰顯出完整的神(約14:9)。
世上的小學(2:1~29)
人吃了善惡知識樹的果子以後，就離開了神一切靠自己。離開神以後的人的後代，有神造的原預備讓神居住的「靈」，就閒置在那裡，這是人時常會感覺空虛的主因，就是聖經上說的，沒有指望、沒有神(弗2:12)。在聖經中記載了一位所羅門王，他得著了當世最高的智慧和最多的財富。在他遠離神的時候，他運用了他一切的資源享樂。他自稱他眼所求的，沒有留下不給它的；他心所樂的，沒有禁止不享受的。就是滿足了眼目和內心一切的慾望(傳2:10~11)，然而，最終他寫了聖經中的傳道書，總結於一切都是虛空。這是遠離神的人的真實寫造。有些人或許不能認同，只因為他們還在享受追求的樂趣，追求的過程是滿有盼望的，只有達到終點的人，才知那是虛空。
人不斷的探索生命的意義，總想要得著答案，想找到自己認同的生命的意義。使人的心靈能有所寄託，不再發出空虛的感覺。神稱為人所發明的這些解答，都是世上的小學。表明神輕看人所提出的解答。由創造者給出的答案，才是最正確的。基督是那創造者的顯現，所以聖經說，一切智慧和知識的寶藏，都藏在基督裡面(西2:3)。人所給的答案，不過是以管窺天，以人有限的智慧，如同瞎子摸象，對茫茫宇宙妄加揣測而已。例如:
崇尚物質，迷信科學萬能－實際上，科學家不過是去發現和運用神創造萬物的律而已，離全然了解神的創造還差得遠。譬如，人類還無法醫治的病，其實就是對一些身體的律，還無法完全掌握。多年前，聯合國曾經委託蓋洛普公司進行了一項調查，最近300年間的300位最著名的科學家，是否相信「神」。其中，信神者占92.4％，其中包括幾乎所有曾對科學發展作出過重大貢獻的科學巨人。科學家或醫學家，真正深入研究，都會發現宇宙創造和人體構造的智慧和奧秘，必然存在一位權能至高的創造者。如果有人堅信科學萬能，據以否定聖經，這人對科學一定是半吊子，才敢武斷。人這種堅信的態度，不過是顯出人的愚昧而已。
心靈的空虛，求問於宗教－所有人類的宗教，都是人和靈界接觸，由偽神的指示而產生。人不弄清楚靈界遊戲的規則，卻參與了宗教這種靈界遊戲，是極其危險的事。在所有人類的信仰，除了寫聖經的真神，沒有任何宗教其背後躲藏的靈，敢啟示牠自己給人認識，像聖經這樣透徹。宗教的話術，裡面也會有一些撒旦深奧之理(啟2:24)，但最終的目的是給人一些能力或利益，騙取人的敬拜而已。越多顯現出神蹟能力的邪靈，越多得著人敬拜。人起初確實得到一些益處，直至感覺肉體和精神都被轄管身心疲憊，才知道請神容易送神難。找錯了神來填補，靈裡面依然空虛。
承襲宗教的儀文和傳統－在歌羅西書特別講到猶太教。他們沿襲當初神所設立的規條，但知其然而不知其所以然。抓住了外面的儀文，卻失去裡面的敬虔；抓住外面肉體的割禮，心卻沒有受割禮。到最後，他們只有宗教的知識，裡面沒有神。在舊約的猶太人拉比是這樣，在新約中也有所謂的神學家，缺少神直接的啟示，卻靠人的智慧發展出揣摩神的「神學」。後人不明究理而盲目崇拜，用神學知識代替了對神的認識。在神的眼中，都是世上的小學，是瞎子領瞎子。
屬世的智慧，哲學的發明－從人的角度，探索生命的奧秘。哲學家是比一般人更有敏銳的觀察力，和思維整理的能力。但仍然會受限於他們眼所見過、頭腦所能思想的，最終如瞎子摸象，各人有各人不同片面角度的說法。至今還沒有一種哲學觀念，是被廣泛的認可和流傳。哲學家探索生命的意義不得其解；聖經卻能直接告訴人，人被受造的目的是為著讓神內住並彰顯神。東方哲學家對於人生來的性善或性惡之爭，西方哲學家對於行為支配的理性或情感之爭，都說出一部份觀察到的事實。而聖經直接了當的說出人的情形：每一種生命都有生命的律，人墮落以後裡面有為善的律，肉體卻有罪的律，再加上邪靈的運行(弗2:2)。結果是立志為善由得人，行出來卻由不得人。哲學家對靈界的知識匱乏，自然對生命的意義就沒有辦法得出完整的拼圖。
神要我們脫離世上的小學(西2:20)，因為人一生的時間短暫，神安排我們的時間和環境，都是為了要我們尋求神(徒17:26~27)。我們需要贖回光陰，抓住神量給我們的機會來更多認識神。如保羅所說，以認識耶穌基督為至寶。