恩賜和生命(13:1~13)
屬靈的恩賜是外顯的，是超過一般生活常識的能力。是很吸引人，也可能引起人的羨慕和驕傲。所以在滿有屬靈恩賜顯明的哥林多教會(林前1:7)，保羅必須將恩賜的本質教導他們，以免他們捨本逐末。
所有神給的恩賜，都應該以愛為出發點，是聖徒為了能更多的服事人而向神求的。不是為了顯明自己特別的屬靈，或蒙神特別眷顧、與眾不同。很多時候，當人向神求恩賜的時候，存心確實是單純的。但是得到恩賜久了，就忘記了初衷，把恩賜當成了是自己的財產。保羅特別提醒，縱使人能說很深奧的方言(1節)、有講道的恩賜、智慧的言語、知識的言語、全備的信心、行異能，如果沒有愛，仍是空洞的，於自己並無益處(2節)。
這些屬靈的恩賜，其實只是在今世有用。到來世，這些都歸於無用(8節)。今世我們得到再多的恩賜，或縱使有很高的話語恩賜，比起將來面見神時直接從神領受的，這些都只像是小學生的功課，都該放在一邊了(9~11節)。也就是說，這些都是現今恩典時代過渡時期的工具，在永世在主面前都無足輕重，不需要太過於鑽研。況且，我們也不可能在今世追求得完全。因為保羅自己都覺得他現在所知道的有限，他所講的也有限，我們沒有他的異象，又怎能知道得更完全?
神不願我們花太多的時間，追求這外面的恩賜。神要我們今世追求那能常存的—信、望、愛這三樣。這些是建造在我們生命裡，能夠帶到永遠的。信和望是為著我們個人屬靈生命所必需的—我們在地上過的是客旅和寄居聖別的生活，盼望天上永遠的家鄉(來11:13、16)；我們現今雖然看不見神，卻時時藉著信心將神實化在我們生活當中(來11:1)。而愛是從支取神的生命才有的，是為著別人的，遠比屬靈上的獨善其身更有永恆的價值。所以愛也是其中最大的。
人一生的時間有限，該追求的是最有價值，是關乎生命和敬虔的事。以前我認為該追求聖經和聖靈應該是並行。但越過越覺得追求聖靈的比重應該遠大於聖經(約5:39~40)。對於聖經有了基本正確的知識和印象以後，其他屬靈的認識，都是在親近神中經聖靈啟示的意念，再回去詳細查考聖經原文而得。如果花大量時間查讀聖經，尤其是有關預言的部分，壓縮了到主面前的時間，在效益上是不上算的。一者，從查考來的知識，不見得保證是正確；二者，即使是正確的，從人來的知識，不能帶來生命；三者，將來見神以後瞬間就能明白的事，現今靠自己花許多時間去研究，就有些浪費生命了。
愛的真諦(13:4~8)
能夠在聖徒生命裡常存的有信、望、愛三樣，其中信和望為的是造就自己，愛是造就別人，所以愛在神眼中是最大的。而這裡所講的愛，按希臘原文是出於神的愛，不是人天然的愛。神的愛對我們而言是陌生的，所以保羅在這裡特特的加以解釋神愛的本質，就是我們熟知的所謂愛的真諦。
「愛是恆久忍耐，又有恩慈」—
對於付出的愛是有一個積極明確的目標。對於我們所愛的人，希望他最終能達到那目標。過程中間不論他的情形如何令我們失望，不論他對我們的態度如何，我們都要能包容，都不影響我們對他的態度和付出。
「愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂」—
在愛的裡面沒有摻雜自己的感覺。如果被我們服事的人，某些地方表現的甚至比我們好，或是被別人稱讚，我們只為他高興，沒有嫉妒，也不會因此就減少我們的付出。愛也不是出於感覺我們比別人好，而施捨給予人一些恩惠。在服事的心態，永遠都不是以上對下的態度，永遠都是能與人表同情。
「不做害羞的事，不求自己的益處」—
「害羞」更準確的翻譯為不得體、不合宜。也就是在愛的裡面，沒有私心，沒有希望回報的存心。一切的付出，不是一種投資，不是為著自己將來的得利，只是單純的希望對方更好而已。
「不輕易發怒，不計算人的惡」—
不會因為我們不斷的付出，而對方不能合乎我們的期待，就失去耐心或產生怒氣、鄙視。對於對方的不好或曾犯的錯誤，過去了就真正的從心底抹去，不再有任何的記憶。如同父母對兒女的愛，在兒女成長過程所犯的錯誤，父母事後都能真實的忘記，永遠不會認為自己的孩子是壞孩子。
「不喜歡不義，只喜歡真理」—
我們學習神的愛，是要把自己服事出去，自己就應該是個榜樣。對於不義的事，即使能從其中得到利益或減少損失，也是從心裡恨惡；只對合於真理的事感覺喜樂。
「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」—
在神的愛裡面包容過程中一切的過犯，相信最終神必定能作成，裡面一直有盼望的耕耘，忍耐等候所栽種的開花結果。這是神不死的愛，不達到神最終的目標，不會停息下來。
要切慕屬靈的恩賜(14:1)
「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」(林前14:1)
保羅要聖徒追求愛，因為追求恩賜的基礎是愛。這可從林前12章31節看出，保羅鼓勵聖徒追求恩賜，指出最佳的路就是愛。這裡的愛(Agape)，不是人的愛，乃是出於神的愛。恩賜不是為著自己的炫耀，也不是表示自己比較屬靈、表示更蒙神所愛。恩賜是為著造就人，若沒有愛，恩賜變得毫無意義，如鳴的鑼響的鈸一樣。如何追求愛？提前一章5節指出，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。人先有清潔的心和無虧的良心，除去了所有人和神之間的間隔，就能有信心到神前、與神聯合，自然就能與基督同死同活，活出神的愛。這是需要追求的，也就是先追求聖潔。在神的光中發現並取締自己身上與神性情不合的一切事物，最終神在我們裡面安家，成為自然的活出。
恩賜也是要追求的。滿足神賜恩的條件，也願意求恩賜，自然能得到恩賜。保羅要聖徒羨慕作先知講道，這是最大的恩賜。因為神要給人恩典，都是需要藉著話語當作器皿，將聖靈盛裝給人。其他所有的恩賜都是為著自己，或僅能幫助有直接接觸的有限的人。只有作先知講道的恩賜，能無遠弗屆的幫助許多人。尤其是在這通訊科技進步的現代。所以作先知講道是最大的恩賜，是對神的兒女最有益處的恩賜。
我們可能都會羨慕能得著作先知講道這最大的恩賜。但得著這恩賜的條件也是最嚴苛。新約不是像舊約，神將話給人，人照樣轉述就好。即便是舊約，神也要找合適的先知來傳達神的話。否則像羅得，傳講神要毀滅所多瑪的消息是真的，但他的女婿還認為他是在開玩笑(創19:14)。神新約話語的職事更加嚴格，在道成肉身的原則裡，是需要將預備傳講的話，先組織實化在人的身上，人才能隨時照著教會或個人的需要，成為話和靈的供應者。先知講道以外其他的屬靈恩賜，可能只要有一個熱切愛主和愛靈魂的心，願意為神的事工擺上，就能夠得著。
在舊約為神說話的先知，最像是新約的先知首推摩西，他除了行了大神蹟，也寫了五卷重要的聖經。他在以色列人心中的地位，可比擬新約的耶穌。他在聖靈感動下向以色列人預言彌賽亞的誕生，說：耶和華─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他(申18:15)。摩西能成為這樣的先知，是愛神並有一個絕對的心志要事奉神。為著神的旨意，他能拋棄埃及王子的地位，就是拋棄世界最高的享樂，甘願忍受四十年曠野的生活，才夠資格帶領以色列人在曠野四十年。在新約裡也有保羅，丟棄萬物當作糞土，為要得著基督。在使徒行傳和哥林多後書我們看到，他的職事是由苦難加上啟示所構成。他經歷過一切屬靈事物，才有能力解決聖徒一切屬靈的問題。例如在哥林多前書我們看到，哥林多教會在說方言上造成混亂，保羅對方言也不陌生，甚至說他比哥林多聖徒說得更多，才能幫他們解決方言的問題。
要切慕屬靈的恩賜，不是有多想要，或者是怎麼禱告、怎麼求的問題，乃是準備要付多少代價來得著的問題。
關於方言的恩賜(第14章)
哥林多教會在說方言上造成混亂，保羅幫助他們將方言定位，正確的使用方言。
方言是甚麼？主耶穌升天之前就預告，信的人將要說新方言(可16:17)，可見方言必有它存在的意義。這預告實現在使徒行傳五旬節聖靈澆灌後，門徒蒙聖靈所賜的口才，說起「別國的話」來看，方言是一種存在的語言，是別的國家的人能夠聽懂的(徒2:4~11)。方言也不只是某一特定地方的話，而是有別於本地，各地的語言都有可能。說的人不知道他說的是甚麼，只有方言當地的人聽得懂。如果神賜給教會有翻方言的恩賜，這人雖不是方言當地人，卻也能作翻譯，翻出那個方言的意義。
那麼，方言是不是一定就是地球上某個地方的語言呢？恐怕也未必。保羅也提到除了萬人的方言以外，還有所謂天使的話語(林前13:1)、樂園隱密的言語(林後12:4)，在人聽來也算是方言了，但不是地球上的語言，除了神賜給翻方言恩賜的人以外，地上沒人能聽得懂。神會不會賜給人這種不屬於地上語言以外的方言，我們不知道，也不敢輕易武斷否定別人說的不是方言。
神為什麼要賜給人方言？要了解這個題目，一方面要細讀聖經中的真理，一方面要參考實際有方言恩賜的人的經歷。從聖經上來看，方言是人的靈向神禱告(2、14節)，對於人的悟性沒有果效(14節)。也就是說，人向著神有極大的渴慕，渴望一直得著神的同在，但是他禱告的話語受限，魂(思想、屬靈知識)搆不上他靈的需要，神就賜給他方言禱告，越過了他的魂，直接在靈裡親近神。這種情況特別發生在有醫病、趕鬼需要，參與屬靈爭戰與魔鬼摔角的時候，雖然這人他對聖經真理不很清楚，但他知道禱告求聖靈的重要。神可能對這種人賜給他方言的恩賜，可以越過他的悟性(屬靈知識不足的打岔)，直接用靈禱告接觸神，支取聖靈的能力來與魔鬼爭戰。而每一次的方言禱告，都是人的靈接觸神一次，都是在造就自己(4節)，操練人的靈剛強。
由於方言的禱告，人的魂並不了解靈禱告的內容，所以對他的悟性沒有果效，生命不會因此改變。生命的長大在於對於神話語的順服。在方言禱告中雖然能親近神，但並不能理解(悟性的功用)神的要求，就不能配合十字架對付己的工作，就沒有生命的長大。有可能一個人長期用方言禱告和有醫病趕鬼的恩賜，但是沒有足夠的屬靈知識，沒有經過十字架對付的己仍存在，仍有脾氣或驕傲…等肉體的存在。
方言的恩賜不能幫助自己生命長大，但是對於神的工作還是很重要。所以保羅自己是一個說方言的人，並且說的很多(18節)。也希望哥林多聖徒看重方言，也願意他們都能夠說方言(5節)，勸那些不說方言的人不要禁止方言(39節)。因為方言能造就他們的靈，是為著屬靈的事工的需要。在保羅的觀念，方言不是不好，神所恩賜的都是好的，只是要正確的運用。
方言和先知講道(第14章)
說方言讓一般人感到神奇，又隨時能運用這恩賜，因此讓一班哥林多聖徒樂此不疲。甚至在聚會中說方言說個不停，不顧到那些沒有方言恩賜的聖徒，造成爭議和混亂。保羅寫信告訴他們方言的運用，首先告訴他們方言的本質，雖然在服事神有它的功用，但也只能造就自己的靈，對自己的悟性沒幫助，也就是和生命的長大是沒有必然關聯的。接著告訴他們，要追求恩賜，更要切慕先知講道的恩賜。因為先知講道，是先要將神的話組織在人裡面，是個人生命上的功課。神給人這恩賜，不但造就自己，也是為了造就教會，對眾人有益處(4節)。
保羅告訴哥林多聖徒，在聚會的時候，不是不能說方言，但必須有人有翻方言恩賜的時候才說。如果有人能翻方言，方言確實能造就教會。方言是從神那裡直接得的訊息，沒有經過人的悟性，也就不會被人的思想玷汙，對教會的益處會比先知講道更大；但如果沒有翻方言的，那就不如先知講道了(5節)，就是有聲無氣的物，就是向空說話了(6~11節)，說了萬句方言，不如五句作先知教導的話(19節)。先知講道的恩賜是只要肯付代價，人人都可操練的(31節)。而翻方言的恩賜是偶然的，不該是教會運作的常態，不列在正常設立的恩賜之內(林前12:28)，是神在特別狀況下才賜給的。所以保羅希望聖徒務實一些，該回歸生命的路線，更看重幫助生命長大的先知講道的恩賜。
而先知講道的內容，包含啟示、知識、預言、和教訓，目的是要造就、安慰、勸勉人(3、6節)。先知講道是恩賜也是生命。這恩賜的養成，首先要有屬靈的悟性(西1:9)，這是神給人的恩賜。再來就是肯付代價，願意在神的光中受教，肯讓十字架的工作作在自己身上—神負責量給艱難環境煉淨這人，人負責到神面前學習順服，神在合適時間給人應時話語解決問題，日積月累，造就了他裡面的豐富。在外人看來，他有話語的恩賜，但實際上乃是他在神面前多年經營的結果。先知講道不是將讀來記憶在腦中的信息傾倒給人，更不是作錄音機轉述訊息給人。乃是這人平常已經操練，任何時候都能迅速轉回到神面前，領受神的負擔和啟示。當有聖徒碰到環境時，他就能立刻轉向裡面從神那裡得著光，支配他裡面儲存的豐富，用合適的話語傳輸給那些需要的聖徒。
神的話是平衡的，在生命上和工作上的教導皆全備，也願意賜給教會各種不同的恩賜，使教會能生命長進也有能力應付福音工作。可惜後來的教會，並沒有對聖經的話真正了解，神的僕人時常重看自己所擁有的恩賜而輕看自己所無的。有話語恩賜的神僕建立和牧養教會，就帶領教會看重聖經真理遠過於聖靈的工作，就成了所謂「福音派」教會，於傳福音的事上如同自廢武功，事倍而功半；用聖靈恩賜建立和牧養聖徒的教會，就成了「靈恩派」教會，因缺少真理作基礎，熱鬧有餘而生命不足，時常應驗了我傳福音給人，自己反被棄絕這話(林前9:27)，且往往有邪靈混入聖靈的工作而不自知。殊為可惜。
我們再回想保羅的屬靈生活：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」 (15節)。保羅和主耶穌一樣，是一個平衡的人，他不屬於福音派也不屬於靈恩派，他就是一個神忠心的奴僕。
方言二、三事(一)
我所在的教會，在傳統上被認為是福音派教會，但我個人並不排斥其他教會對聖靈恩賜的追求。只是認為基本上，應該有真理作基礎，對於聖靈作工的基本原則應有認識。否則在追求聖靈的過程中，將超然的東西都當作是聖靈作的，難免會遭受邪靈的欺騙。聖經上所講的，很多事情背後，都有一些更深的真理在裡面。例如，在教會中說方言而沒有翻方言的人，除了不能造就聖徒外；還有可能邪靈假冒的方言咒詛教會、褻瀆神，若沒有翻出來，其他聖徒還在說阿們呢!
在傳統福音派教會，最被詬病的就是死沉，缺少聖靈的工作。以我個人過去的經驗(現在已脫離)，在毫無變化無盡的真理追求裡面，總有一些時候會覺得裡面枯乾、追求乏味。這時就喜歡看一點靈恩的書籍，確能幫助自己重新得力。看到神既然能在其他聖徒身上如此新鮮活潑的同在，並顯出祂的大能，就又能舉起下沉的手和發痠的腿，得著鼓舞再站起來繼續追求。對於屬靈書籍的選擇，我個人的原則是，如果書本的內容不違背真理，又能製造我們裡面更渴慕追求主，都是有益處的屬靈書報。
靈恩派的書裡面，確實有很多神蹟奇事能吸引人追求聖靈的恩賜。有一段時間，我也花了不少時間閱讀研究，甚至覺得這才是一條屬靈的捷徑，深深被吸引。從靈恩的書中也看到，對靈恩追求者來說，方言是一個利器，能幫助人快速發展屬靈的恩賜。而教會的增長，和世界各洲尤其是較蠻荒地方傳福音，靠著醫病趕鬼和各樣的神蹟奇事，都是一個非常有效的方法，裡面都少不了用方言禱告。例如韓國最大教會的趙鏞基牧師，是一個在屋內或行走路上，時時都在用方言禱告的人。在五十年代他們從五個人開始聚會，到現在穩定聚會的約有八十萬人，一年來去的有一百萬以上，都拜各種神蹟奇事之賜。
然而，方言的本質，在他們的書籍裡面，卻一直沒能找到各方面都說得通的解釋。有一點像當局者迷，他們會用方言禱告，但知其然不知其所以然。我是直到後來查讀聖經加以思想，並參考靈恩派他們的經歷，最後才對方言有了較多的瞭解。也覺得先真理、生命而後恩賜，是比較正確穩妥的道路，才應該是神命定的路。
說一點題外話。我在職時是在工程顧問公司服務，大部分時間是外借在國內一個政府單位的工程計畫。這計畫是和母公司兩年簽一次約。有一次合約條件有爭議，無法馬上續約，就暫回原公司待命。在那半年時間，主安排我坐在一個學地質的資深同事旁。他熱衷於屬靈事物。那時正好從美國葡萄園團契興起，影響到世界的所謂聖靈第三波運動方興未艾。之前當這些葡萄園團契成員訪問香港時，這同事也參加了。據他說他學會了方言、醫病、趕鬼這些恩賜。他在辦公室宣揚主名，在滿載的電梯中向同事傳福音，碰到公司董事長也毫無懼色傳福音，這一點是我滿敬佩的。可是與他單獨的交通中，若有些歧見時，感覺他不可一世。他所在的教會，是一位在基督教界很有名氣的唐崇榮牧師，他不放在眼裡，時常找問題刁難唐牧師；和他談真理，我舉出基督教有名望的牧人的解釋，但只要和他認知的不一樣，他就不屑一顧。只能說，這位弟兄裡面滿了驕傲。有一次他代表公司競標一個案子，成功以後，在辦公室大聲宣揚主的名。但是，在語氣裡面好像他能支配神，神聽他的禱告。我私下試著考問他，如果競標對手公司裡面，也有一位虔誠的基督徒在禱告這案子，那麼神該聽誰的？他毫不遲疑地說，當然聽我的。我語帶諷刺的回他(當然不太應該)，公司把你擺錯了地方，應該把你擺在業務部!後來一位基督徒同事的妻子得了血癌，我介紹這位據他自己說有恩賜的弟兄去協助按手禱告，有點想看看所謂的醫治恩賜。在按手禱告過程，那病人也說感覺有熱流降下，她也相信神會醫治。但遺憾的是，至終並未能看到醫治的神蹟。神讓我遇到和認識了一些事情，我相信那一段合約空檔的時間是有神特別的安排。
方言二、三事(二)
方言除了是加強人的靈，以應付工作需要以外，過去在靈恩派書籍裡也曾讀過，傳福音者到了一個陌生地方，碰到邊界軍方的盤問，情況甚為緊張，神就給了一個聖徒說方言的恩賜，說起該國的話，應付了當時的需要。或是遇到某為聖徒或福音朋友，甚為渴慕神，但語言不通，神也給祂的僕人用方言的恩賜，應付了當時飢渴人的需要。這種情況就和林前十四章所討論的方言有所不同，應該歸類為神蹟奇事了。
靈恩教會在聚會中對於方言的過度推崇和濫用，也常為傳統福音派所詬病。一方面不合於林前十四章的真理；一方面也可能有很多聖徒基於群體的壓力，胡亂說一些聽不懂的話，也就蒙混過去了。也就是說，靈恩教會也可能有很多假方言的充斥。但某教會接受的到底是真或假方言，由於說出來的話沒有人聽得懂，外人也不該武斷的認可或否認。
為何靈恩派沉迷於方言，方言實際對教會的屬靈益處是甚麼？較具體的情況，我曾訪問過一位已經得著方言恩賜的聖徒。在交通裡我相信她所經歷的是真的方言。她說她曾參加過一所教會，是重視內在生活的教會，牧師會說方言，也常向聖徒分享方言的好處。這位聖徒曾接受牧師的按手禱告，有渴慕得方言的恩賜，但並沒有得著。直到她因工作關係離開了這教會之後都沒得著。但她仍是愛主，喜歡親近神。有一天她迫切禱告求問神，為什麼神不給他這恩賜，神給她的回復：妳現在不需要方言。後來她仍堅定持續操練內室禱告，有一天她向神求：希望能和神更親更近，如果是方言禱告有幫助，她願意付代價得著。在那一次禱告之後，她莫名其妙的就會方言禱告了。我問她，學會用方言禱告之後，給她實際的益處是甚麼？她整理的答案是：1.以前在教會性禱告的時候，內向沒法完全放得開，經過操練方言禱告後就除去了障礙。2.以前裡面有啟示的時候，較沒法完全用口表達，經過方言禱告後，似乎得著口才，感覺發表就容易多了。3.親近神變得較以往容易。4.能更多聽到神的說話。另外，她以往習慣在晚上親近神，早晨覺得較累不易集中精神。但是，有了方言禱告，即使早晨頭腦不清，也都可以用方言禱告，禱告完後神清氣爽。
確實，方言禱告是人用靈禱告，可以加強人靈的功能，脫去人魂的自覺。所以保羅鼓勵哥林多聖徒：「我願意你們都說方言…」(5節)，有其意義在。用靈的禱告是不受魂和體的限制，所以有些有方言經歷的聖徒就認為，保羅說的不住的禱告(帖前5:17)，就是從人的靈作方言禱告，可以不受心思的影響，不中斷的朝向神禱告。好比如人可以一邊用體開車一邊用魂聊天，開車的本能動作不受心思影響；同樣，人可以一直用靈禱告，而魂從事正常生活。保羅是說方言很多的人(18節)，當他寫不住的禱告這樣的經節，就是他本身的實行。他單獨禱告時是不是都用方言禱告，聖經沒寫，我們就不得而知了。
寫新約聖經的使徒，大多是會說方言的。主耶穌告訴門徒聖靈降靈時，他們會說新方言(可16:17)，使徒們在五旬節後也領受了方言(徒2:4)。如果以現在對教會的分類法，主耶穌和保羅、彼得…所行的聖靈恩賜，他們似乎都是屬靈恩派？但是他們對真理的認識，也都是最透徹的，更屬於福音派。所以，教會應該是平衡的，不應該在福音派或靈恩派這天平上失去平衡。
保羅願意哥林多人「都」說方言(5節)，但也指出，豈「都是」說方言的(林前12:5)。有沒有矛盾？沒有!人要有這樣屬靈恩賜的渴慕，但神給不給，是照著祂的旨意。方言好像很重要，但主耶穌以外還有很多英國弟兄會的屬靈人，也都沒說方言。我的解釋是，他們真理夠清楚，他們的悟性搆得上，神託付他們的，主要是真理的開啟。當偶然需要醫病趕鬼時，他們知道怎樣取用基督的得勝，神直接啟示他們當如何行就夠了。而當初第一代的使徒，真理還未完全啟示出來，為著工作的需要，神就越過他們的魂，直接用他們的靈工作。而保羅的真理夠清楚，為何還要說方言？只能說，他屬靈爭戰的工作量太大，魂和靈都需要剛強，才能應付那時的需要；同時，他作為聖經的重要作者，他必須要有全備的知識，不論是福音的或是靈恩的，在神主宰下都讓他經歷。
願我們都能有一個開闊的心，接納神所接納的，渴慕神要我們渴慕的，不排斥或故意輕看神所沒有給我們的恩賜。
真理教導的聚會(14:26~40)
在哥林多前書這一段經文裡，談論到教會中教導真理的聚會，保羅看到哥林多教會的混亂，對聖徒有些教導。從文字裡面看見，他們聚會的情況。若保羅提出指正，應該就表示他們有這些問題。包含：1.他們不少人喜歡在聚會中說方言，且搶著說，不論有無翻方言的時候都說(27節)；2.作先知講道的，也有爭先恐後的光景，且說得對不對，沒人去管(29、30節)；3.聚會中很混亂(33節)；4.這個聚會指的是學習真理的聚會(31節)；5.姊妹們也在聚會中不落人後，甚至態度強過弟兄(34、35節)。
保羅對這種情形，教導他們，聚會中要有翻方言的人，才能在聚會中說方言。方言若能翻出來，時常是述說各樣的奧祕(2節)，有其價值；但若無翻譯的，就無法造就教會，就不適合使用方言了(17節)。說方言的，最多3個人就夠了。也似乎隱含，過多的方言，就有假冒的可能了。方言是給不信的人作見證，都是信徒的聚會，神不會賜下那麼多方言。神寧願人的悟性被更新，生命被變化，而不是說方言作神的傳聲筒，自己生命卻沒甚麼變化。
作先知講道的，也最好是不要太多人，免得申論得不夠透徹。聽的人也不是要把所有聽到的，都毫不分辨的就當作真理，還要經過自己的經歷驗證、慎思明辨(29節)。不論是早年的教會，使徒的話語還不全備或普及的時候需如此，即使到了現代，聖經已經普及，聖徒仍然要分辨，才不至於受欺。因為，魔鬼是無時無刻都想蒙騙教會，使教會偏離神的旨意，失去對付魔鬼的能力。
保羅對先知講道所描繪的圖畫，似乎是要兩、三個有先知講道恩賜的人，輪著傳講他們從神來應時的啟示，讓教會學真理。聽眾中若有人臨時得到啟示，他們的經歷能印證這些話，就可以馬上站起來補充。先前講道的就應立刻停下讓他說。當臨時的啟示分享完後，繼續原先的先知講道，並加上這些補充的話語，就能更加的完整，成為一篇美好的信息(29~31節)。這是尋求真理理想的狀況。神在教會中總會預備幾個人有先知講道的恩賜，而其他聖徒雖沒先知的恩賜，但也都能從神得著一些啟示。所有的啟示加總起來，才能成為教會的豐富。
這樣的聚會是有秩有序的。神喜歡宇宙中的事物都有秩序，魔鬼則喜歡混亂。在這樣的聚會中，或許有些聖徒自認為得著了神的啟示，立刻站起來發表，但別的聖徒認為其發表有誤或不合時宜，他就該坐下來。如果他裡面覺得他非講不可，那就可能係出於肉體而不是聖靈在他靈中啟示了。出於聖靈的，都是理性、受約束的，能在合宜的時間，用合宜的話語發表(14:32~33)。
然而聖徒不都是屬靈的，人的心思也是不可靠的。所以哥林多教會在這種尋求、學習真理的過程中，常常就有了真理的爭辯，聚會中造成混亂的光景，甚至姊妹們也參與這種爭辯。保羅特別對姊妹們說了話，要她們學習美德。這種聚會是屬於真理斷定的聚會，帶著真理辯證的性質，姊妹們不應開口表達意見或質疑(提前2:12)，要學順服(34節)。如若面紅耳赤的參與弟兄們的辯論，或是咄咄逼人質疑弟兄們的說法，是極為不美的事(35節)。即使她們確實有真理的啟示，也不必急著發表。按神作工的原則，也會給在場的弟兄有同樣的啟示(36節)。通常弟兄比較理性，姊妹比較感性，各有其適當用處，配合起來得以平衡。真理的分辨，屬於較理性的事，神就託付了弟兄作這工作，姊妹守其本分就是了。
保羅教導哥林多聖徒的這些話，屬靈的人或先知，必然能裡面響應，知道這是出於主的(37節)。沒有得著啟示、屬肉體的人若有不服，那也沒有辦法。屬靈的事若沒看見，說也說不通，就由他去吧(38節)。或許他們生命長大了，就自然明白了。世界上的人喜歡辯論，哥林多人受希臘文化影響，可能更喜歡辯論，以為真理會越辯越明，但結果是帶來混亂。真正的真理，是出於創造的神。什麼事都是祂說了算，沒甚麼好辯論的。照著神的辦法，一切都會有秩有序(40節)。
關於復活(一)(15:3~10)
第十五章談論到復活。哥林多教會聖徒間，有少部分人不相信復活這件事。保羅花了一些時間，用比較屬於辯證的方式，但仍然帶著啟示，來說明復活這件事。他首先說到基督已經復活這事是確定的。有相當多的人證，按照順序看過祂復活的包含：先是磯法、然後十二使徒、後來五百多弟兄、雅各、眾使徒，最後才是保羅自己(3~8節)。
保羅說到自己的蒙恩，裡面馬上就滿了敬拜和感恩。他不是神按正常程序，先慢慢預備他的心，在合適時機經人傳講相信接受主耶穌。而是在他還悖逆抵擋神，完全沒有預備的時候，突然神就向他顯現得著他。他用「如同未到產期而生的人」這樣的話，來形容他完全沒有預備好他的得救。以他過去的行為，根本不配作使徒，甚至不配作信徒。而如今，卻成了神最大的使徒，回首過去真是百感交集和滿了敬拜。他也分享了他能被神使用主要的秘訣，就是他懂得支取神的恩典。包含他的得救，他生命的長進，和他作工的能力，都是依靠神的恩典作成的(9~10節)。
所謂恩典，就是我們原來不行的、沒有的，得著基督作工在我們的身上，用基督取代我們原本的不行，使我們成為有的、成為能的人了。基督徒信主以後，最大的難處，就是仍然習慣性運用我們舊人的方式生活，依靠天然的能力，仍然靠立志和自己的努力來改良自已的行為以討神的喜悅。這使神沒有辦法插手來幫助我們、改變我們。神向我們施恩典的過程，通常是神先讓我們看到自己的不足(仍屬肉體和愛世界)，費盡全力掙扎求好而不得，最終只能來到神施恩的寶座前向神求告。在神面前我們負責願意交託給神和相信神會做成。而神負責運行和成就。我們看到越是生命長大的人，都是更懂得放下自己，來到神面前求取神的恩典的人。
基督的復活雖在人看是不合乎科學的，但是確定存在的事。不但是在這本聖經裡面有記載，在當代的歷史學家也為此作了見證。猶太籍的大史學家約瑟弗在他所寫的猶太歷史中，有話說：「當彼拉多作猶太方伯的時候，有一個名叫耶穌的智慧人，他所行的都是奇能異跡，所以不知道是否應該稱他為人?他喜歡教人行善，他所教的人大多是猶太人和外邦人士，他也稱為基督，當時彼拉多隨便聽了猶太人領袖的誣告和指控，把他定了死罪。釘他在十字架上，只有他的門徒始終相信並且跟從他。他曾在死後三日復活顯現，正像先知所預言的那樣。他所行的奇事不止千萬，他的門徒名字叫做基督徒，到今天仍是興盛，沒有衰敗。」（摘自“耶穌是神的兒子嗎”張郁嵐著）。這位史學家約瑟弗並不是基督徒，甚至猶太教是反基督教的。但他用歷史學家客觀的方式描述了事實。這位耶穌在世所行，包含祂的死而復活，按照人的常識，是遠超越人的範疇了。所以不知道是否應該稱他為人? 他這簡單的結論，告訴了世人，屬世的知識已經不足以解釋了。那麼，我們該如何看待？那只有看神（聖經）怎麼說了。
基督的復活在基督教的信仰中是極其重要的。保羅先述說基督作為一個人已經復活了，也就是證明所有的人也能復活，每個人都有復活的盼望。
關於復活(二)(15:11~58)
保羅接著闡述「復活」在宇宙中所代表更深一層的意義。如果基督沒有復活，就表示人類罪的問題還沒解決(17節)。比如說，一個罪人犯了案，必須關十年，由他沒有犯罪的好友代替他服刑了，只要他的好友沒被放出來，他的罪案就還沒有解決，他隨時都還有入監的可能。只有服刑期滿人放出來了，這個罪案就了結了。而人類犯的是死罪(羅6:23)，基督替我們死了。如果基督還沒有從死裡出來，還沒有復活，就表示人類死罪的問題就還沒有真正了結。讚美主，祂已經能從死的監禁裡出來了，就證明我們的罪債已經還清了。
「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」(15:17)
本節說到，基督若沒有復活，我們就仍在罪裡。一方面表示，基督已經復活了，我們過去的罪案已經塗抹了。另一方面，藉著基督復活的生命，成為聖靈賜給我們了(45節)，我們往後的生活已經有能力可以脫離罪的轄制了。在聖經裡說到這個「信」的意思，通常都表示已經「接受」了(約1:12)。接受了基督死的功效，也接受了祂復活的大能─勝過罪的能力。
保羅在本章也闡明了福音的本質，就是宣告耶穌已經復活了。如果耶穌沒有復活，基督教的信仰就是空的(12~14節)。現今的世界沒有享樂到，將來天國的盼望也是枉然(14~19節) ，那麼基督信徒就比世人更可憐。倒不如每天吃吃喝喝，何必天天戰鬥和冒死(30~32節)?
「復活」這個觀念是ㄧ般人所難以理解或想像的，尤其是沒有見過主耶穌復活後顯現的外邦人。所以保羅就主動替他們提出疑問「或有人問：死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？」(35節) 。保羅用了一個很好的比喻，一個小小的種子埋進土裡看似腐爛、沒盼望的死了，但裡面的生命卻能以復活之姿長大開花結果顯出生命的榮美來比喻。種子存在時的形狀大小不同，都算不得數。等種子埋進土裡死了以後，將來開花，才真正顯出植物的美醜和價值。人的生命也是這樣，現今的身體是肉體的，復活以後的身體，是靈性的身體。如同基督復活後顯現給們徒看的一樣，不受時間空間的限制。隨時能出現，關起門來也攔阻不了這靈性的身體(約20:19)。不飢、不渴、不生病、不朽壞、榮耀的身體(42~54節)。保羅因此勸哥林多人，不要顧念那看得見的，就是今世的祝福和榮耀，如同種子的美醜，都是短暫的；要顧念那看不見的，就是永世復活的生命，才是永遠的(林後4:18)。聖經將人的復活，用植物的種子埋入地中，等待開花結果作豫表，是最貼切不過的。死不是一切的結束，乃只是一個必經過程，是等待復活和改變的一個必要過程(36~42節)。
然而，人復活後也不是各個都一樣，保羅用「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。」(41節)來形容。也就是今世我們經營了多少的基督在我們裡面，將來復活時就有多少的榮美。像日月星辰的亮度皆各不同一樣。所以勸聖徒今世要堅固不可搖動，常常竭力多做主工。因為所有的勞苦在主裡面不是徒然的(58節)
接著，保羅也照著他的啟示，訴說了神的法則。就是先有屬地的、屬血氣的，然後才有屬天的、屬靈的。屬地的是出於亞當，屬天的是出於基督。屬地的血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。將來的國度只有屬靈的身體才能承受神的國。將來大災難第七號吹響時(啟11:15)，已死的聖徒要復活穿上不朽壞的身體，那時活著的聖徒也要改變形體成為不朽壞的(45~53節)。
保羅的書信有個特色，在解決聖徒問題的時候，心仍是一直朝向神。常會不知不覺地就向神發出讚美(54~57節)。在主降臨時，神將人類最大的敵人就是「死」已經完全的解決，在基督裡的人，藉著基督的得勝已經永遠脫離罪、脫離死了。那是神工作的總結完成。
結語(第16章)
保羅書信結束的時候，通常都會交代一些事和問安。從這些瑣事裡面，可以幫助我們瞭解保羅寫信當時的一些背景，和聖徒之間彼此的互動。
在林前16章可以看到的，有關於聖徒奉獻的事。保羅吩咐各教會的實行都是一樣(1節)，都是在每個七日的第一日奉獻(2節)。而保羅提到這次奉獻的目的，是為著耶路撒冷聖徒的需要。在使徒行傳11:29也看到耶路撒冷的饑荒，安提阿教會捐款幫助他們。這個神應許的流奶與蜜之地，和我們想像的好像不同，好像遠不如以色列民寄居埃及的歌珊地富饒。但神就是這樣對待祂的子民，是美地與否，取決於他們和神的關係，如果他們愛神事奉神，就地滿乳蜜路滴脂油；如果離棄了神，就天如鐵地如銅用環境來責打、管教(申11:13~17)。對於處理錢財的事，保羅是非常小心，希望由哥林多忠信的聖徒一同辦理(3~4節)。錢財的事情對神的僕人是很大的試探，如果給人有了話柄，常成為撒旦攻擊教會的藉口。而所謂的假使徒，通常的原因，也都是在錢財的試探上失敗，導致最後為利混亂神的道(林後2:17)，為他們的謀財取得正當性。
從這卷書也可以看出，保羅是在以弗所寫的(8節)，哥林多教會是保羅在第二次出外傳道時建立的，到第三次傳道到以弗所時，寫了這封信。他接下來的行程是先往馬其頓省，再到亞該亞的哥林多(5節)。所以保羅的行程大方向是事先規劃好的，其他的細節則是憑靈而行(5~7節) ，不是屬靈到事前完全不規劃。
保羅停留在以弗所的時候，感覺到福音的門向他敞開，所以他停留的時間有三年之久。那時福音的門，不但是在以弗所，更擴展到整個亞西亞(19節)。真正的福音，會對撒旦的國度造成威脅，必然就會有反對的力量。魔鬼會利用人的私心，煽動人起來反對福音(9節)。如果教會興旺，卻沒有引起從外部來的反對，或內部發起的忌妒紛爭，就可能代表雖然人數有增加，但只是組織的龐大，並沒有威脅到撒旦的國度，可以暫時和平相處。
提摩太是比較早出來操練全時間事奉神，他的個性可能比較內向，話語少而勤作工。在眾多比他年長的聖徒中間，有時可能還會退縮。所以保羅一方面鼓勵提摩太，不要看自己的年輕(提前4:12)，一方面也告誡哥林多聖徒，不要因著保羅、彼得這些大使徒都來過哥林多教會，就藐視年輕、口才不好的提摩太(10~11節)。
在哥林多教會，因著聖徒愛好保羅、彼得、亞波羅不同的職事，造成分門別類。但使徒們的心是潔淨的，沒有因此產生任何競爭和隔閡。保羅覺得這時的哥林多教會需要亞波羅去服事，就寫信去力邀。可能亞波羅覺得哥林多教會分門別類的問題還沒解決，不適合這時候去(12節)。而哥林多教會是保羅建立的，處理哥林多教會的問題，亞波羅可能覺得是他權柄上所搆不到的界限(林後10:14)。使徒們在服事上都是自知是有分寸的。
教會的權柄和順服是生命裡自然而然產生的。司提反一家是在亞該亞省最先得救的，並且勞苦專以服事聖徒為念。保羅就要哥林多聖徒順服和敬重他們，並那一切同工同勞的人(15~18節)。保羅在此教導了權柄和順服的觀念，多勞苦服事人的，就是眾聖徒順服的對象。教會治理看重的不是地位，而是好的榜樣和服事的能力。
最後，保羅警告，若有人不愛主，這人可詛可咒(22節)。不愛主的結果，早晚一定是去愛世界，屬靈界裡沒有中立的。基督為我們捨命救贖，給了我們得勝的生命。如果一個人蒙了那麼大的救恩，還回去愛世界，在保羅眼中，是可咒詛的。