聖徒間不宜爭訟(6:1~8)
「並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」(來10:34)
哥林多教會當中還有弟兄間互相告狀的事，保羅認為這是極不合宜的。聖徒還在地上時所追求的，應該是那更美的家鄉(來11:16)，地上的一些損失，實在算不得甚麼(來10:34)。並且我們知道，所有臨到我們的事情，都是經過神的許可。萬事的效力，是要叫愛神的人得益處。所以即使有一些我們認為不合理的事，我們知道，都有神的美意。照著祂為我們安排的環境，為要擴大我們的度量。並將我們的盼望，從屬地轉到屬天。對於世界上的人，我們況且能採取這樣的態度，何況對教會中的聖徒呢。
保羅在林前這一段話，並沒有直接判斷這互相告狀的弟兄孰是孰非。但卻指出他們各自的錯。通常我們和人發生糾紛，都是希望證明對方的錯，如果對方的錯比我們多，我們就站在道德的制高點。但在神面前的審判不是這樣。對方錯了多少，那不干我們的事；神只要我們看自己在神面前有多少的錯，就該受多少的審判。神希望我們每個人在神面前，是能完全無過(帖前5:23)。
保羅認為那告人的弟兄，錯在不該找外面的人來判斷。法院的法官，在保羅眼中，根本就是不義的人(1節)。他們自己在神面前也都是被審判的地位，怎有資格審判人(4節)。就如一個失準的溫度計，怎能判斷人有沒發燒呢？找法官訴訟，是貶低了神兒女的地位。告人的弟兄也錯在為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？保羅的意思是，為什麼你只顧念能看見的(林後4:18)，靠自己的手來抓奪，不相信和依靠神呢(提前6:17)？
保羅認為被告的弟兄，欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄，這是大錯的事。神的兒女過的應該是謙讓宜人的生活(多3:2)，對神對人常存無虧的良心(徒24:16)。怎能虧負人？並且虧負弟兄，就是虧負神。倘若絆跌弟兄，更是在神面前有極大的罪(太18:6)。
保羅不是在幫他們判斷是非，而是提醒他們回到基督徒的美德。乃是活在神的面前，要比世人更高的標準。是一種為己無所求，對別人滿了愛和包容，對自己要求絕對公義的聖別生活。將來才夠資格審判世界(2節)、審判那些背叛的天使(3節)。既然將來要審判這些人和天使，那麼在今世，豈不應該是最好的練習機會，學習照著神的標準來判斷是非呢？難道哥林多教會，找不到一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎(5節)？這是保羅非常難過的。
教會內的聖徒不宜彼此告狀。那麼，外邦人虧負我們，他們也不聽教會，能否去訴訟呢？聖經上也是告訴我們，伸冤在主(羅12:19)。基督徒的生活，永遠是一個謙讓的生活(腓4:5)。
承受神的國(6:9~11)
我們很多的聖徒，得救以後就滿懷盼望，將來會在新耶路撒冷有分，能夠與神永遠的同住。但是卻忽略了在進入新耶路撒冷的永世以前，還有國度時代。今世的得勝者，在國度時代能充分享受神的同在，失敗的聖徒將受到千年的管教。這些失敗的基督徒，就是馬太福音的故事裡說的，行為上有瑕疵，沒有為自己預備禮服的(太22:11)，將被丟到黑暗裏面。這些被丟到黑暗裏面的聖徒，是否因為有神的生命，和那些不信者有些不同的待遇呢？恐怕沒有那麼樂觀。從馬太福音看，犯罪的聖徒，是有可能丟到地獄的火裡（太18:9）；從希伯來書看，聖徒故意犯罪，受到的待遇和神的眾仇敵沒有不同（來10:26~27）。同樣的罪，接受相同的懲罰。所以，我們不能以為我們信了主，有了神的生命，就像買了門票，可以不同於世人，直接等著上天堂了。很多外邦不信主的人，基於信徒持這種論調，就認為若是這樣神就不公平，因為很多基督徒的行為，並不比外邦人好，神怎能偏心。是的，神是公義的神，甚麼樣的罪該受怎樣的審判，神不偏待人，不會因為神子的身分而得豁免。
保羅對於哥林多人居住在這樣的一個罪惡、淫亂的城市，是很替他們憂心的。特別警告他們，不義的人不能承受神的國。在當時希臘哲學盛行，有一派提倡二元論，從宇宙的二元論及精神與物質分開的二元論，發展到靈魂與身體分開的二元論，濫稱身體犯罪與靈魂無關。有些聖徒受影響誤認肉體的犯罪，包含犯姦淫等，都不影響靈魂的得救。保羅斥責這種想法是自欺，是受了迷惑(9節)。所有不義的人，都不能承受神的國，這是確定的。並列舉出一些哥林多人在這罪惡之都，可能感染的罪(9、10節)，都需逃避。
過去哥林多聖徒，可能都犯過這些罪。但如今藉著神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了(11節)。就是我們在得救以後，過去的那些罪，都已經完全了結了，並且靠著聖靈不再犯了。這種的洗淨工作，當然要包含血的工作。但執行到我們身上，是要靠著聖靈，才能將主耶穌所成就的，實化在我們身上產生功效。如提多書講的，神救我們，是藉著重生的洗滌和聖靈的更新，是透過聖靈澆灌在我們身上來作成的(多3:5)。一個得救的聖徒，受浸時經過聖靈的澆灌，經歷上都能感覺他們已經煥然一新，和過去產生了極大的差別。保羅提到哥林多聖徒的今昔不同，除了血的洗淨以外，更是聖靈不斷工作的結果。如果聖徒得救後忠心的順服聖靈的感動，必能使聖徒持續保守在成聖、稱義當中。
在聖經裡面，有恩典的話，也有公義的話。保羅對哥林多這樣一個屬肉體的教會，依然要告訴他們一些公義的話。因為罪有牠的權勢，不管是故意或著是不警醒犯了罪，可能都會落在罪的權下被轄制，不能不慎。保羅對於處在這樣環境的哥林多教會有這樣的警告，現今資訊發達，罪惡無所不在，這些話對我們應該更是不能輕忽過去。
凡事都可行但
「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」(林前6:12)
「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)
在哥林多前書，有兩處類似的經節。有聖經學者就認為，「凡事都可行」是在那時希臘哲學的自由風氣之下，哥林多流行的一句口頭語。有點像台灣前段時間社會流行的一句話，「只要我喜歡，有甚麼不可以」。保羅對「凡事都可行」這話，也不完全否認。因為新約原本就是沒有外面的規條或律法，一切照著裡面的聖靈，看似是有充分的自由的。就如吃祭偶像之物，裡面有真實信心的聖徒，知道偶像算不得甚麼(林前8:4)，對祭偶像之物是自由沒忌諱的。但是，對於生命還幼嫩的信徒，如果只是外面學著像保羅一樣說，凡事都可行的時候，他們沒有屬靈的看見，就可能落在魔鬼的網羅了。
保羅對「凡事都可行」這句話，雖承認它的存在性，但仍需要加上一些屬靈法則的限制。保羅深知魔鬼的詭計(林後2:11)。魔鬼知道牠與神之間的爭戰，人站在極重要的地位。如果人的心積極追求聖別，能完全順服神與神同工，魔鬼將會遭遇極大的挫敗。所以魔鬼積極對付人的辦法，一個是用罪中之樂來迷惑人，使人想脫離卻無法自拔；另外一種就是，用世界來麻醉人，讓人失去聖潔而無用。雖然有些的「世界」，可能不是罪，但能讓人的時間虛耗在一些無果子的事物上(羅6:21)，不能積極被神成全成為貴重的器皿。所以保羅說凡事都可行，要加上「但不都有益處」這句話。意思就是很多的事情，不是能不能作的問題，而是對生命長進沒有幫助，只是在消耗時間和浪費生命。人一生的時間有限，能夠浪費的時間其實不多。
另外，有些事情做了，是會陷進去不得不繼續做下去，如同上了癮一般。雖然明知道不該，想擺脫卻脫離不了，這就是受了轄制。這種能纏累人的罪，讓人無法自由事奉神的事，聖徒當然更須小心。不能有起頭，不要太高估我們抵擋罪的能力，罪有了起頭就難以終了。比較顯而易見罪中之樂的事，可能聖徒比較能有警覺，就不多說。但在生活中還有很多細微的事，也會打岔、攪擾我們來到神的面前。例如一些網路、電視特別的節目，生活中的一些興趣、愛好…，如果在我們該禱告的時候，不能立刻放得下；或一天當中，沒有履行這件事就覺得不對勁，這些嚴格說來，都可稱作已經是我們的轄制了。
除了一些對我們有消極影響的事，我們不該放任我們的自由去行。在林前10:23，保羅更提出積極面，基督徒所當行的事情，都該是能造就人的。如果行出來於人無益，也就沒有必要去做了。這裡呼應腓4:8，凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。一個屬神的人，他們的心思裡面，裝的應該是這些正面積極的東西，而不是心思流盪最終心思被魔鬼掠奪而犯罪。
保羅對於基督徒生活的準則，要求是相當高的。這也應該是保羅自己的實行，他希望我們能像他一樣過一個受約束的生活，那是至暫至輕的苦楚，好能得著神全般的豐富和榮耀。凡是會耽誤或妨礙我們與神同在的事物，都不該放任我們自己去做的。在我們的心思應該有過濾的功能，當我們起心動念的時候，就要知道這事於我們生命的長進是否有益處或妨礙，就該知道要繼續或停止。
聖靈的殿(6:13~20)
「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」(19節)
「食物是為肚腹，肚腹是為食物」在當時應該也是一句流行的俗語。保羅特別提出來，否定這話能適用在神的兒女身上。也在這裡特別說明了我們這身體的定位。首先強調的，這身子不是用來放縱尋找快樂的，不是為著食、性的濫用，乃是為著主的。雖然我們放縱的「肉體」是神所恨惡的，但用聖潔保守住的「身體」，在神的工作中，還是非常重要的。這身體是聖靈的殿，聖靈要住在我們裡面，讓我們成為基督身體的肢體。
在聖經裡有兩件事，是神特別忌諱的，就是拜偶像和行淫亂。神的靈在我們裡面，用身子去事奉偶像或和娼妓聯合，都是直接得罪神的事。並且嚴格的來說，我們若有屬靈的知識，就知道這兩件事，都是給邪靈開了合法的門路，讓邪靈能夠有權利直接住在這人的身上。第18節說，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。這和我們的一般認知，好像有些不同。譬如吸菸、酗酒、吸毒、宴樂也是在身子以內，通宵打牌、跳舞已都是用身子犯罪，得罪身子。在這裡唯獨指出淫行，應該是有特殊屬靈的意義在裡面的。我個人認為，是和靈界的法則有關，行淫會直接給邪靈開後門侵入人的身體，與鬼成為一體。
「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」(17節)
這裡講到的聯合，特別對比行淫的聯合，好像是兩個獨立個體的結合，並不是永遠的。就如兩人三腳賽跑，可以聯合，也可以分開。當我們得救的時候，聖靈就已經永遠與我們同在。聖靈如同身體裡面的神經線將肢體連於頭，接受從頭那裏來的引導或禁止。當我們一直操練順服，肉體和屬世的事物不能成為我們的霸佔，我們就能和聖靈完全的聯合。唯有我們與聖靈步調完全一致，如同在兩人三腳賽跑時，才不會各行其是。這種的聯合，在聖經裡也有用基督住、安家在我們裡面來描述，如同基督穿上我們的肉身，在地上生活行動。
我們可以看主耶穌的生活，就能明白這種聯合。主耶穌是聖靈成孕，當主耶穌出生的時候，就已經有聖靈在祂身上。祂在地上經過三十年，過一個完全順服神的生活。當祂出來盡職時，聖靈降在祂身上，可說是天上的父神與祂聯合。在這樣聯合的生命裡，祂能完全遵守神的命令來與神同工(約14:10)。直到主耶穌釘十字架時，停在祂裡面的神又離開祂(太27:46)，這種聯合又斷開了。
我們的經歷也是這樣。當我們能完全順服，就能經歷這種與神聯合。當我們在神之外別有顧念時，就感覺不到神的同在，就是失去了聯合。雖然我們得救時領受的聖靈，仍然在我們裡面，但是我們像彼得一樣，雖然受了聖靈(約20:22)，仍然回去過他打漁的生活(約21: 3)。林前這裡特別警告淫行造成的破壞，這樣與邪靈聯合的結果，幾乎不可能再有與主的聯合了。
論到守童身(第7章)
關於結婚或獨身，哥林多人曾寫信去問過保羅(1節)。保羅給他們的答案，是傾向若能守童身更好。有些人是沒有經過婚姻的，或者是結婚後失去另一半的，保羅都鼓勵他/她們能夠獨身更好(8、38、40節)。剛開始保羅是照著自己的經歷和意見(25節)，但是到後來，保羅覺得聖靈也認同他的說法(40節)。
保羅這樣的主張，也不是給哥林多人一個規條。不是像天主教一樣，規定神職人員不能結婚。保羅完全是以一個生命成熟度夠，又有心願完全奉獻自己服事神的人，可以作這樣上好的揀選。如果結婚可能的妨礙，保羅歸納大概有: 肉身受苦難(28節)、為世上的事掛慮和討配偶的喜悅(33、34節)、在服事主的事上造成分心(35節)。簡單的說，我們原本和主的聯合，就像是兩人三腳賽跑，已經不容易了；有了配偶以後，更是如三人四腳賽跑，顯得事倍功半。如果配偶之一方，對於世界的態度和向著主的奉獻心願，跟不上另一方，勢必造成另一方的拖累。所以保羅願意聖徒為專心事奉，沒有人事物的打岔，寧可選擇獨身。但是世上有多少人，有能力為主放下包含婚姻的一切？保羅說這是一種恩賜。他雖然願意聖徒都這樣，但是神沒有給人這種恩賜，想做也是做不來的(7節)。
當然，婚姻也不是就那麼一無是處。婚姻除了是神的命定要生養眾多以外，很多的婚姻，也是在生命長成的過程中，扮演重要的地位。我們和外人相處，還可以有很多的忍耐和掩飾，活出來的不是我們的真實生命。但在婚姻當中的朝夕相處，就無法靠長期克制或忍耐，人的本相就原形畢露。如果我們是一個活在主面前的人，我們在婚姻中被曝露出來的弱點，時時帶到主的面前對付，配偶就能成為我們一面鏡子，反照我們所有的缺點。我們都知道，所有的婚配，都是神的主宰。但神為我們選擇的配偶，常常不是照我們的意思，讓我們從此就過幸福快樂的日子，常是讓我們背十字架的開始。在我們屬靈生命成長的過程，婚姻也有它的益處。所以保羅也說，叫自己的女兒出嫁是好(38節)，不叫她出嫁更是好，似乎隱含婚姻在屬靈上也是有好處，只不過是次好。
大部分的人，沒有這種不婚的恩賜。但婚與不婚，也不是就此選擇了兩種截然不同的道路。保羅也勉勵已經選擇結婚，在生活中不是只能為世上的事忙碌了。也可有一種的生活態度，外面雖然結婚，好像為著養家活口忙碌，但心還是可以繼續放在主的身上：有妻子的要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的要像不快樂；置買的要像無有所得；用世物的要像不用世物(29~31節)。外面的事物，只是經過我們的手，但沒有經過我們的心。我們的心，依然是放在主的身上，過一個專心討主喜悅的生活。
婚姻關係(第7章)
聖經中神設立這種夫妻的關係，是要完成神要人類生養眾多的旨意。所以，神在人的生理上有這樣的設計，使異性有肉體和心理互相吸引的需求，是人肉身上基本的需要。如同攝取飲食一樣，都是身體的本能。但撒旦會利用的人身體的本能，在墮落的人身上運行，強化基本的需要變成了無節制的情慾。情慾帶進淫亂的結果，讓身體受到玷污，就破壞了神的殿。讓神要住在人裡面的計畫，遭到破壞。同時，淫亂讓魔鬼有地位在人的裡面轄制人，使人成為罪的奴僕，很難以自拔。
保羅深知這道理，所以除了有特別恩賜的人以外，他還是希望聖徒能夠結婚，以免魔鬼趁著機會試誘人，造成淫亂的情況(2節)。既然婚姻有這保護的目的，所以當婚姻中的一方有生理上的需要時，對方沒有權利拒絕(3、4節)。並且，為了避免給撒旦留地步，夫妻共同生活中以同房為原則。如果為了專一禱告可暫時分房，但也是要經過對方的同意，是要兩相情願(5節)。但如此一來，如果婚姻的另一半沒有信主，不同意配偶分房禱告，豈不造成困擾？所以，對一個很愛主，時時需要專一禱告的聖徒，能夠不結婚是上好的選擇。因此保羅在第七章，雖然知道不婚是一種恩賜(7節、太19:11)，但還是忍不住勸勉聖徒，如果沒有禁不住情慾的問題(9節)，能守童身是更好(1、8、28、38節)。
對於已經結婚的聖徒，就不要隨便離婚(10節)。不要因為保羅鼓勵獨身的話，就好像找到了一個可以離婚的藉口。尤其是沒有結婚的另一半，可能對信的這一方，在屬靈追求上有更大的難處。保羅也勸誡這樣的聖徒，只要對方沒提出來，也不要主動提出離婚(13節)。因為人不知道神的作為，或許神就是藉著這婚姻，要使另一半得救(16節)。凡事都在神的主宰之下，所以我們信主之時是如何，我們相信都是神所預定的，就最好保持現狀。不要時常想要脫離自己的情況，要相信神美好旨意的安排。
通常法律在一般規定以外，總會有些例外。在屬靈的事也是這樣。雖然說神所配合的，就不可以分開(太19:6)。很多基督徒就認為，在任何情況下都絕對不能離婚。就有一些聖徒，在婚姻存續中不斷受虧損，也不敢離婚。但我們在這裡看到，保羅給的原則是：不信主的對方想離開，就由他離去，不受聖徒不能離婚的拘束(15節)；若有主動離婚，就不可再嫁娶，如果還想結婚，只能恢復原來婚姻(11節)。主耶穌也講到另一種情況，就是婚姻中的一方犯了姦淫，合一已經遭到破壞，對方可以另娶或另嫁的(太19:6)。這種情況，應該也包含了上述林前7章11、15的情形，聖徒就可以自由的再嫁娶或守獨身，不受第一段婚姻的限制了。
保羅寫這些，他知道正常的婚姻關係，在神面前是聖潔的。即使一方沒有得救，神仍看重這種的正常婚姻關係(14節)。如果不小心，沒有合適的處理婚姻問題，很可能就無意中犯了姦淫罪，這是很嚴肅的事。「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」(來13:4)
吃祭偶像之物(第8章)
林前第8章講到有關吃祭偶像之物的事情。保羅寫這書信的當時，哥林多拜偶像的風氣還非常盛行。甚至市面上的肉類和食物，往往是祭過偶像的，尤其是在節日更是如此。處在這種環境中的基督徒，難免有意無意地吃到祭過偶像之物。有些基督徒認為，吃了祭過偶像之物，就等於有分於敬拜偶像，有損基督徒的見證；但另有些基督徒則不把吃祭過偶像之物當作一回事。這種的混亂局面，哥林多人寫信求教保羅，保羅也照他屬靈的眼光，教導哥林多人有關祭偶像之物的事。
保羅回覆這種問題，通常都不是告訴他們可以或不可以的律法。保羅所看重的，是如何藉著機會擴大聖徒的生命度量。哥林多有些聖徒的確有這知識，知道偶像算不得甚麼。如果我們是保羅，可能會稱許這些聖徒的見識。但保羅卻看到了，這些聖徒裡面的不單純。也特特警告他們，濫用知識造成的負面影響，甚至絆跌人。
哥林多教會這一部分有知識的人，表現出來的自高，使得他們與「愛」的距離越來越遠了。或許他們故意表現得不在乎，在偶像的廟裡坐席，彰顯他們有這知識，吃了也沒有甚麼了不得的事發生。這對於那些過去拜慣了偶像的聖徒，不明究理之下看了就學習，可能就回到了過去的拜偶像的心境，良心就受到控告，不敢用這已經玷污的良心到神面前(7節)，甚至就沉淪了(11節)。保羅以愛為出發點，任何會讓弟兄跌倒的事情，一概不要做，甚至需要永遠犧牲自己的權益或享受(13節)。讀這一段也可以參照羅馬書14章，講到關於吃肉的事。同樣原則，那些不敢吃祭偶像之物的聖徒，從看到、聽到的知識去跟著吃，結果他不是出於信心的吃，就是他的罪了(羅14:23)。羅馬書14章最後也是以不要絆跌人為最大原則作結束(羅14: 21)。
保羅對這些自認為有知識的聖徒提出警告。如果我們對自己所擁有的屬靈知識滿意了，就會成為我們長進的最大限制(2節)。神是無限量的神，直到永世我們都不能完全明白。人若欣賞自己擁有的真理，以為可以藉此傲人，就像是一個器皿裝滿了東西，再無空間裝別的了。神要我們愛祂，在祂面前謙卑自己，渴望能夠完全認識神。神就會照著我們的渴慕，不斷擴大我們的度量，讓我們這個器皿能承裝得更多(3節)。如果我們珍賞的是知識，我們的頭腦有限，我們的度量就被限制；如果我們是愛神，神必定知道我們，靈裡的啟示是無限的(約3:34)。有人問史百克弟兄，你講了那麼多篇的道，會不會擔心哪一天講完了呢？史百克弟兄回答，神是無限的神，直到永世我都述說不完。
保羅在哥林多的服事(一)(第9章)
林前第9章講到保羅在哥林多服事時的一些事。在這一章裡面，透漏了一些訊息。包含：保羅對哥林多教會一介不取；保羅的養生是靠親手做工；巴拿巴那時可能也在哥林多配搭傳福音；其餘來過哥林多的使徒和彼得，都是有結婚的；保羅不靠哥林多人供給，反而被攻擊他的人質疑他使徒的身分。
巴拿巴和保羅在第二次出外福音時，因要不要帶馬可同去的問題，分道揚鑣了。保羅行程先去看望了第一次出外傳福音時帶得救的聖徒；巴拿巴則帶著馬可，坐船往居比路去了。後來雖然使徒行傳沒有再記載巴拿巴的行傳，但是這裡看到，保羅和巴拿巴在哥林多同工，也是守獨身、靠自己親手做工(4~6節)。這裡記載的時間應該是保羅第二次行程，到哥林多傳福音時的情形。離保羅和巴拿巴分開的時間，應該是在2年之內又聚首了。保羅這裡講到巴拿巴親自做工，聽他講的語氣多次提到「我們」，應該當時是在哥林多教會親密的同工。在這卷書提到還有其他使徒和主耶穌的兄弟和彼得，應該都是來過哥林多。保羅先提到哥林多人知道的人和事，對幫助他們理解問題才會有意義。這些使徒都對這滿了偶像和淫亂的商業大城有傳福音的負擔。保羅稱他們為使徒，表示承認他們都是神所差遣的。屬靈的事，我們切不要太過武斷。無須認為聖經裡只有保羅這條線的工作，才是聖靈的水流，其餘做的都不算數。也無須認為巴拿巴離開保羅，他的工作就了了。
保羅從安提阿出去傳福音，並不是靠著安提阿教會的供給。而是在哪裡帶人得救，就靠那裏的聖徒供給他養生之需用。神既然這樣命定，就會感動得救的聖徒樂意奉獻。也有聖徒對福音有負擔，願意在保羅的服事上有分，也會在使徒離開後繼續奉獻，如同腓立比教會(腓4:15)。但是也有特殊情況，教會屬靈生命搆不上的時候，使徒的供給不足，保羅也親手做工養生。
保羅在哥林多傳福音的時候，並沒有接受聖徒的奉獻。沒想到這樣，反而成了別人汙衊保羅使徒身分的藉口(1、2節)。很可能在哥林多教會，奉獻的真理已經被扭曲(林後2:17)。保羅在這裡表明，他當然知道他有收受聖徒奉獻的權柄(4、6~14節)。哥林多這地方繁華，聖徒也沒有奉獻不起的問題。而他也解釋了他為何沒有收哥林多教會的奉獻。是因為他不想用盡了他傳福音的權柄(18節)。保羅解釋得不多，這話也有些難懂。可能是那時有些的傳道人傳福音，當場就收取奉獻，保羅不願那樣；或許是哥林多人的奉獻觀念不正確，所以保羅不願收受他們的奉獻…。如果不是出於心甘樂意感恩的奉獻，而是當作是一場交易—花錢買福音，這就貶低了福音的價值，保羅不願意接受。保羅一貫的態度是在他沒得到他們的「人」之前，不願先得到「他們的錢」(林後12:14)。
如果傳福音者因為養身的缺乏，而勉強接受了這樣不正確的奉獻，他是在依賴人而非神的供給，就不是神的僕人了。產生的後遺症：失去了聖徒對他的尊重；神不再能將福音託付給他了，即失去福音的能力。保羅對這種情形，用「免得用盡我傳福音的權柄」來闡釋。
保羅在哥林多傳福音(二) (第9章)
傳福音者接受神的供給而不是人的供給，我們可以從倪柝聲弟兄第三次公開見證的事例明白。他提到他那時錢財上缺乏。有人請他到建甌講道，去程時靠著神大能的調度帶他去了，回程時錢還是不夠買船票。一位弟兄向他說，因著倪弟兄的信息，他和他的差會得到很大的幫助，並表示要負責倪弟兄來往的旅費。倪弟兄對他說，已經有人負責了；倪弟兄的意思是神負責。後來那位弟兄派人拿來一封信。信上說，『雖然有人負責你的路費，但我覺得應該有分於你在這裡的工作，好不好讓我這年老的弟兄得這分兒呢？請你為這緣故收下這一點兒錢吧。 』倪弟兄看了信，覺得這錢是應該收的，就收了。
福音一切的事是神負責，聖徒對使徒的奉獻，是表明有心願參與神這樣的事工，不是人的收受。這些的錢財只和神發生關係，不和人發生關係。使徒對錢財的取用的態度是要很有節制和謹慎的，才能在福音和治理上一直作神代表的權柄。
保羅裡面清楚知道，他是神的使者，受神的託付，將福音帶給人。如同天國的使者，有權柄簽發給人天國的入境證，地位是尊高的。保羅一直謹慎地維持他使徒的權柄，他是向神負責，本不願意向人分訴。但看到他疼愛的哥林多教會(林後2:4)，被假使徒欺騙而質疑保羅使徒身分，他為著哥林多人的益處，只好把他自己薦與他們的良心(林後4:2)。保羅這時在人性這一面可能會被激起一些情緒，但保羅這時是馬上心轉向神。再一次複習他屬天的異象，知道他作為福音的使者，是從神來的託付，不論他覺得甘心或受委屈之時(17節)。而這樣的福音生涯，保羅似乎有感而發，回首過去，接下來的話，又將他這個人，流露出來了。
作為像保羅這樣的福音使者，接受神的託付傳福音。不是接受一個使命去作福音的工作，而是成為一個將自己獻給神，過一個有神無我的活祭生活。是神穿上他在他裡面生活行動，完全照著神的旨意行(加2:20)，他的意志和神不能有任何矛盾。神要怎樣使用他來救人，他就須能完全的配合，不論神要他作眾人的僕人、作猶太人、作律法以下的人、作沒有律法的人、作軟弱的人，他都沒有為難的地方，因為神要得著這些人，他就在基督裡，作這樣的人(19~23節)。
神的僕人要能夠和神之間沒有任何的矛盾，百分之百的順服，這是需要經過許多心思、情感、意志上的對付和訓練，最終才能完全與神合拍。保羅將這種的對付，比擬作一個選手，想要得冠冕就必須作很多的訓練，在諸事上都有節制，使身上每一寸的肌肉都受到管制和合適的訓練。而神的僕人也是這樣要求節制和自我訓練，讓這個墮落過的肉體受到嚴格的對付，能夠受管制。在服事神的事上，才不會受到試誘而失敗。
譬如在哥林多教會，在奉獻這件事上觀念還不清楚，保羅就立刻捨棄他接受奉獻的合法權利，寧可不收受他們的奉獻。在生活上有不足的時候他寧可親自做工。絕不能因為養身有需要，就被試誘委屈了真理。
保羅在第九章這裡，介紹了他自己作為一個福音的使者，該有的觀念和態度。我們讀保羅的書信，往往可以看到保羅這個人「靈的品質」是如何。這是讀聖經時我們特別要注意到的。如果只注意福音的事工，而沒注意神要一個傳福音的人當如何，可能就成了保羅所說，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了(27節)。
以古事為鑑戒(10:1~13、來3:8~19)
保羅關心哥林多聖徒可能受到當時風氣影響，有淫亂或犯罪的事，提出了鑑戒。在林前10章這裡引用了以色列人先祖在曠野的流蕩，和希伯來書3章的發表非常相似，作為警告。而林前這裡，更直接指明以色列人先祖曠野的經歷，是為要運用在新約的聖徒身上。以色列人先祖經歷在雲下過紅海、吃嗎哪、喝磐石流出的水，保羅將這些話解開，都能運用在新約聖徒身上。就是豫表聖徒得救受洗的時候，同時就受了聖靈的覆庇；基督成了我們屬靈的食物和水，都是無時無刻隨著我們，時時供應我們的需要(1~4節)。
得救後的聖徒時時有聖靈的同在，本當是一無所缺。基督是那偉大的我是，是我們一切的供備，一切救恩的工作都已經完成了。聖徒只要真實的信靠祂，就能進入神預定給我們的美地和安息。當初以色列人的先祖失敗了，因為他們貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，以致於失敗倒斃曠野(5~10節)。
希伯來書解釋得更清楚，這些以色列民倒斃曠野，是因為不信的原故(來3:19)。他們首先是因著被罪迷惑，心就剛硬(來3:13)；心剛硬就信不來、就在試探神(來3:8)。以色列人的祖先在曠野試探神，觀看神的作為四十年之久(來3:9)，始終沒有真正相信神，讓神厭煩，以致拒絕他們進入祂的安息(來3:10~11)。追根究底，罪魁禍首就是罪。所以保羅特特用古事警告哥林多聖徒(11節)，要遠離罪惡，尤其是淫亂的罪(林前6:15~20)。
在林前和希伯來書都說到，以色列祖先在曠野他們試探主。他們是怎樣在「試探主」？若說他們不相信神能帶他們進入美地，我們可以理解。為甚麼要用試探主這個詞？我們就必須回到希臘原文的意思。「試探主」在希臘文神學上的解釋可為：『人因對神的懷疑而冒犯了神，比如人想試試看神是否是真實可信的』。這和舊約馬拉基書神要我們奉獻以「試試神」(瑪3:10)，有何不同呢？神要我們試試神，但不要我們試探神。前者是我們先信了神，履行順服神的條件，再等待神如何履行祂的作為；後者是基於懷疑的態度，要等待神先證明祂的真實，我才要相信。前者是以「神的話」為中心，後者是以「我」為中心。
以色列人的先祖在曠野，觀看了神的作為有四十年之久，還不能完全信賴神。在神的眼中，就是還在試探神，不曉得神的作為(來3:9~10)。最終神忍無可忍，放棄他們。運用到我們的身上，我們除了自己經歷過的神，聽到聖徒見證過的神，能不能就完全的相信聖經上神的話語？人生就有一個明確的目標，願意丟棄萬事當作糞土，為要得著基督，就是進入那美地？或者我們是否仍然在觀望，在試探神？
逃避拜偶像的事(10:14~33)
保羅前面已經對哥林多聖徒論過有關拜偶像的事，但是好像聖靈還要他說得更清楚一些。一方面讓哥林多聖徒的真理更能持平，一方面再教導關於實際實行面的事。
在前面保羅很豪邁的說過：「偶像在世上算不得什麼」(林前8:4)，但在第10章，又說了：「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？」(19節)。好像是前言後語自相矛盾，但實際上是不矛盾的。保羅確知偶像算不得甚麼，但偶像會帶來污穢，沒必要去沾染。就如一個小孩子，跑到爛泥裡去玩耍。泥土不能真正改變小孩甚麼，外面再髒的污泥回家洗一洗，小孩就恢復原貌了。但是，為什麼一個可愛的小孩，要將自己弄得那麼污穢?!又如我們有聖靈住在我們裡面，即使沾染魔鬼之物，被鬼附在身上，認識神的人很容易就可將邪靈趕出去。但是我們的身體是聖靈的殿，為何要將聖靈的殿隨意讓邪靈進來玷汙，惹神的不悅呢？
這不是把偶像看不看作一回事的問題，而是對神當有的敬畏的問題。保羅就舉例，新約的擘餅聚會等同舊約的分享祭物，在豫表上都是表示有分於祭物—基督(16~20節)。同樣的，參與鬼的筵席，就有分於鬼的污穢。我們不能一邊享受主的筵席有分於神，又一邊有分鬼的筵席玷污自己(21節)，惹主的妒忌(22節)。在這裡，保羅又再次提到為著旁人的益處，屬靈的人雖是自由的，卻常常為著別人的益處，要自我約束自我限制(23~24，32~33)。這是一個新約很重要的原則，就是在愛裡生活行事。
關於實際的實行，在市場上或筵席中的食物，不知有否拜過偶像的時候。保羅給了很簡單的原則—不必問，儘管吃。因為地和其中所充滿的都是神造的，偶像算不得甚麼(25~27節)。如果知道了是祭拜過的，就為別人軟弱的良心緣故，和為著神的榮耀，不願有分於污穢而拒吃(28~31節)。
關於蒙頭的事(11:1~16)
在新約聖經裡面，很多的事物都沒有具體規定。甚至像主耶穌親自設立，那麼重要的「擘餅聚會」，都沒定規一個程序；「教會」是聖經裡重要的題目，其當怎麼組成和職司，也沒有一套完整的規定。聖經寧可讓人從聖經一些片段的話語中，自己去拼湊揣摩而得。保羅對於此種原則，稱為在乎靈不在乎儀文(羅2:29)。神不在意外面的作法，只在意人裡面的存心和動機。正是藉由不清楚的規定，容許人有相當的解釋自由，才顯明出人裡面真實的情形。
但是有一件事，就是蒙頭這事，屬於外面的作法，但卻規定得很清楚。表示說蒙頭這件事，是神所在意，不容許有誤會的。這事關乎權柄和順服的原則。神造人的原因，正是因為撒旦在順服權柄這件事上失敗了，神才造了人要作順服的見證；人能夠順服神，才夠資格取代神原先給撒旦的地位，並審判魔鬼。所以在教會生活中的實行，就要有順服的記號(10節)。要有先後的等次，才能有秩有序。既然是一個順服的記號，是顯明給世人和天使看的，當然就必須有實物的蒙頭，而不是靈然化—在心裡有順服的意念就好。
神在教會中定規女人要順服男人，而這蒙頭，就是順服的標記。特別是女人在教會中代表神釋放話語時，或代表教會向神禱告時，女人必須蒙頭。其代表涵義，就是雖然神給女人這恩賜能講道或禱告，但她仍不應因此而出頭，不能逾越男人帶頭的地位。神為何定規女人要順服男人，這裡解釋是基於女人乃是由男人而出，是為男人造的(8~9節)。另外在提摩太前書也有解釋，因為先造的是亞當才後造夏娃，後造的順服先造乃神造人基本原則；不是亞當被引誘，乃是女人被引誘先犯罪(提前2:13~14)。而神對人的設計裡面，也讓女人有這樣順服的天性，喜愛長髮作蓋頭(15節)。以前筆者旅居紐西蘭的時候，一個聚會中，有從內地來的女界福音朋友，對於這一段的經文反應頗為強烈，不認為女人被造是要順服男人。後來有一個福音朋友講說得很有智慧。他舉例，一個女人再能幹，結婚找對象總還是希望找一個比她更強的男人，而不是找一個比她弱的男人好自己來作頭。這是天性，女人總希望找一個可依賴可順服的對象。
林前11章也解釋了蒙頭在屬靈上的意義。頭代表權柄，男人該代表神時退縮，就是羞辱自己作頭的地位，讓神不得榮耀；女人擅自強出頭，就如同被剃了頭一樣的羞恥(3~6節)。神在教會中安排這樣的等次，也不是輕看女人。男女是互相依存(11~12節)，神各有託付。神託付男人代表神，彰顯神的榮耀(7節)；神託付女人作順服的榜樣，羞辱神的仇敵撒旦(10節)。各有各的難處，也各有各的榮耀，不需要羨慕對方
保羅講說這些，如果有人，特別可能是被命定要順服的人，不以為然，想要辯駁。保羅直接說，神的眾教會沒有這樣的規矩。神說的才算數，真理不是靠口才或智慧辯論出來的。
關於主的晚餐(11:17~34)
在11章後半，講到主的晚餐的事。從字裡行間我們可以知道，這主的晚餐不是舉辦一個擘餅儀式的聚會，乃是一同聚集用晚餐紀念主。如同猶太人逾越節的晚餐，吃的就是能夠吃飽正餐的無酵餅，不是另外特別製作一個象徵性的餅。外邦教會的晚餐，若不是以餅為主食，應該也要特別準備一塊餅，好來擘開這餅。因為主耶穌告訴門徒要如此行，為的是紀念主。
「…要如此行，為的是記念我。」(24、25節)
是應當要怎樣「如此行」，好來紀念主呢？主耶穌在意的，當然不是意在立一套紀念主的儀式。否則就該鉅細靡遺的規定紀念主的晚餐相關的程序。重點是要藉著複習當初主的晚餐情境，紀念主在地上的行徑—祂如何的將身體為我們捨了，血為我們流了，好為我們完成新約，得著永遠的生命，神永遠不再紀念我們的罪愆。我們在表明祂的死的餅杯前紀念祂，領受這餅和杯，就是宣告我們有分並聯於祂的生命，替祂活出那捨己的愛(23~26節)。
所以不論是攜帶怎樣內容的晚餐，都當效法主的晚餐，將自己面前的食物，如同那餅的擘開，分授予眾聖徒，表明彼此相愛，在基督身體裡合一的生活。而哥林多聖徒，有各吃各的情況。從文意上來看，似乎有分門別類，可能有富有和貧窮不同類別的聖徒，各自有群組分享帶來的食物；有先到和後到的，沒彼此等待；有些飽了，但還有一些聖徒飢餓，沒有彼此顧惜（18~22節）。保羅指責他們算不得在吃主的晚餐，沒有活出基督的愛。實行主的晚餐紀念主(17節)，原應該是受益的聚集，這種結黨的方式反而成了遭損。不但不合宜，更嚴重的，還是在吃喝自己的罪，帶進主的審判。保羅也稱許因這一件事，有些堅持不結黨的聖徒，經過這樣的試煉，就被顯明出來(19節)。在教會中總是會有一些事情，來曝露我們的存心和動機。
「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」(29節)
人若把這種的筵席看作普通的聚餐放縱的吃喝，不分辨這個筵席的吃喝是在紀念主、連於主，和見證主的身體，就是在干犯主的身體。如同舊約干犯聖所的罪(民18:1)。這種不適合的吃喝，就是在冒犯神，帶進神的審判。因此哥林多的聖徒多有因此生病和死亡的，這是他們可能完全沒有警覺那些生病和死亡，還有這個屬靈的原因(30節)。保羅為他們找出病因告誡他們。的確，基督徒的生病，除了有自然界的原因以外，還包含靈界的原因。外邦人得罪神可能沒事的事，但神的兒女行為得罪神，可能就會遭受身體上的審判。這不是神對神兒女的過於嚴苛，反而是為著我們好。今世遭受懲治，免得我們將來和世人一同定罪(32節)。
關於屬靈的事(12:1~7)
在12章一開頭，原意為關於屬靈的事，我不希望你們是無知的。不論我們信主也好，或外邦人拜偶像，都是已經與靈界打交道了。如果對於屬靈的事無知，就像是玩遊戲卻不懂遊戲規則，遲早會受欺或出問題的。舊約也有類似的警告:「我的民因無知識而滅亡。」(何4:6上)。
哥林多部分聖徒以前可能拜偶像，和邪靈有打過交道，經歷過邪靈的運行。保羅先教導那些有靈界經歷的聖徒，為避免邪靈的假冒，往後如何分辨在他們裡面運行的是聖靈或邪靈。主要是看他們所接觸的靈，面對人子耶穌的態度。耶穌基督已經升天坐寶座，得著萬名之上的名，得著升天的權柄。因此，撒旦忌恨這個名。若是邪靈在人的裡面，是不敢承認這名，只會咒詛；惟有神揀選的人，在聖靈感動之下，才能脫離綑綁，呼求、承認耶穌是主。
保羅接著講到屬靈恩賜的事。所有的恩賜，都是為著神，為要完成祂的旨意。而父、子、靈在完成神旨意裡面，各有其工作:
聖靈照自己的意思，負責給人不同的恩賜，就是屬靈的才能。聖靈參透萬事(林前:10)，祂知道每個聖徒的興趣和才能，就量給每位聖徒適合自己的興趣去發展恩賜，成為聖徒服事教會的才能。這種才能不是事務上的才幹，而是聖靈在身上的顯明(7節)。
單有恩賜還不足以成為能服事的人。人像是一個器皿，盛裝聖靈的恩賜。天然的器皿不足以承擔神的工作。譬如說，一個聖徒雖然有恩賜，但他丟不下罪和世界，神在他身上就沒有主權。人唯有經過基督十字架的對付，除去我們身上的破口漏洞，在凡事上能順服基督，才能合適成為能盛裝聖靈的器皿。將他從神所得著獨特的恩賜服事給人，成為他專一的職事(彼前4:10)。眾職事的工作各有不同，都是為著基督獨一職事的工作，就是建造基督的身體(弗4:12)。
身體的顯出，在於每一個肢體都放在對的位置上，不同職事和諧的配搭。神在身體裡面運行一切的事，個個肢體都能盡功用，神的旨意得以完成。
這樣，屬靈的工作三步驟:聖靈負責賜恩給器皿，主負責器皿成全的工作，神運行在器皿身上，成就一切的屬靈事工。
屬靈的恩賜(12:7~11)
聖靈給人的恩賜，有些是自己也不知道甚麼時候有的，也有的是向神求的。按照「屬靈人」一書的說法，當我們領受聖靈澆灌的時候，是求恩賜最好的時候。在本章7~11節舉出了一些重要的屬靈恩賜。可能從字面上我們不能完全清楚這些恩賜的意思，但從一些聖靈不同的顯出，在人身上所經歷的，大概就能瞭解一二了。
智慧的言語—從神那裏而來，帶著啟示和亮光的話語傳達給人。例如主耶穌在地上時所啟示天上的事，父與子、聖徒與主如何彼此互相內住，用葡萄樹和枝子作比喻，這種完整的啟示是智慧的言語。也有在應時的話語的顯出，如主耶穌在地上為解決問題所說的：該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神(太22:21)；你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他(約8:7)。如同主耶穌所說的，到那時候，必賜給你們當說的話(太10:19)，神臨時賜給我們當說，又帶著亮光的話語，能解決問題又能光照人，應該也是智慧的言語。
知識的言語—參透萬事的聖靈，將祂所知道的事情啟示給人。例如，一位福音朋友為一件事情很痛苦失眠，來到聚會的當中。有一個有屬靈恩賜的聖徒，藉著聖靈直接揭露了他的苦情和神對他說的帶著能力的應時話語，使他重擔立刻卸下(林前14:24、25)。這種帶著能力，將神的眷臨彰顯出來的話，應該算是知識的言語。
信心的恩賜—信心是從神而來的。這信心能使基督能安家在我們裡面(弗3:17)，這信心的恩賜，讓人對神的順從堅定不移。信心不只是聖徒生命長大過程中學習到的，也是一種特別的恩賜。一位老弟兄見證他得救前，雖然道理都能接受，但就是信不來。後來向主耶穌禱告，才得著信心。中國屬靈人倪柝聲弟兄也見證他自己，在聖靈澆灌的時候，向神求的恩賜就是信心。後來倪弟兄也見證了他在患難當中依然喜樂，堅定不移至死忠心。
醫病的恩賜—就是按手禱告後，病人明確從神得醫治。主耶穌傳福音時，也是到處醫治病人。主耶穌不要一個個病懨懨的人來服事祂(太8:15)。神的救恩是靈魂體都拯救才算完全。早年地方教會在新公園傳福音，就在舞台旁搭起帳篷有一個醫病趕鬼組。負責這個組的安德烈弟兄，我曾經問過他得到醫病恩賜的過程。他說他也不知道，有一次別人禱告病人沒好，他禱告病人就好了。以後他在教會的職事就是醫病趕鬼了。我和他交通的過程，發現他是一個屬靈上乾淨甚至潔癖的弟兄，向著神絕對。他家裡連一張他的照片都沒有，他認為照片也是為自己設立偶像(出20:4)；有聖徒向他借錢，他不管自己剩多少，他都盡所能的借(太5:42)…。
行異能—指醫病以外之神奇能力的作為、神蹟，如彼得叫多加從死裡復活。耶穌能平靜風和海(太8:26)、顯五餅二魚的神蹟…。凡在自然界的律以外的作為，都可稱作行異能。有時神在環境中有特別的需要，人敢相信，神就能賜下行異能的恩賜。
作先知—先知在舊約的工作包含說預言、替神說話、替神行神蹟、傳達神對特定人的說話。新約的先知較少作最後這一項對特定人說話的工作(提前1:18)。比較多作的，是神將話組織在人身上，在合適的時機說出應時的話造就教會，完全偏重生命(14:5)。不像舊約先知只負責轉達神的話。新約的先知，還包含聖靈感動時述說未來之事預言性的工作(徒11:28)。
辨別諸靈—有時候有些人的情形很固執，或思想、行為很偏激，可能都是有鬼附的情況。有辨別諸靈恩賜的聖徒，能分辨人是否有邪靈隱藏在身內，他們甚至能直接說出邪靈的數量和名字。如果聖徒身上有邪靈附著，心裡像是土淺石頭地(太13:5)，生命就很難長大。教會缺少這種恩賜，許多聖徒都會白白的受苦。如果一直不能察覺邪靈的工作，即使為他們的情形代禱，也像鬥拳打空氣缺少果效(林前9:26)。
說方言和翻方言—說方言是造就自己的一種恩賜；翻方言能擴大到造就教會。關於說方言這恩賜，造成哥林多教會的困擾，保羅在林前十四章講的很多，到時候再一併分享。
所有的恩賜，都是聖靈主宰照著個人的人格特性和教會的需要賜給教會的(11節)。為要教會得益處(7節)。當然，如果教會不羨慕恩賜，聖靈也不會主動給教會。飢餓的得飽美食，這是屬靈的定律。
基督的身體(12:12~30)
聖經上將所有聖徒和基督之間的關係，比喻作了一個生機的身體。基督是身體的頭，團體的聖徒是基督的身體。身體的肢體在頭的指揮下，彼此和諧的配搭盡職，完成神的旨意。前面說到各聖徒身上都有不同恩賜產生的功用，恰可用身體上個別的肢體有不同的功能來表徵。在本章後半段，用身體肢體間的關係，說明了不同恩賜正確的運用。聖徒進入身體的實際，是從聖徒經歷了聖靈的浸開始。經過聖靈的澆灌，聖徒的靈被加強，能夠容易連於身體的頭；對基督的身體有感覺，對聖徒產生愛(13節)。
在基督的身體裡面，我們不能因為自己的恩賜較小，就認為自己沒甚麼作用，教會中少了自己沒甚麼差別，就不將自己擺在教會的配搭裡面(15~16節)。這時，如同我們的身體某個小肢體生了病，作某個動作的時候，身體的協調就出了問題，不能有正常的活動了(17~20節)。
反之，我們也不能因為自己的恩賜較大，就認為不需要別的聖徒幫助(21節)。我們口裡可能不會那麼說出來，但是在教會的活動中，卻可能會看不起某些聖徒，不想找他們配搭，就等同是認為不需要別的肢體。這裡保羅告誡哥林多聖徒，對待一些較軟弱的聖徒，就是恩賜還沒有發展出來的聖徒，應該像對待自己身體中出問題的肢體一樣。總是要更加的保養顧惜，或全力的想辦法醫治，使它們能恢復健康，發揮肢體功用配搭在身體裡面(22~27)。
某個弟兄講過一個故事，他有一段時間養病，住在一個鄉下的弟兄家。那時他看見了聖靈澆灌的真理，可是求了半天還沒得到聖靈澆灌。這時聖靈給他感覺，要他和那位鄉下弟兄一同禱告求。倪弟兄有些為難，想到那弟兄真理差得還遠，怎能和他一起禱告這個題目？可是，他自己又求了幾天，仍沒有得著聖靈澆灌。最後只好耐著性子，和那弟兄慢慢講解他得到的真理，然後一同禱告，聖靈就澆灌下來了。倪弟兄就學了功課，知道神教他不能輕看任一個肢體；和知道聖靈的澆灌是為著身體，不是為著個人的。
保羅講完了各種恩賜都不可少以後，又講到神在宇宙教會所設立的恩賜，舉出有使徒、先知、教師、行異能的、醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的(28節)。暗示在教會中要彰顯出基督的身體，就要有這些恩賜，才能配搭整齊，發揮身體的功用。神給一個地方教會的恩賜，過一個基本的身體生活，也必然是各種恩賜的聖徒都會有。絕不會給一個地方教會聖徒的恩賜都侷限在少數幾種(29~30節)，而又欠缺其他恩賜。而教會有職事的聖徒，也要負責作成全聖徒的工作，將有恩賜的弟兄姊妹成全出職事，用他們的職事盡發揮他們肢體的功能。
從一位聖靈受洗(12:13)
「我們…，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前12:13)
這一節聖經看起來很簡單，卻有實際的內涵，是神的兒女進入基督身體實際的一個過程。
以我個人而言，從小在基督教家庭長大。對於信仰的事，似乎是理所當然。在小學階段對於神的認識是懵懵懂懂，只是有一種對神的敬畏之心而已。到了小學畢業的年紀，就循慣例受洗成為基督徒。所以不像很多人，得救時經歷戲劇性的生命大改變。也正因為這種信仰上的平淡，到了高中就不想聚會了。那時覺得世界上還有很多可以追求的東西，浪費時間在枯燥的教會生活頗不甘願。雖然離開了教會，但仍知道自己是基督徒，早晚有一天會回到教會。至於何時會回來，自己也不知道。在大學因著好奇，在一個涉獵瑜珈修行很深的同學邀約下，一起參加瑜珈社。瑜珈的很多動作姿勢，其實都和偶像崇拜有關聯。瑜珈修行者，重視打坐靈修更甚於瑜珈動作。我有些疑問，就問這位同學：瑜珈是不是一種宗教？他回答：瑜珈不是宗教，因為最後會練到天人合一，再也不需要宗教的心靈寄託了。那時我就斷然放棄再學瑜珈了。因為我知道，我不可能否認我的幼年就接受的信仰，也從母親經歷過的見證，知道我所信的是真神。當時印度瑜珈老師教打坐時，都會給每個學生一句個別梵語口訣，名為幫助學生內心的安靜。後來才知道，其實那口訣就是一個邪靈的名字，都是在召喚一個邪靈進來，瑜珈實質上是出於魔鬼的隱性宗教。
到了在職以後，因著環境的變故，愛主的母親被主接去，我才重新回到教會。回到教會以後，幼年同輩爭勝的玩伴都已經站講台傳道了，我卻要像初信者一樣受教，心態上是極難適應的，所以上教會都保持疏離。只參加主日擘餅就好，不參加其他的教會活動。主有祂的憐憫，在成家後要搬離父家。雖然希望在附近找房子，但看到最後滿意的，雖離父家不遠，卻屬其他會所。這是主的美意，在陌生環境，就可以沒有顧忌的重新學習。然而，雖然努力學習，每天早上在家有晨禱，也參加附近學生之家的晚禱和追求，但總還是感覺在屬靈上無法登堂入室，只是在外面履行了一個宗教義務。
直到一天，讀了一本屬靈書報，書中說到，保羅說他比眾聖徒最小的還小，神還給他使徒恩典。保羅不是客氣，他是逼迫主的，的確應該是最小排在最後面的。作者還說到，我們根據這話，更有理由向主求恩典，你只要敢信，我保證你向主求就能得著。我單純的信了這話。我也知道，我因母親被主接去才回到教會，既然已經回教會，就不可能再離開。既然不會離開，我就不要這樣，永遠作一個不冷不熱的基督徒。在隔天早上晨更時，我就根據這話向主要恩典。其實我自己也不知道自己要的是甚麼。但是立時就經歷到聖靈的澆灌下來。以前晨更禱告時，心裡要先想好造句來作文章。但經歷聖靈澆灌後，當時就覺得禱告不再需要思考，禱告的話直接就從裡面湧出來。
經歷過聖靈的澆灌，從那一天開始，我才覺得和眾聖徒中間的隔閡被拆毀了。裡面充滿屬天的愛，聚會中喜歡分享。以我個人經歷，人是受了靈浸後，才真正被帶進基督的身體裡面。在經歷過靈浸以後幾個月的時間，裡面都是非常渴慕主，也很容易親近主。雖然工作碰到麻煩事，但下班時馬上就渴慕主，只要心念一轉，就能輕易恢復與主親密的交通—相信這正是飲於一位聖靈的實際。
林前這一節經節，使我想到當年這一個屬靈經歷深刻的印象。宋尚節弟兄說過，聖徒的見證，是聖經最好的註解。誠然，聖經上的話都是可經歷的，利用經歷過的事回頭來看聖經，就很有亮光，很容易清楚聖經節中要表達的屬靈實際。