神話語職事的裝備(1:1~7)
保羅寫給哥林多聖徒的前書，不知他們是否承受得起。很快有了好的結果，使他忐忑的心放下來了。雖然保羅是使徒，他也不濫用他使徒的權柄，他只能等待那些幼稚的聖徒心甘情願的願意順服，而不是轄管他們的信心(林後1:24)。等到哥林多教會傳來了好消息，保羅裡面歡喜快樂，靈裡釋放，再寫了第二封書信。這封書信裡面就滿了供應，帶他們在屬靈上更上一層樓。讓哥林多教會曾經發生消極的事，轉成為他們積極的供應。而這些屬靈的好處，不單屬於哥林多教會，更應擴及至那些區域的教會。因為類似的問題，可能發生在相同環境背景的教會。這封信是寫給哥林多教會，也是寫給亞該亞遍處的眾聖徒(1節)。
保羅用「患難」作出發點，勉勵聖徒不怕歷經患難，這些都會構成他們服事的度量(4節)。保羅會有話語供應的能力，也是源自於他的苦難。哥林多教會的事，對保羅而言，也是他苦難的一環—為眾教會掛心的事(林後11:28)。
通常話語職事的構成，都是苦難加上神的啟示。基督徒的患難，一定都能開花結果的。因為他是發慈悲的父，賜各樣安慰的神(3節)。所以稱為苦難，是因為我們天然的人無法承擔。神量給苦難的目的，就是要我們覺得擔不了而轉向神，從神支取恩典，好讓我們的軟弱被神替代。如果單有苦難，還不足以成事。約伯受了很多的苦，如果最後神沒有出來表白，他只能說是白受痛苦，比眾人更為可憐。但經過神的話臨到之後，所有苦難的目的都被解釋了。他的生命經由這些神的話而改觀了，他和神的關係也更進了一大步(伯42:5)。
這樣因著實際經歷過神的製作，所構成的話語職事。他所說出去的話語，是紮實的，是在述說他屬靈的歷史，是聖靈願意幫忙印證的。這話臨到正在遭受患難的人的時候，除了能表同情，聖靈也同時在背後運行，見證話語為真實(徒5:32)，能產生實際的安慰和生命的供應，能真正的解決聽者的需要。話語的職事，絕不是熟記聖經並研讀了很多屬靈書報，成為一個屬靈知識豐富的題庫。當遇見人有需要的時候，趕緊查考資料，找出合適的信息、經節和見證，來傳輸給人。這樣的話語，即使很豐富也很貼切，但缺乏聖靈的運行，只能停留在人的頭腦裡，很快就被忘記，進不到人的靈裡成為生命。也只能給人一時的心理安慰，事後問題依然存在。
一個供應生命的職事的豐富，是累積經歷夠多的環境，神組織在他裡面夠多的話語。神先量給他各種環境，然後帶他出來。他才能成為苦難的嚮導，帶人經歷神的救恩，從苦難中救拔出來。保羅在哥林多後書，接著就以他自己作說明，他經歷苦難成為職事的過程和秘訣。對所有願意服事聖徒的人而言，哥林多後書是一本非常寶貴的書信。
面對患難(1:8~12；徒19章)
保羅在以弗所的時候，是以推喇奴學房為據點傳揚神國的道。他的福音不但是在以弗所興旺，更是擴及整個亞西亞(徒19:9~10)。保羅說是有寬大又有功效的門為他開了(林前16:9)。寬大指的是福音傳揚的面很廣，擴及亞西亞；有功效指的是聖靈的同在非常的強，能以征服人。以致於反對的人也多。從使徒行傳19章就看到，魔鬼利用那些靠偶像發財的人，藉著他們失去了得利的機會，激動他們的心來逼迫使徒。魔鬼的工作向來如此，都是隱藏在人的後面，利用周遭人的私心，發動攻擊神的兒女，接著就可以站在一旁看熱鬧了。
保羅在林後描述那時的情況，是被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的(8~9節)。這裡看到一個人在絕望時的光景。使徒的功課也像我們一樣是邊經歷邊學的。人在毫無指望的時候，才真正學會依靠神的功課。人每經歷過一次神量給的功課，裡面對神就有了更深的認識和信心。知道神過去既然能拯救，神就能帶我越過現在的環境，和脫離將來一切的遭遇(10節)。信心就是從經歷過神的信實所結出的果子。
經過那些在以弗所的經歷，使保羅能寫出這樣的話：「我們…在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠」(12節)。這是一種生命和態度的改變。我們原來都是靠著自己的聰明在世為人，任何的難處都打不倒，困難臨到我們，就是我們的頭腦開始忙碌的時候。保羅被神帶到聰明搆不上，辦法都用盡了，毫無指望的境地，才真正學會將主權完全交給神，領略到了真安息。以弗所全城都聳動的緊張狀況，誰知道卻能輕鬆的就解決了—這是神出手管治了一切。神是萬有的管理者和計畫者，人的頭腦和智慧，應當是居於僕人的地位。如同神作了設計圖，人根據設計圖作施工圖來完成。學會凡事依靠神，人的生活就會變得輕省和安息。
每一個環境的臨到都能讓我們學功課。當我們在教會生活中遇到難處，我們能選擇的有兩種辦法:一種是讓我們學得更聰明、奸巧，知道怎樣趨吉避凶；一種是讓我們學習更加完全，下次不再給魔鬼留地步。保羅希望聖徒選擇的是後者，憑著清潔的良心，在聖潔和誠實裡面，面對一切的環境(12節)。
保羅在亞西亞的苦難，一方面是魔鬼那裏來的攻擊，一方面也是神所許可的。因為那裏的聖徒需要的多，所以神也讓保羅經歷的多，好預備保羅得恩典也多(11節)。真實能供應人生命的，都是先從神得恩典，再將這恩典分出去。好比目前新型冠狀病毒的研究，從治癒者血液裡面萃取的血清，注射到患者的裡面，有良好的治癒效果。屬靈的事也一樣，自己能勝過的，才能幫助別人得勝。
使徒的行事為人(1:13~19)
保羅在地上過的是一個聖潔和誠實，不憑自己的聰明乃靠神恩典的生活(12節)。一個屬靈的人，過的是在靈中憑靠神的聖靈引導，沒有外面魂生命的包裝，是人很容易親近和認識的。我們讀一些屬靈人的傳記，就有這種感覺。雖然保羅在書中他沒有刻意介紹他自己，但從他的文字當中，很容易就能認識他這個人的內心是如何。
保羅知道人要接受他的話，就要先接受他這個人。也相信哥林多聖徒要認識他並不為難，從他過去和他們面對面接觸和後來書信中的文字，應該就了然了。這些的認識，是能通過哥林多聖徒良心的檢驗，能以保羅為誇口(林後4:2)。但保羅認為他們這樣的認識還不夠，要等到他們生命有更長進，通曉屬靈的事物以後，才能更認識保羅。保羅的生活和他的異象匹配，保羅敢將他自己推薦給聖徒作榜樣。但在文字裡他還是有幾分謙卑，他介紹自己作榜樣用的是「我們」而不是「我」，將他的同工也包含進來。也表明所有服事主的人，都應該是這樣的(13~14節)。保羅寫這個，應該也是因為在哥林多教會有人對他的誹謗(林後10:10)，保羅向他們表白，他就是這麼單純的行事為人。
當有人要攻擊一個人時，這人的一舉一動都會被拿出來檢驗。保羅原本告訴哥林多教會，他要先到馬其頓，然後才到亞該亞的哥林多教會(林前16:5)。但看到哥林多教會對他前書的反應很好，他就有負擔先去看他們，然後去馬其頓，再返回哥林多(15~16節)。也就是去哥林多兩次，為了更多的造就他們，讓他們得益處。通常的情況，當神興起人對神的話語有渴慕，都是神的僕人工作的最好時機。抓住神製造出來的機會工作，會有最好的果效。保羅調整了他的行程，但也擔心有心人的口，會藉機說他是忽是忽非，間接汙衊他的工作是出於己意，是出於情慾，才會如此反覆不定(17節)。他們先質疑保羅這個人的行為，然後質疑他的道，是很高明的汙衊方法。保羅反駁他們，他所傳的道，在神的兒子耶穌基督裡，都是信實的，都是堅定不移的真理，從來不曾反覆過(18~19節)。
一個服事神的人，他的異象和啟示是堅定不移的。但生活行動上的實行是隨從靈，是柔軟不堅持己意的，過一個「兩可」的生活。這樣才是一個神能使用的人。倪柝聲弟兄對此舉過一個實例來講解。有一次他裡面有負擔到某個海島傳福音。事情都規畫好了，也經過禱告，聖徒也都知道，且為他們送行了。但是最後一刻他的父親擔心安全問題，趕到海邊攔阻他。這時他有些為難。事情是出於神，現在箭在弦上，有不得不發的壓力。如果取消，如何向聖徒交代？但是他還是按照聖經的教訓順服了他的父親。事後他交通到，神讓他學到一個新的功課:神後來的的旨意改變，人也要能柔軟配合神。神後來的旨意可以蓋過先前的旨意。神給以色列人先前的律法，要他們堅定地遵守，這是神的旨意沒錯。但新約來了，要廢掉舊約的實行(道德上的條文沒有廢棄，而是更加往前)，以色列人就是抓住神先前的旨意不肯放，而背棄了神後來的旨意，造成他們極大的虧損。
在基督裡的應許(1:20~24)
保羅所傳的道沒有是而又非的。真理是雖然經過時地變遷，但永不會改變的才能稱作真理。不像人所發明認為是的真理，很多都是過沒多久，被發現仍不能概全，就被新的說法取代了。忽是忽非的「真理」，在人世間並不鮮見。保羅很確信他所傳的是真實的，因為向他啟示的神，在祂只有一是(19節)，祂所說的永不會錯。
保羅提到這位神的話語永恆不變以後，馬上就有負擔述說這位超越的神，以及作為基督徒是蒙何等的恩惠這些事(20~22節)。這是保羅書信裡面一個習慣的筆法，保羅好像馬上就轉變成了一個詩人。
在第20節，「在基督都是是的」，更好的原文翻譯是「在基督裡都是是的」。在聖經裡「在基督裡」、「在基督耶穌裡」…是一個很重要的名詞。神向人所有的賜恩，都是藉著他兒子耶穌基督給予的。基督是神在宇宙中經營的中心。在將來時期滿足的時候，天上、地上、一切所有的，都將要在基督裡面同歸於一(弗1:10)。到那時，在基督以外的，就全部歸於無有。現今恩典的時代，神所應許的恩典，也都是要我們在基督裡，才能夠得著(弗1:3)。而這基督，是以聖靈的形式臨到我們，住在我們裡面。我們在願意與聖靈的聯合裡面(林前6:17)，聖靈將基督為我們所作成的一切都賜給我們。例如，因他受的鞭傷，我們便得了醫治(彼前2:24)。祂受鞭傷是既成事實，我們的得醫治應該也是理所當然的。然而這個應許，是要在與聖靈的聯合裡面—在基督裡，才能將這鞭傷的果效實化在我們身上。如果我們不在基督裡與祂聯合，我們再怎麼禱告再怎麼求，也得不著醫治。
感謝神，我們如今都是在基督裡的人了，這是神作成的(林前1:30)。我們得救的時候，神就用聖靈膏了我們(21節)。這個膏就是將我們分別歸神為聖。我們的救恩是穩固的，神的恩賜和選召是不後悔的(羅11:29)。並且已經蓋上了耶穌的印作印記(加6:17)，證明我們是屬神的產業，如同牛的主人在牛犢身上蓋印一般(22節)。但上面這些都是「在地位上」、「在資格上」我們能夠在基督裡。在經歷上、在實際裡的在基督裡，完全看我們與聖靈的關係。我們有沒有與聖靈聯合，應該是我們能知道的。當我們與聖靈聯合，我們就是在基督裡；與聖靈分開，就不是在基督裡。
保羅講完基督的所是，插進來一段負擔的話以後，再回到交通他行程的事。他之所以遲遲不到哥林多教會，是留給他們時間沉澱下來悔改(23節)；也是給神時間，在他們裡面運行，作成祂的工。保羅處理教會犯罪的原則，都是先給時間，等願意悔改的人都悔改了，再處罰那些不悔改的(林後10:6)。屬靈的事，都是要聖徒照著自己裡面的感覺，作他們在信心裡認為對的事(羅14:23)。如果不對了，裡面會有感覺。這是人操練隨從靈而行的必要過程。使徒不願意代替他們決定甚麼，更不會強制他們作甚麼，造成他們的信心建立在順服使徒，而不是順服自己裡面的聖靈。使徒所要作的，是幫助聖徒更多的活在神面前，與聖靈有交通，過一個在聖靈中喜樂的生活(羅14:17)。這是保羅成全聖徒的重要法則。
罪的對付和赦免(2:1~11)
保羅暫時沒有到哥林多教會，是給他們時間處理罪的事情。保羅心裡面有個決定，要等到整個事情圓滿解決，大家卸下罪的重擔以後才願意去哥林多教會(1節)。在這一段經文裡面看到，保羅對於教會中罪的事情，是非常背重擔和擔憂的(4節)。因為保羅深知，罪有它的權勢，就和麵酵一樣，如稍有容讓，就很容易造成全教會的墮落(林前5:6)。而處理哥林多教會的罪的問題，保羅雖非常掛心，但也不急躁。他寧願讓哥林多教會聖徒自覺而主動的處理，不願強勢的運用使徒的權柄處理他們(林後13:10)。保羅給他們有充分的自由意志；如同神也容許保羅運用他的自由意志。
在本章一開始保羅就說到他的定意。他是自己定意，不是經過先尋求神之後，得到神給他的指示。我們或許會誤解，認為屬靈的人，就是在大小事上都會很嚴謹的求問神，必須經過神的許可才作。不然，神不希望我們是機械人，凡事都等候指令來行事。反而是，神希望人自己也能作決斷，但這些決斷都是合乎神的心意的。如果神能夠用愛來得著一班人是愛神的，他們的意志和神的意志是非常和諧的，這是神在宇宙中得著最大的榮耀。
在正常的教會有犯罪的聖徒，應該是會使大家憂愁的。如果聖徒都是在愛裡，對於某些犯罪的聖徒應該不是定罪，不是輕蔑，而是憂愁(5節)。雖然保羅對於犯罪的說過嚴厲的話，要教會將犯罪的趕出去(林前5:13)。但是教會到底不是法庭而是神的家。對家人的犯錯都是盡量挽回。除非他惡性不改，沉溺於罪中之樂而不肯回頭，才忍痛趕出去。在教會的治理，如果只遵循公義的法則，那是很容易的。但教會中更重要的是有愛，愛和公義的交織，就構成了基督的十字架。保羅在為哥林多教會背十字架。一方面要除去教會中的罪；一方面要他們學習用愛來挽回。為此，保羅為他們心裡難過痛苦，多多的流淚(4節)。
對犯罪聖徒的真正挽回，不但是要對付罪，更要進一步恢復正常的交通。對於他們所犯的罪，一方面要指出罪的嚴重性，一方面也要向這人顯出堅定不移的愛心(8節)，才能帶進真心的悔改。一個犯罪得罪人的人，如果是出於真心的悔改認罪，裡面是謙卑和柔軟的，很容易得著大家的赦免。即使其中有被得罪的，也能夠恢復交通。罪的正確對付，是在教會生活中很重要的一環。如果罪只是被遮蓋而沒有真正被對付，魔鬼就能不斷的控告攻擊人的良心，使這人無法再來到神面前。更嚴重的一種情況，犯罪的可能就此離開教會，自暴自棄沉淪了(7節)。保羅教導哥林多聖徒對付罪的方法，也是對他們能否受教的試驗(9節)。
如果罪沒有被正確的對付，聖徒很難真正的恢復交通，教會生活必定受影響。教會中千萬不要因為膽怯或面子的關係，不敢去處理罪的問題，以為時間能沖淡一切。被得罪的沒有得到道歉，得罪人的良心仍有虧欠，聖徒之間無法恢復真正的交通，基督身體不可能被建造。這樣教會生活就有了缺口漏洞，一旦有機會，魔鬼就能再次興風作浪。
最後，因為哥林多教會罪的問題得到解決，並沒有讓撒旦有可趁之機。保羅很誇耀的宣告：我們並非不曉得撒旦的詭計(11節)。
福音的使者(2:12~17)
保羅寫哥林多前書的時候是在以弗所，後來的計畫是離開以弗所後往馬其頓省的腓立比，中途經過特羅亞。這裡記載在特羅亞的時候，主給保羅開了福音的門。但是因為沒有遇見兄弟提多，保羅心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了(12~13節)。
從這幾句話來看，保羅應該預期在特羅亞是要遇見提多。一般推測是保羅的哥林多前書，是在以弗所寫後，託提多帶到哥林多教會，然後和提多約好，在離開以弗所後在特羅亞和提多會合。但是保羅在特羅亞沒有等到提多，靈裡感覺不安，就沒有在特羅亞再停留，辭別了他們往馬其頓去了。
這裡我們比較好奇的是，特羅亞福音的門已經開了，保羅為何因為沒遇到提多，就放棄了那裏的福音工作往馬其頓去？有一種解釋是，因為保羅沒遇到提多，擔心哥林多聖徒收信後的反應使然。並從七章6~8節提多帶來哥林多教會的好消息，保羅感覺歡喜，來印證這說法。但我個人認為這樣的說法不通。如果保羅是擔心哥林多教會，靈受攪擾，而這裡有福音的門為保羅開了，保羅大可一邊傳福音，一邊等候提多，不應就此離開特羅亞往馬其頓。況且，一個屬靈的人，不會因為記掛一個地方工作的成效受攪擾，而影響其他地方的工作。他是在靈裡照著神的引領作工或寫信，後果如何是神來負責。我們也看到，縱使亞細亞眾教會都離棄保羅(提後1:15、4:16)，也沒影響他在神裡面的平靜和跑他當跑的路(提後4:7)。
我比較認為保羅離開特羅亞的原因，是因為保羅當時欠缺同工。他重要的同工都已經先被打發去了馬其頓(徒19:22)。特羅亞並沒有在他原先計畫的福音重點行程之內，只是中繼站。即使福音的門開了，如果沒有同工作後續的照顧，也沒有辦法建立教會讓聖徒得到牧養。提多遲遲不來，保羅繼續在此缺乏同工之下傳福音，聖靈並不認同，因此靈裡不安。神讓保羅作工的地點，大都是當時的政治、經濟、軍事重鎮，好作為將來福音擴展的據點。特羅亞可能不被神認為是保羅第一順位傳福音的地方(12~13節)。
我們常說神的旨意顯明，是藉著神明確的話、環境、聖徒的說話、裡面聖靈的感動…等方式帶領聖徒。特羅亞先前的福音雖然好像是環境的印證，但後來使徒靈裡的感覺是更直接的，是神直接的指示。神可以因為環境的改變有不同的帶領，因此保羅必須毅然放下那裏美好的福音工作，順從神離開那裏。我們很多時候會看到外面的屬靈工作順利，就認為這有神的祝福，必定是合乎神的旨意而一頭栽進去樂在其中。往往不會察覺，這作工的果效裡面，可能隱藏了個人的私心和驕傲。但保羅不是這樣，他常活在他裡面主面前。裡面一有神清楚的旨意，他毫不眷戀外面的工作果效和人情感上的不捨，他是一個絕對跟從神旨意的人。
所以話鋒一轉，保羅為著他能作為絕對跟從神，接受神的帥領在各處作工，作為神的俘虜而驕傲。他知道他作工的果效在於神兒子的顯現(約14:21、約一3:8)。這種神兒子的同在，是人能感受得到的，保羅稱之為因認識基督而有的香氣。這種神同在的馨香之氣，能吸引渴慕真理的人得救，也能讓戀慕罪的害怕而遠離(徒5:13)。福音成了一種篩選的工作，將神的兒女收進倉裡，其餘的人就被定罪。而使徒就像是天國的大使，帶著屬天的權柄，好像人的得救或滅亡，都在乎使徒的腳蹤和說話。裡面不由得感嘆神的託付—這事誰能當得起呢？(14~16節)。這是真正在作神工的人。可能保羅又回想到哥林多教會的假使徒，為著得聖徒的錢財，假傳神旨編造謊言，敗壞了聖徒。而保羅他們不是，他們是誠實的活在神面前，憑著基督講道。他們裡面有一種作為神真正僕人豪邁的感覺(17節)。
新約的執事(3:1~18)
從使徒行傳裡面看到，保羅在哥林多教會傳福音的時候，遭遇到十分強大的猶太教勢力阻撓(徒18:5~17)。保羅提到一些人為利混亂神的道(林後2:17)，應該也是指有一班假使徒，將舊約摻雜進新約，迎合一些仍然從猶太教或舊約裡出不來的聖徒，得到一批跟隨者。保羅在這裡就特別介紹了他自己，作為新約的執事，和舊約的執事有何等的不同，是何等的榮耀。
首先說到了他新約執事的憑據，是能夠將人的生命改變。他作為新約的執事、作為神的僕人，不用人幫忙從外面證明，只要看他工作的果效就知道。他的服事能得著一班人，是在基督裡重生，在他們裡面是有生命的感覺的。這些人不是靠著外面律法字句的約束，而是由裡面聖靈的管治，產生了生命性情的改變(1~4節)。一個人得救與否，只要看生命有沒改變就知道了。
所有能承擔作為新約執事的人，乃是出於神。神藉著基督完成的工作，作到人的裡面，也向人啟示這奧秘，才能將他構成這新約的執事。這個執事的工作，同樣是將這如今成為「那靈」(註:就是帶著基督工作的果效，復活升天後內住在我們裡面的聖靈)的基督，服事到人的裡面。作人的生命，成為人的拯救。舊約的執事，頒布神的律法讓人遵守，人卻絲毫沒有改變，結果人只能被定罪，讓人覺得沒有盼望；新約的執事，將那靈服事到人裡面，改變人的生命和性情。摩西作為舊約的執事，將神的榮耀反照，以色列人就覺得滿有榮光；新約的執事，將活神的自己帶給人，其榮光更是何等的大!(4~11節)
但是以色列人內心剛硬，仍停留在那過去的榮光裡。以致這更大的榮光，他們無法在信心裡面看到和接受。保羅說他們的心是被帕子遮住了，才會如此。這帕子是當初摩西向以色列人傳律法時，因為這榮光使以色列人不能定睛看摩西的臉，摩西便將帕子遮在自己的臉上。保羅指出，這帕子其實同時也是遮蓋了摩西臉上榮光漸漸退去的過程。使得以色列人在領受律法時，心裡誤認榮光一直存在。這榮光在他們心裡面仍然存留，是那帕子的作用。保羅這時要點醒他們，其實那帕子不是遮在摩西的臉上，乃是蒙在以色列人的心上，使他們至今心仍剛硬，無法轉向主。(7、12~15節)
他們的心思需要更新，脫離那帕子的遮蔽。他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去(16節)。要轉向主，接受那靈，使他們脫離律法的綑綁(17節)。新約執事所傳揚的是，不要再羨慕摩西，不再拘束於無用的舊約律法。每個人都能像摩西一樣來到神面前，與主面對面，如同摩西返照主的榮光(18節)。並且，這樣的與主面對面，慢慢就能在生命和性情中被主變化，與主畢像畢肖。
舊約的執事是定罪的執事；新約的執事是叫人活的執事。我們現今活在新約，但也可能還實質上是停留在舊約的執事裡傳揚字句。如果我們只是傳揚了新約裡更高的道德標準，卻不能幫助人認識聖靈的工作，取用聖靈幫助我們從罪得釋放和從世界中聖別出來，失敗的仍然失敗，良心依然被定罪，這就和舊約的執事沒有差別了。新約的執事，必須是自己能夠藉著那靈勝過罪和世界，同時也能幫助人從罪和世界得釋放，才搆得上是新約的執事。
新約執事的盡職(一)(4:1~15)
作為新約的執事中心的工作，就是傳揚自己認識的一個活的人位─神子耶穌基督(5節)。這位神子在不信的人看來，不過是一個可憐的殉道者。但在我們這些蒙神光照的人，卻能看到神兒子的榮耀而珍賞祂。如同彼得在變化山上所看到的神子耶穌，充滿了榮耀，只是外面暫時被肉身遮蔽，似與世人沒甚麼不同(6節)。而所有認識祂的人，都能每天來到那榮耀的主面前，與他面對面，如同鏡子返照他的榮光。將來神子顯現的時候，也要與他一同顯現在榮耀裡。那時，不需要在靈中才能觀看，是用肉眼就能看到那榮耀。
保羅對他傳講的福音是有把握的，他相信只要人願意，他就能將他所得著的這位榮耀的主帶給人。然而，有些人看不到就是看不到。這不是他們的理解力不夠聽不懂，保羅說他們是可憐沒有蒙神的揀選，是走向滅亡的人(3節)，他們心中的的眼睛已經被魔鬼遮蔽了，聽不進也看不到這榮耀的主(4節)。
保羅寫出這樣的經節，應該是想到他的過去，如同瞎眼不認識神的人。後來蒙神極大的憐憫，讓基督榮耀的光照在他身上，有很深的感觸。後來得救的人，雖然不是像他經過那大光的照亮而明白過來，但豈不也都是心蒙了神的光照，才能幡然醒悟，認識了基督的價值。
傳這樣一位神子耶穌，當然就會對魔鬼的國度產生震動(約一3:8)，牠們必定會調度環境來反對、迫害他們。這是神的國度與黑暗權勢之間的爭戰。保羅知道，他不是靠著自己爭戰，而是靠著住在他裡面的神子爭戰，在祂有著莫大的能力(7節)。因此他沒有喪膽的理由(1節)。他只要負責維持與這位住在他裡面的神子交通的通暢無阻，述說他從神來的旨意，其他的結果，就是神的事了。
「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」(2節)
要一直維持與神交通的通暢，在於拒絕所有的罪。凡無法在人面前公開，自己良心也不平安的事，都是暗昧可恥的事，都是罪，都要棄絕。傳神的話的人，是照著神所啟示，並與神的話合一的人，不是說一套做一套。讓聽他話的人的良心，可以為他作見證，這話是真實的，的確是出於神的。
分辨傳講神話語的人是否真是出於神的，往往不是要判斷這話合不合真理，或需要認識了很多聖經才能分辨。而是在人的良心深處，能夠共鳴的話才算得了數。哥林多教會是屬肉體的，屬靈的事認識的不多，保羅不能期待他們能夠從真理上分辨真假使徒。保羅只教他們分辨真假使徒或傳講的是否出於神，最簡單而實在的，就是訴諸個人的良心。這良心是神在人類墮落以後，為保守人類不至於沉淪，留給墮落的人的靈最後的功能。出於神的話，必在人的靈裡有深淵與深淵的響應(詩42:7)。不是出於神的，可能覺得有幾分道理，但無法產生共鳴和在深處的把握。這是從神來的啟示和人的道理的基本不同。
新約執事的盡職(二)(4:1~15)
作為新約的執事，能承擔這執事，是因為有基督這寶貝放在人這瓦器裡面。當我們這外面的瓦器，不成為裡面基督的限制時，就能顯出那莫大的能力—能勝過外面環境的難處、魂裡面的受壓迫、體的傷害(7~9節)。
裡面的基督能顯大的秘訣，就在於魂生命接受基督十字架的治死(10節)，耶穌就能接管他在他身上掌權。而這種魂生命的治死，讓身子是完全為著主用，主也就會為著身子(林前6:13下)，使耶穌的生命在我們的肉身上顯明出來。的確，當一個人完全順服神時，他的身體不會再為軟弱所困，也不至於生病(11節)。而教會中有這樣背十字架的人時，不需要外面的傳講甚麼，就能使復活的生命在其他人身上發動(12節)，成為教會的供應，這是真正的生命流露。這時候其他聖徒在生活中就常會有生命的供應，好像不花甚麼力量就能得勝，讀經時啟示也特別多。反之，當有人犯罪時，全體也都會受到影響。如同亞干干罪，就帶進以色列軍隊的失敗。這是經歷基督身體的實際，不只是理論而已。
要得著這些實際，完全是信心裡的事。我們這瓦器裡面有寶貝，我們雖然並不能感覺到，但在信心裡能大膽宣告(13節)，就能夠實化。我們這一生都是在經營，經營讓基督在我們身上不受限制的活出。心中所該顧念的，是那能存到永遠的生命，而不是那能眼見，轉眼即將消殘的魂生命(18節)。也相信我們的生命與基督一同藏在神裡面，當祂顯現的時候，我們要與祂一同顯現在榮耀裡(14節，西3:4)。
所以，一個新約的執事，不會因為外面的環境艱難而喪膽。外面的人雖然會因環境毀壞，但成就的是裡面的人，越過越能彰顯裡面那常新的主。
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(17節)
人一生受苦的時間再長，和永恆比起來，是極為短暫的；再重的苦難代價，和將來所收割的榮耀相比，是至輕的。所以保羅呼召聖徒，要有屬天的眼光，知道該看重的是甚麼—是那現在看不見的、是存在永遠的。忍受現今至暫至輕的苦楚，能成就極重無比永遠的榮耀。
憑著信心不憑眼見(5:1~11)
使徒在傳揚福音建立教會的旅程中，預期會遭遇各樣的險境，並不會覺得喪膽。一方面也是認識屬靈界的奧秘—現今靈魂住肉在身內，如果離世，不是就永遠失去盼望，而是轉換到一個更美的居所。保羅將現在的居所比喻作帳棚，是臨時的、不穩定的；將來的居所是房屋，是永恆的、有根基的。所以，死亡並不是終結、並不可怕，是轉換的過程，是脫下這個軟弱的身體要穿上那個剛強的身體。但如果脫下這個，卻沒有穿上那個，就是赤身露體，是可羞恥的。這是甚麼狀況？就是脫體的靈魂!異教有很多方法教人靈魂出竅，脫離肉體在天際遨遊，在神和天使眼中，都看為如同赤身裸體遊大街一樣羞恥的事。所以我們雖然肉身在嘆息勞苦當中，也不願急於脫去這帳棚，而是渴望穿上那個房屋(1~4節)。而這一切的計畫和安排，都在神的掌管之下。因著有這內在的信心，所以坦然無懼面對死亡。知道如果神准許我們離世，是好得無比，是除去肉體的限制，能和主同在更深(6、8節)。這裡也啟示，我們是否離世，完全是在神的手中。
屬靈的事情，不是只有空洞的道理。神也給我們預備了聖靈作憑質(5節)，證實這些事都是實在的。這「憑質」一方面是給我們預嚐這屬靈的實際；一方面也是神向著我們履約的保證。讓我們得以相信神所有話的信實，能以憑著信心不憑眼見在世為人(7節)。
基督徒對生命的態度，不是看重肉身的存活或死亡，乃是在要警醒每個時候所活出的生命，是否能得主的喜悅。因為將來每一個人，都要站在神的審判台前。我們也知道在審判時，主是可畏的，所以我們要操練在神、在人面前，常存無虧的良心(9~11節)。
這裡將身體比喻作帳棚，其實也隱含了一個意思。帳棚裡面也可能同時被別的靈體居住，那樣就是鬼附的情況。如果外來的靈體喧賓奪主，可能展現的就是雙重或多重人格。在聖經上記載，最極端的一次，有約兩千個靈體居住在一個帳棚裡面(可5:13)。在醫學上會對這種人稱為精神病，但很難用藥物醫治，最多就是讓身體受到約束，使這些靈體躲藏得更隱密，暫時不活動而已。只有靠著聖靈的權柄，才能將這外來客驅逐出帳棚。
眼睛所能見的是短暫的，也不一定就是真實的。如果人對這世界的認識，只憑眼見而沒有納入包含靈界的一些知識，就是殘缺的，就算不得是真理。感謝主，開了我們的眼睛，不在黑暗裡行走。
基督的使者(5:12~21)
保羅向哥林多聖徒述說這些奧秘的事，基督的使者不是看外面的體面，乃是裡面有寶貝，也認識生命的歷程，和它那永恆的價值。能讓哥林多聖徒以跟隨保羅他們這些神的使者為傲，也讓他們更深的認識基督徒的價值(12節)。保羅回想他自己的生活，在人面前雖然保持謹守，傳那救人的道。但時常因著能作為這樣的使者，是因神無比的大愛和神愛子捨命的寶血，人得以被贖回，更進一步能夠成為盛裝寶貝的瓦器，就無法約束裡面的驚嘆和狂喜(13~15節)。
但大多數人沒有這種屬天的眼光，只會憑著外貌認人。保羅說他過去也是這樣認過那無佳形美容的基督，如今卻不是這樣的認法了(16節)。其實也是在鼓勵哥林多聖徒，不要從外貌認人，也不要從外貌認保羅。在教會生活裡面，外面的人算不得甚麼，我們要學習珍賞聖徒裡面的基督。
保羅最後說，他所從事的，是一個勸人與神和好的職事。人原來因著罪，落入撒旦的權下，與神為仇為敵。如今藉著神兒子耶穌基督所流的寶血，已經完成了救贖。罪債已清，人不再在撒旦權下，和好的條件已由基督作成，人可以在基督裡與神和好了。可以得著神在創世之前，為我們預備的神兒子的名份。所有得著神兒子名份的人，罪得赦免，義的代替不義的，舊事已過，一切都成了新的了(17~21節)。
我們讀聖經認識真理以後，會覺得神為我們所成就的，感覺非常感恩。但是好像就是無法像保羅那樣，裡面激動的感覺強烈到像是癲狂一樣。主要是我們對這位神的認識不夠，或經歷得不夠深。像保羅這曾經與神為敵的人，能在祂大光中的顯現忽然得救，認識了祂何等榮耀尊貴的身位。卻曾為了贖回我們這一班罪人成了人子，卑微地停留在地上三十三年半，最終屈辱的死在十字架上。是何等不可思議的事。而這蒙憐憫不配成為基督使者的保羅，不但得救，並且還被帶到三層天上，得知神創世以來的奧秘。保羅能不癲狂嗎？
但願我們在基督裡，生命和經歷越過越豐富，也越過越能為神癲狂。
與神同工(一)(6:3~10)
「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救(原文也可作「釋放」)的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保（「中保」原文作「約」），復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」(賽49:8)
保羅在5章說完神今日的工作，就是要傳揚神與人和好的福音。第六章開始，就是闡述神的使者，與神同工盡這職事。
林後6章第2節是出自以賽亞書49章8節。是神對彌賽亞所說的話，應允在祂來的時候，完成對全人類的救贖(來5:7)，使神能夠重新悅納人。當主死而復活升天的時候，就是神對人拯救、釋放的時候，神用聖靈膏了這位彌賽亞，立祂為主為基督(徒2:36)。使基督成為新約的中保，將基督作成的一切，進到人的裡面。保羅是認識神的救恩的人，他大聲宣告，現在已經開啟了新約時代，是恩典的時代。是悅納的時候，是拯救的日子。這恩典是給「眾民」的，不但是給猶太人，也給外邦人，神應許基督作外邦人的光(賽42:6)。
保羅是被神差遣，傳揚新約時代的到臨。他的工作是與神同工的。就是勸人與神和好的職事，並勸人也能夠在這職事裡有分。而不是恩典傳到了他們的身上就停止了，這就是徒受祂的恩典—得著了生命的種子，卻沒有讓它開花結果子(1節)。
與神同工這個詞，在我們的認知和禱告裡也常用到，似乎是一件很理所當然的事。但保羅在林後2章這裡，卻是非常的嚴肅地說到這個詞。作為一個與神同工的人，實際上就是與神的使者，與神同負一軛。與基督一同受苦，補滿基督患難的缺欠(3~5節、西1:24)。耶穌釘十字架，是解決人罪的問題，是基本的工作，救恩的根基。但整個救恩的工作，要直到教會的建立，完成基督身體的建造，才算是工作的完成。而身體的建造，也是基督自己來作建造的工作(太16:18)，是基督穿上使徒來作工。此時的基督，得著升天的權柄以後，成為聖靈住在人裡。使徒的工作，就是要完全順服裡面的聖靈，才配稱為與神同工。
與神同工除了揹基督的十字架，神的使者也要活出美德的生活，成為眾聖徒的榜樣和生命的供應(6~10節)，正如基督在地上時的生活。最基本的，是不絆跌任何一個人，也沒有不義，不給任何人留下話柄。是在人面前完全無可指責的(3節)。
與神同工(二)(6:3~10)
在讀3~10節保羅自述的經歷裡面，我們看到的應該不是保羅外面曾經的歷史，而是保羅能承擔這新約的職事(林後3:5)，能與神同工，他裡面的生命是怎樣的情形：
在第3節看到，作為神的工人與神同工，要有一個非常清明自守的靈(提後1:7)。能夠有同理心，時常站在別人的立場顧惜人，是一個與人無傷的人。
他們的身體是受過嚴格的對付(林前9:27)，在服事的過程，能夠為著人的靈魂，願意接受自己身體權益的損失和傷害。(4~5節)
與神同工要有屬靈的真知識，實行真理有無虧的良心，是心中有愛人的心。有神的同在，靠著聖靈作工有能力。(6~7節)
神的工人魂要受過對付，脫離己的驕傲。不在意外面從人來的榮耀或羞辱、好或壞的名聲。神的工人惡名和美名、羞辱和榮耀通常都是一同來的。如果只能接受美名而不能忍受週邊親近人的誤會，和外人的羞辱、輕看以及名譽的損失，都不能成為神的僕人。人能夠信福音，很多情形並不是因為聽懂了福音的內容，而是對傳講者有信心、被吸引。神的工人就是要能超越世俗，將自己見證在人面前，外人看似乎是引誘人入教，但所傳講的都是真實的。(8節)
神的工人也是過一種平常而神奇，彰顯出寶貝在瓦器裡的生活。人從外面看他是不起眼的，甚至處處遭受為難。但是最後的結局，卻是積極的，是能夠有神的祝福，也能成為祝福人的人。(9~10節)
與神同工(三)(6:11~13)
哥林多人因著生命的不夠成熟，受到假使徒進到他們中間的影響，使他們質疑保羅的使徒身分和他的工作。保羅沒有因此而落到情緒裡面，只是耐心的向他們印證，其實也是教導他們分辨何者才是神的用人。保羅待他們依舊像是父母對子女一樣(13節)，把屬靈上最好的餵養他們。
保羅說他向著哥林多人「口是張開的，心是寬宏的」(11節)。也就是說，保羅對哥林多人，沒有因他們過去做了甚麼事，不論是用言語傷害或心裡否定了保羅，就因此對他們留下檔案或產生距離感，以致不能像以前一樣熱切的服事他們。從這裡看見，保羅實在是一個超越環境和超越自己的人。他只負責在裡面一直摸神的心意；對於他個人的受到攻擊，沒有任何自憐的感覺。這樣的人不容易受傷，不會因著別人的言語和行為，而影響他服事的熱心。這種寬宏的心，是神的工人所必須具備的。從外在的表現，就是凡對哥林多人有益的話語，保羅沒有一樣避諱不說的(徒20:20、27)，也沒有任何的折扣。口向著他們是完全張開的。不像是約拿，因著亞述國對以色列國存在有威脅，當神要約拿去傳神的話給尼尼微城人的時候，他因著情感的因素，就不願意擔任神的使者，使他們有悔改的機會。在新約與神同工的人，是要先被神製作，超脫個人的心思和情感，使意志能完全順服神，才能執行神的旨意。
相對於保羅，哥林多人是狹窄的。所謂狹窄，就是一個人「己」的感覺重，以自己為出發點、為量尺。裡面有很多的定見和偏執。當別人的作法和想法，和他既有的主觀意見不同，就立刻觸犯了他們。他們總認為他們所不能接納的人，問題是出在別人的身上。但卻不知道，根本的問題是他們自己的狹窄，沒有容人的度量，不能待事情清楚了再作判斷。哥林多人或許聽到那些為利混亂神的道的人，說了一些似是而非的話論斷保羅(林前4:3)，馬上受影響落入是非善惡裡面，對保羅的職事有了疑惑。這種情況，保羅直指哥林多人問題的癥結，是他們自己的心腸狹窄(12節)。保羅希望他們看事物能夠更多的被擴大，有更多接納不同意見的雅量。
我們在教會生活中，對於真理和對人的接納，也應該操練不落在知識善惡裡面。不要認為自己的知識和判斷，都是最正確的，就否定和自己不同意見的事或人。要能包容別人不同的意見和行為，不落在是非對錯裡面。對於基督已經接納的，我們都能接納。不在許多的細節上不斷的挑剔，造成我們越過越狹窄。
不要同負一軛(6:14~18)
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」(14節)
「你們要守我的律例。不可叫你的牲畜與異類配合；不可用兩樣攙雜的種種你的地，也不可用兩樣攙雜的料做衣服穿在身上。」(利19:19)
這一段經文說出信主的和不信主的差別。在神眼中信主的是義的、光明的、屬基督的、是神的殿；不信主的是不義的、黑暗的、屬撒旦的、是偶像的居所(14~16節)。這裡是以信主和不信主為區分，屬性完全不同，沒有中間灰色地帶。有些福音朋友說:我雖然不信耶穌，我也不拜偶像，我是無神論。但是，沒有那麼簡單，當洪水來的時候，只有在方舟內的和方舟外的區別，沒有人能長久漂在水面上。有些人說他們誰也不信，但他們還是臥在那惡者手下(約一5:19)，只是因為他們不自知。有誰敢說他是義人，是手潔心清從沒做過惡事，沒說過謊話，或沒動過惡念？沒有，連一個也沒有(羅3:10)。
我們看世界上有各種人，而神看這世界上的人只有兩種，就是信的和不信的。這一班信的，是在逐漸脫離罪惡的世代；另一班不信的，是天天向下沉淪。這兩班人的生活目標、對世界的價值觀完全不同，原本就不相配。所以不要同負一軛。這裡的軛，是指耕田時加在牛的頸項上的木製橫檔，用來給兩頭牛拉貨物（牛幾乎總是成對）。如果兩頭牛不匹配，甚至是一牛一馬，行走時就容易失去方向。
信的和不信的不要同負一軛，在解經上常指信徒在婚姻上不要以不信的為對象；或者事業上不要和不信的人合夥，或經營上有結盟。因為兩者價值觀不同、追求的方向不同，以致思惟上會有很大的區別。其結局不是基督徒向下沉淪妥協了，就是最終拆夥。也有聖徒會說，或許可以藉著這樣的機會，將他們帶得救啊!難!真的很難!也許只有少數神已經在他們心裡動工的可以例外，大多數都是基督徒被影響而逐漸挪移帳篷到所多瑪(創13:12)。例如一個站在桌子上的，想拉站在地上的人上來難，地上的人要拉桌上的人下來就很容易。只要地心引力存在的一天，這個道理就不會變。同樣的，只要人的肉體存在的一天，和不信的同負一軛的基督徒，被拉回世界的可能性就大得多。 而這段經文，保羅並不是想在婚姻和事業上給哥林多人或所有聖徒立下規條。保羅的負擔總結在最後兩節:你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物(17節)。我們的心若沉迷在世界裡被綁住，就是廣義的和不信的同負一軛。保羅讓哥林多人看清信的和不信的有極大差別，完全是不同國度的兩班人。我們的心要和世界有距離，不能和屬世的人有過深的連結或同夥，難保不沾染不潔，最終會失去見證。當然也不是和世人互不往來，否則只有離開世界才辦得到(林前5:10)。而是要儆醒，保守我們的內心聖別，不被世界的潮流影響，失去方向。