安慰喪氣之人的神(7:1~7)
這一段經文，透露了保羅他們在馬其頓傳福音的時候(徒20:1~2)，裡面的心境。在使徒行傳記載他們在馬其頓的時候，用的話語很簡單，完全沒有提到他們身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕(5節)。在林後寫書的時候，保羅心情得到釋放，才敞開心與他們交通。將心裡的一些話傾倒出來，在馬其頓那時他們裡面曾經喪氣過(6節)。讀到這裡我們才曉得，一個屬靈的人，也像我們一樣會喪氣。他們不是像天使一般特殊的人，每天都是活在雲端。他們還是滿有人性也會軟弱。而這時，神適時將提多帶回來，並報告了哥林多教會讀了保羅的信，有非常正面積極的反應(7節)。這成了保羅在患難中極大的安慰。
是的，神也時常是這樣對待我們。應該很多聖徒都有這樣經歷，當我們為主擺上，用盡了心力卻看不到果效，裡面覺得沮喪時，這時卻發現我們服事了很久認定沒指望的人，忽然又被興起來了，使我們重新得力。這時我們才恍然大悟，一切都在神手中。原來我們以為我們是在服事主，其實只是神將我們擺在服事裡面來訓練我們。我們離真正的服事神，還有遠遠的一段距離。
保羅沒有得到哥林多教會的回音之前，靈裡是不安的(林後2:13)。因為那時哥林多教會複雜，僅有少數人對保羅是死心塌地說他們是屬保羅的。其餘還有偏愛亞波羅、磯法的，也有宣稱都不屬只屬基督的(林前1:12)。當時可能也有假使徒在他們中間自高自大(林前1:19)，為利混亂神的道(林後2:17)。整個教會是屬肉體的(林前3:3)。如果保羅是當面交通，用使徒的權柄征服他們，或許還容易一點。而今只靠著書信，是否會被曲解，能否正確的傳輸負擔，保羅裡面是沒把握的(林後10:10)。這時忽然得到訊息，知道哥林多教會的反應出奇的好，怎能不使使徒雀躍?!所以在後書裡面，保羅更自由的釋放他裡面的負擔。
在前一章說到，神要作他們的父；他們要作神的兒女(林後6:18)。這是神給我們的應許。既有這應許，要配稱為神的兒女，就要潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。身體的汙穢，是指身體犯姦淫、淫亂的罪以後，魔鬼在身體上有地位；靈的污穢，是拜偶像、行邪術這些和邪靈直接接觸以後，造成靈的污穢。我們要作為神的殿(林後6:16)，就要先清理自己裡面的牛、羊、鴿子和兌換銀錢這些屬世、屬撒旦國度的事(約2:15)，將自己聖別歸神。這裡特別指出，一個人是否能聖別自己，關鍵在於這人是否敬畏神。不敬畏神的人，是不可能靠自己的意志，長久將自己分別為聖。同樣的問題，敬畏神的心，也不是自己勉強自己能辦得到的。
敬畏神的心的培養，是靠著操練親近神而來。和神越親近的人，就越能敬畏神。我們可作一個不太準確的比喻。好比以前的皇帝：距離他越遠的人，越不受拘束；在京城的人，就感受到許多規矩，不能觸犯皇帝的天威；那些在朝廷上或皇帝身邊侍候皇帝的人，就感受到更大的拘束，言行舉止都不能隨便。這是自然的，不需要別人的提醒，就必然會這樣。敬畏神也是這樣，是一個生命的表現，不是遵行一個律法，也不需要時時提醒。一個敬畏神的生命，是長久活在神面前的人，自然的活出。且為要保守他能持續活在神面前，他的生活，也必然是聖別的。因為，人非聖別沒有人能見主(來12:14)。
依著神的意思憂愁(7:8~16)
哥林多教會是一個屬肉體的教會，裡面有很多問題。但最嚴重的問題，是有人對誰是神真正的用人產生疑惑，將來的方向可能完全走偏。如果不解決這些問題，教會勢將敗落。作為曾用福音生了哥林多教會的使徒保羅而言，他不得不處理這些問題。於是寫了哥林多前書給哥林多教會。這封書信中間，雖然是解決問題，也滿了神聖真理的啟示，彰顯出他的確是與神同工。在哥林多後書裡面，看到保羅為著哥林多聖徒接到他的信之後先是憂愁、懊悔後，所產生出的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰感到歡喜快樂(8~11節)。哥林多教會確實得著醫治，有著一種生命被更新的感覺，讓保羅在後書裡面能暢所欲言。
在恩典時代的教會，魔鬼還沒有被丟在無底坑的時候，教會常常會發生問題叫人憂愁。教會不怕出事，只怕事情發生的時候，沒有話語的職事，帶進神的醫治。因為現今教會的不完全，魔鬼才能見縫插針興風作浪破壞教會。而這些被暴露出來的缺欠，如果教會有正確的話語職事，正是神讓聖徒接受機會教育的時候。神聖真理得以釋放，正是建立在人的不完全上面。問題發生得夠多，神也有更多的機會說話，讓教會得造就，成為教會的豐富和完全。然而，如果教會缺少話語的職事，那麼每一次事情的發生，都只會造成聖徒之間的嫌隙和教會的虧損。所以，一個教會真正的問題，不是聖徒不夠成熟，而是缺少能替神說話的人。
如果哥林多教會不是那麼多問題，就沒有哥林多前後書，將是聖經一大缺漏。那些種種的問題，在後世的教會同樣會遭遇，就沒有可依循的真理了。
在第12節看到，保羅寫信給他們，固然有解決弟兄彼此虧負的事，但保羅真正的負擔不是落在幫他們斷定誰是誰非裡面，不是要替誰主持公道(路12:14)。乃是要藉著這機會激發他們裡面神聖的生命，恢復他們剛得救時向著使徒的熱心(12節)。如果哥林多聖徒不能承認保羅使徒的權柄，保羅就失去為他們判斷是非的地位了(林前9:2)。保羅想要確認，他們向著神的心沒有改變，這樣即使偶有有一些事情發生，也不至於造成他們在神面前動搖。這是保羅真正在意的。
保羅寫哥林多前書的時候，雖然知道哥林多教會還是屬肉體的，但對他們靈裡的功能還是有指望，並且稍有信心的。才能拿捏準確既要責備，又不能造成傷害的寫下林前這卷書。保羅也曾在提多面前，應該是誇獎了哥林多教會的長進，如今這些誇獎的話都沒有落空(14節)。保羅真的是如他自己所說的不是憑肉體認人，他能不看見哥林多人屬肉體的一面而沮喪，他能看到他們裡面的基督而有盼望(林後5:16)。
保羅經過這次的事情以後，心裡覺得歡喜。哥林多教會聖徒經過這一次的話語洗滌，保羅對他們能在基督裡站立得穩，真正的放心了(16節)。
甘心樂意的捐項(8:1~15)
教會當中為著福音的事工和幫助缺乏的聖徒，往往需要有錢財上的奉獻。對於錢財的支配，常常成為神的僕人的網羅。而錢財處理的瑕疵，也往往成為魔鬼見縫插針攻擊神的僕人最好的切入點。保羅在第8章對於捐項的本質，有透徹的交通，同時也作了很好的榜樣。
1、能給予是神賜給的恩典(1~4節)
屬肉體的舊人，在地上生活依靠的是錢財，慣於為自己累積財富，錢財抓得緊緊的(提前6:17)。唯有被神得著的人，能真實信靠神，才能作一個給的人。在五旬節的時候，聖靈澆灌下來讓每個人都脫離天然的自私，能變賣所有的交出來凡物供用。同樣的，要經歷過聖靈的工作，得著足夠恩典的人，才能脫離錢財的霸佔。保羅在馬其頓傳福音的時候，遭遇患難和爭戰(林後7:5)。同樣的，得救的馬其頓聖徒，也是在患難中受大試煉(2節)。顯然馬其頓的聖徒得救得很紮實，從聖靈入門滿有聖靈的同在。向著神有堅定不移的信心，使他們能夠在自己窮乏中還過於自己的力量，甘心奉獻幫助耶路撒冷窮乏的聖徒。他們認定保羅辦理捐項的事，是出於神的旨意，他們願意得恩典一同有分(4節)。
2、要先被神得著的人才夠資格奉獻財物
神的工作有時需要錢財的運用，而聖徒的奉獻並不是表示神有缺乏。全地都是祂的，祂能讓五餅二魚餵飽五千人，還剩餘十二籃。但祂喜歡用錢財試煉人，祂要人愛祂、依靠祂更勝於錢財。當人不願意的時候，祂絕不勉強。祂要先得著人，才得著人的財物(5節、林後12:14)。當哥林多人搆不上的時候，只要有一點的不願意，保羅即使有工作上的需要，也刻意不從哥林多教會收取捐項(林後12: 13)。但保羅在寫了前書以後，知道哥林多教會有長進，也願意他們在錢財的事上同蒙恩，才教他們學習奉獻的真理(7節)。
3、供給聖徒是學習主耶穌的愛
保羅在財物奉獻的事上，特別提到主耶穌。是因著愛，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足(9節)。使徒也見證他們的生活，是似乎貧窮，卻是叫許多人富足的(林後6:10)。寧願自己遭受虧損，使別人得著益處，這是基督裡愛的彰顯。保羅也藉著馬其頓人的榜樣，勸哥林多人除了有信心、口才、知識、熱心，和待使徒的愛心以外，也要學習對聖徒的愛(7~8節)。而能甘心樂意的奉獻，是愛心的憑據(24節)。
哥林多的聖徒在供給缺乏聖徒的這件事，並不是出於保羅的要求。而是他們有願做的心(12節)，已經起心動念有一年了(10節)。提多也因著他們的意願，就有意促成這件事的成就。保羅知道這個情形後，也鼓勵提多辦成這事(6節)。同時，保羅也在後書裡，對財物供輸的事和哥林多的聖徒有話語的供應。用以色列人拾取嗎哪的事為例，就是照神吩咐的，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，就是均平的原則。聖徒在財務上互相幫補，就無論何時，不論天災或人禍時都沒有缺乏(14節)。使神的兒女不必因著一時生活的拮據，必須回到埃及為奴。
錢財上的謹慎(8:16~9:5)
在處理錢財的事上，如果有一點的不透明，或者是有人感覺給的勉強，就很容易留下讓仇敵攻擊的破口漏洞。所以保羅在錢財的處理，特別謹慎。尤其是哥林多這地方富庶，收的錢財可能較多，更易引起那些假使徒的覬覦，扭曲事實攻擊保羅挑他們的不是(8:20)。
在錢財處理的事上，我們不能說我只要無愧於良心就夠了，還需要在人面前完全透明經得起檢驗(8:21)。對於託付人處理錢財的事，至少要有兩個人以上作見證。而且這些人必須是在服事神的事上盡心，經過長時間試驗在大家面前有好名聲，也經過使徒印證的(8:18~19、22)。
保羅對於收受哥林多教會供給聖徒的捐項，並不自己經手。他委託同工提多負責處理(8:17)，並另外配搭兩位名聲卓越，被稱為是眾教會的使者和基督的榮耀的弟兄同去(8: 23)。他們去的時間早於保羅到哥林多，保羅希望在他到哥林多教會之前，這捐項的事就已經辦妥 (9:3)。不需要等保羅來時才現湊(林前16:2)。好像是畏懼使徒的權柄不得不捐，就與甘心樂意的原則相違背(9:5)。
保羅為鼓勵哥林多聖徒在捐項上有愛心，誇獎了馬其頓聖徒在艱難窮乏之間的熱心捐助(8:1~5)；同時也對馬其頓聖徒誇獎哥林多聖徒，提說他們一年前就預備好了奉獻，好激勵他們更愛主(9:2)。保羅服事各教會，只交通各教會的優點，讓教會的蒙恩彼此激勵，能夠良性循環。當然，哥林多的教會有起心動念要捐輸，但終究是尚未付諸行動。保羅還是有些擔心，所以特別再囑咐、加強哥林多聖徒，免得他們配不過保羅誇獎他們的話，也讓保羅自己成了說空話的人(9:3~4)。
在這一段保羅交通開辦捐項的事的時候，話語中無意間開了一個視窗，讓我們看到使徒間具體的配搭關係。提多是保羅的年輕同工，應該是保羅帶得救的。即使他是保羅屬靈的兒子(多1:4)，保羅對於提多的工作，並沒有任何的指派權力。指派神僕人的工作的乃是神自己。保羅是較為資深的使徒，對神旨意的看見通常比較敏銳，他可能先看到了神所要做的事和合適的人，就將他的看見分享交通給那人。這種用交通的方式，只能用勸或懇求的(8:7、17)。被勸的人還需要自己受到聖靈的感動，才能夠成為他行動的依據(8:16)。有可能有兩位以上的工人，被神呼召作同樣的工作而彼此稱為同工，但他們更須要各個都是作神的用人與神同工。如果神的工人，在工作上人和人間有固定的從屬關係或差遣的事實，可能就已經是形成了一個組織，聖靈在這組織裡面，已經失去主宰的地位了。
從神的眼光看奉獻這事(9:6~15)
「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」(箴19:17)
在供給缺乏聖徒的事上，捐出的錢財，好像是撒出去的種子。這種子所結的果子，神稱為之為「義」，並且是能存到永遠。如果錢財用在自己身上，至多是肉體短暫的享樂即無，無留下任何果子，只有更加強肉體的慾望；但是用在供給聖徒的事上，在神的眼中，卻是永不被忘記的義果。那是何等的有價值! (9~10節)。
在箴言裡面說到，捐輸給貧窮人的錢，這筆賬是算在耶和華神的身上，神必償還。人從外面看錢是給出去了，但從神看錢是借出去了。有借當然就有還，雖然神沒有給借據，但神以祂的信實作保證。對神的話有信心的人，就敢借給神，以後的不足就交給神；只憑眼見的人，就不敢捨棄手邊的錢財，那些是他們的依靠(提前6:17)。
在新約裡面用另一種比喻。全地都是神的，祂負責餵養所有的人，祂將餵養的責任託付給一些忠心的人來掌管。如果這人是一個盡忠肯將錢財分散出去如同撒種的人，神就將種子加倍的賜給他(6、8、10節)。而得到幫助的那些缺乏的聖徒，將感謝和榮耀歸與神(11~13節)。所以不論舊約或新約，將財物濟助貧窮的聖徒，都不和收受的人直接發生關係，只和神發生關係。
在林後9章這一段落的文字，也有實行上注意的點。就是「捐得樂意」的原則。如果我不是出於心甘情願的給人，只是用投資的心態將錢借給神，指望神還給得更多，也難得到神的喜悅(7節)。聖經告訴我們捐的心態，是借給人不指望償還(路6:35)，還能心甘樂意。這裡看到，神的話好像彼此有矛盾—又說必然會償還，又叫我們不要指望償還。聖經的話確實時常看起來有矛盾，這正是為的要煉淨我們的存心動機。神要我們在清潔的心裡面，放下自己的算計，完全信而順服實行神的旨意，成為一個配得過神祝福的人。
關於錢財的給出，主僕倪柝聲弟兄在他三個公開見證裡面，特別有一次提到關於錢財的事，值得我們深思。有一次他要去外地傳福音，在旅費已經不足的情況下，路上神還要他拿出五塊錢給他遇到的一位同工。他雖然當時覺得為難，但還是一邊流淚一邊順服了。神後來也智慧的安排，讓他在極度巧合的情況下順利成行並且有餘。事後他才知道當時那位同工已經要斷炊了，正在懇切的向神祈求。而這五塊錢替神成就了祂的信實。
如果我們不吝惜手中的錢財，在給出的時候，能夠成為神行神蹟的工具，那是何等美好，何等榮耀。
對付背逆的人(10:1~11)
保羅服事聖徒，通常是溫柔、和藹的。但是遇到教會有些背道的事的時候，馬上變成勇敢不妥協的(1節)。那些假使徒和反對他的人，根據保羅的溫柔、和藹，就諷刺他寫信的時候雖然又沉重又強硬，但在面對面的時候，卻是態度軟弱、話語也沒甚麼分量(10節)。當然，這是在哥林多聖徒面前故意貶低和瞧不起的意思，就是說保羅不過是紙老虎而已。
保羅於是在這裡表明，他到哥林多的時候，依然可以用信中那樣的勇敢。他雖然外面看是在肉體中行事，但他不是靠肉體的勇敢來爭戰(3節)。他的勇敢在於那安家在他裡面的神，給他屬靈的權柄。而這權柄帶著能力主要是用來建造聖徒，不是用來敗壞聖徒(8節)—雖然這權柄都能作(林前5:4~5)。這要由哥林多聖徒自己決定，保羅是要帶著怎樣的方式去到他們那裡(2節)。
哥林多聖徒在保羅寫前一封書信的時候，大部分聖徒都已經順服下來了。保羅下次到哥林多的時候，是要解決剩下一些不順服的(6節)。這也是神對待我們的原則。神總是給人有時間悔改，等到該悔改、能悔改的都悔改了，神的審判就要臨到。神的末日審判至今還在遲延，是神還在忍耐等候我們的悔改，希望我們能從一切罪和世界中分別出來。將來的大日審判是如此，現今神在我們身上的審判工作也是如此。我們時常禱告希望神能改變、對付那些不稱我們心的人或事，同樣原則，神也要先等我們十分順服神的時候，神才願意改變那些悖逆的人或環境。否則當神的公義審判一來，我們可能也會和仇敵一同滅亡。
保羅要對付哥林多教會剩下一些不順服的人的時候，知道那是一個屬靈的爭戰。爭戰的目的不是去審判人，而是挽回人為第一要務。保羅會想到他過去的福音工作，一直都是在經歷這樣的屬靈爭戰。這時，保羅的靈又高昂了，不知不覺又釋放了福音和屬靈爭戰本質的真理。這種爭戰首要的條件就是要活在神前、得著神的同工。福音不是靠著智慧和動聽的話去說服人(林前2:4)，悖逆頑梗的人的心思裡面，是早已經被撒旦利用機會，建造了很多高抬自己否定神的理論和話術。保羅稱這些都是人心思裡面堅固的營壘，其實也就是撒旦的碉堡。人用肉體的聰明傳講福音的道，只會產生言詞上的辯論，很難真正改變人的心思和裡面的靈。只有靠著神先綑綁仇敵，讓智慧和啟示的靈在人的靈裡光照人，開啟了人裡面的心眼(林後4:4)，才能瓦解人心思裡的偏執，才能渴慕神的話而歸向真神(4~5節)。
屬靈的人是連於神，活在神的同在當中，是屬肉體的人不能理解的(林前2:15)。保羅要讓屬肉體的哥林多聖徒認識保羅，並寶愛他所傳輸的真理，真是苦口婆心細細解說。也希望他們對保羅不存成見，好好細想保羅過去在他們中間的行事為人和說過的言語，確認他是基督的真奴僕(7節)。要解決假使徒的問題之前，必須先解決哥林多聖徒不順服的問題。保羅已經預備好了，要在再見面的時候，要在聖靈的權柄裡面，用書信中同樣的勇敢和不妥協的態度，處理教會中的背叛(11節)。
使徒工作的界限(10:12~18)
神的工人作工，應該沒有分地盤的觀念，但卻有服事上的界限。我們也可以稱之為權柄的限制。一個神的僕人，生了或餵養了一些聖徒，這些聖徒真實的從這神的僕人得到了幫助，他就自然在他們身上有權柄。而這些聖徒會順服他，也是理所當然的。權柄從積極的方面來看，是源自供應和幫助人的度量，人若順服這權柄，就能得到供應；從消極的方面來看，權柄能夠對付和審判人，人若抵擋神所設的權柄，帶進的是神的審判。所以保羅說到這權柄能建造人也能敗壞人(8節)。
在哥林多教會，有假使徒混進來了。保羅在這一段經文，就是對聖徒闡述他在哥林多教會使用權柄的正當性。保羅先是說神差派他到這裡作工，哥林多教會是保羅用福音所生的，保羅在他們中間有權柄。別的地方或許可以不承認保羅是使徒，但哥林多教會必須承認保羅使徒的權柄(林前9:1~2)。保羅能寫信幫助哥林多教會，也有權柄對付那些犯罪的，並沒有超出他作使徒的界限。也就是他使徒的權柄搆得到哥林多教會(13~14節)。或許有些在哥林多教會的聖徒，雖然不是保羅直接傳福音得救，而是因著原先保羅帶得救的聖徒再傳福音而得救的，保羅在他們身上依然有權柄。是因著哥林多教會度量的擴增，保羅的服事界限得以擴展。至於其他的聖徒，是別人傳的福音，是在保羅以及他帶得救的聖徒們所傳的以外的，保羅在他們身上就沒有權柄，就超過了神所量給他服事的界限，也就是在權柄上搆不到的範圍(15~16節)。在這裡，保羅說明了他照顧和對付哥林多教會的正當性和限制性。
反觀那些假使徒，他們可能只是憑著卓越的口才，成功的擄掠了一班人的心，就以人的智慧檢視自己的成果和表彰自己。藉著別人的根基、別人做成的事誇口，是對屬靈事情的無知(12節)。要知道，所有屬靈的事情，都是依靠神才能做的，當頌讚的只有主，我們只是神暫時使用的僕人(17節、路17:10)。人將來能不能得著主人的稱許，能不能蒙神悅納，不在於自己怎樣的吹噓，也不在於自己的感覺，完全在於神(18節、林前4:4~5)。這裡我們也看到，保羅連在指責這些假使徒越分，並否定他們服事的正當性當中，還是不知不覺的又向哥林多聖徒啟示真理(17~18節)。保羅真是脫離了善惡知識樹，是活在生命樹面前的人。
保羅是神這麼大用的僕人，尚且知道他服事該有的界限。處理事情時，常衡量那是不是神讓他能搆得著的界限。而現今很多自以為是神僕的人，一直在爭取更大的服事地盤，遠超越了神量給他的界限而不自知。在神前不知道為自己招了多少的罪!這只有求神的憐憫了。
斷絕尋機會人的機會(11:1~15)
哥林多教會收到保羅前封書信以後，對他們所犯的罪有很深的痛悔，表明了他們承認保羅在他們身上的權柄。接著保羅要做的事，還要斷絕那些尋機會人的機會(12節)。也就是要曝露他們的存心動機，斷了他們謀取利益的機會。保羅的職事是建造教會，但現在為了聖徒的造就，還要表白他自己是使徒的身分，這是他很不想做，但又成了不得不做的事。他看自己像愚妄的人一般，還需要在人面前推銷自己(1節)。
保羅對聖徒的歸向主，看為是非常神聖且嚴肅的事。好像把這些聖徒如同貞潔的童女，許配給那唯一的丈夫，就是基督。他們在祂以外，不應該再別有愛慕。但那些假使徒，將哥林多教會聖徒的心，帶偏離了基督去轉向別的事物，失去了向著基督單一的心(2~3節)。保羅覺得這是非常嚴重的事，裡面是非常的憤恨。
保羅所做積極挽回的工作，是用比較的方式。讓那些假使徒和保羅同列相比(4~9節)。保羅有把握所傳給哥林多聖徒的，和自己的行為顯明在他們面前的，絕對勝過那些假使徒。甚至在哥林多的福音工作，保羅向他們一介不取。保羅將自己作成了一個標竿，自居卑微免費傳福音。這是絕對能在那些假使徒面前自誇的。假使徒可以用花言巧語，裝作基督的使徒、光明的天使、仁義的差役，但在肉體上的自高自大，錢財上的貪婪是無法掩飾的。因為假使徒的所為何來?不過是謀取財利而已。保羅作為一個真使徒為屬靈兒女費財費力，見證他在錢財上的純淨，曝露了那些假使徒為財而來的存心動機，就斷絕了他們牟利的機會(13~15節)。
從這裡看到，保羅不向哥林多教會收受服音事工的奉獻，除了考慮哥林多教會聖徒屬靈上可能搆不上；另也是立了一個作為使徒的高標準，防堵當時假使徒的入侵。
是真的就不怕比較。真的和假的一同擺出來，在聖徒的良心裡自然能見證、能分辨(林後4:2)。在哥林多的假使徒，顯然曾蠱惑了一些聖徒抵擋保羅，他們害怕保羅再回到哥林多教會。保羅才有第4、7節對哥林多聖徒的話語—連那些傳異端的人，你們都接納了，我保羅自居卑微，白白傳神的福音給你們，就被你們當作犯了罪嗎? 在16節，保羅要求他們接納他，讓他們有機會比較真假使徒的差別。
保羅揪出假使徒，並非要將哥林多聖徒視為自己的產業不許別人碰。我們也看到亞波羅曾在哥林多教會服事，保羅珍賞他澆灌的恩賜(林前3:6)。在需要的時候，保羅也勸亞波羅回哥林多教會服事(林前16:12)。神的僕人不應將聖徒抓在自己手裡作為私產，而是以聖徒能夠得到最大的造就為出發點。若以保護聖徒為名，不讓聖徒接觸其他有恩賜真正的神僕，可能就是別有用心了。
使徒的憑據—苦難(11:16~33)
保羅的職事一向是運用屬靈的恩賜，將神的恩典服事給人。可是在哥林多教會，外有假冒的使徒，內有聖徒生命不成熟的光景情形，保羅為了挽回他們，逼得他還要表白他的經歷為自己作見證。保羅覺得這樣像是屬肉體的自誇，是一種愚妄的行為，不是使徒樂意作的，更不是出於主的命令，保羅先聲明這一點(17節)。
保羅先表明他的出生，是具有純正的血統的以色列人，是會說亞蘭話、會讀希伯來文舊約聖經的猶太人。猶太人的祖先蒙神的恩賜和選召，他們常以作為亞伯拉罕的後裔自誇。就連基督的肉身，也是從他們出來的。論外面的身分，保羅有絕佳的出生，一點不在那些假使徒以下。保羅先提出這一點，就是告訴哥林多教會聖徒，應該仔細聽保羅以下的話了。
保羅見證他作為基督的僕人，舉出了許多他為著聖徒和教會所經歷的苦難(23~29節)。苦難和啟示，是構成神的僕人的職事的必須過程。人所以會覺得是苦難，是因為外面的壓力超過了人的能力。在這樣的情形裡面，人只有更多的尋求神，渴望得著神的能力覆庇。當神在環境中說話了，也就是有了啟示，話中的靈和生命就供應人，帶人越過難處。藉著這樣的經歷，人對神和自己的認識，就一天天的增多。神的啟示不會白白的臨到人。或在環境發生的當時，或在環境之前或後說話，總不會沒有環境而突然說話。而有了環境，人若心沒有對準神，神也不會有啟示。在苦難中若沒有啟示，就是白白的受苦。若約伯最終都沒有神告訴他苦難的原因，約伯就沒有對神認識的增長，一切的受苦就沒了價值，和世人的遭遇災禍沒有兩樣。
在苦難中神所給的啟示，能成為盛裝使徒屬靈豐富的器皿。人能將這些屬靈的經歷，簡單的用神賜下話語就傳輸到別人的靈裡。也就是保羅所說的，用屬靈的話來解釋屬靈的事(林前2:13)。通常基督徒要有豐富的生命，必定是在主裡要有相當的年日，和經歷夠多的屬靈歷史，且在經歷中常得著話語的啟示。
越是屬靈的人，深知自己的軟弱，也越不信靠自己的肉體。保羅誇他軟弱的事，其實就是指明他凡事都依靠神，也凡事都有神的幫助(30~33節)，脫離一切的患難。這是一個神的僕人正常的生活—沒有肉體的聰明，只有神的恩典(林後1:12)。
使徒的憑據—啟示(12:1~9)
在這宇宙中除了有看得見的物質界以外，還有看不見的靈界。看得見的是暫時的，看不見的是永遠的。屬物質界的人，如何能通曉那看不見的?只有靠神的啟示。使徒作為神的僕人，神先將那靈界的奧秘向他們打開，他們再將所看到的，服事到人的靈裡。
從林後這一段經文，我們看到了神啟示保羅，看到了整個宇宙的奧秘，甚至包含三層天上神的寶座(2節)。我們相信保羅所以能夠建造教會，正是因為他從天上，得到了神對整個宇宙經綸的藍圖。他才能夠與神同工，在建造教會的事上，作一個聰明的工頭(林前3:9~10)。保羅寫哥林多後書的時間，按照不同的資料來源，大概在西元56~60年間。神給他三層天異象的時間，是在寫哥林多後書的十四年前。反算回去，大概在西元42~46年間，也就是在保羅第一次被聖靈呼召出去傳道的時間或再稍前。我個人相信，應該是在他將被呼召出去傳福音的時候。神差派人出去做工，總要先裝備這個人，讓他有看見、有確信，使他所傳揚的不是道理而是實際。
這一種三層天的經歷，我們很難瞭解，甚至保羅自己都不清楚。他不知道是他的靈被帶到三層天上，或是神將這異象向他的靈打開，或是他的靈與主聯合中所看見(林前5: 4)—或在身內，或在身外，保羅都不知道，只有神知道。
墮落的人性，得了神這麼大的恩寵，很難有不驕傲的。神當然知道這個點，所以在保羅身上加了一根刺，成為他的提醒，讓他自高不起來：
「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」(7節)
這一節看起來有些奇怪，撒旦好像幫助神來讓保羅不要自高。但撒旦不是一向希望人自高，用驕傲來破壞人嗎？可見，撒旦攻擊保羅，並不是要幫助保羅謙卑，主要目的是要破壞保羅的服事，讓他無法自由被神所用。神帶保羅到三層天，一定驚動了靈界。魔鬼知道接著神就要大用這個使徒，帥先攻擊他是可理解的。但如果保羅沒有犯罪，魔鬼是沒有地位攻擊保羅的肉體。所以除非是神許可，神是容許了撒旦的攻擊，容許這根刺不離開保羅，好隨時提醒保羅，他仍是在軟弱中。這根刺是甚麼？保羅沒有說，後世人的所有解釋都是猜測的。有一種說法是指他的眼疾，這是合理的。因為這根刺在他身上的時間，應該是在保羅得啟示之後隨後就有的。我們從加拉太書知道，當保羅第一次出外傳福音，經過加拉太地方的時候，就已經有眼疾了(加4:15)，而且這疾病是明顯的，他會擔心帶著疾病傳福音，會讓加拉太人輕看或厭棄(加4:14)，所以三次求告主。這病一直跟著他，他沒辦法看得很清楚，親筆寫信時的字體是相當大的(加6:11)。聖經他其他的書信，也都有由人代筆的情況(羅16:22)。也正因為這根刺的作用，除去了保羅的自高。讓這個三層天的經歷，隱藏了十四年。
身上的疾病若是出於犯罪，當經過認罪，罪得赦免以後，病應該就離開了。但是這出於撒旦的攻擊，用認罪的也沒有用。若沒有聖靈的同在，人是沒有這個能力趕它出去的。主不同意差派聖靈讓這刺離開，保羅就沒辦法脫離。在這帶著刺服事的過程中，撒旦一定也是經常性的藉這病發作，來攪擾保羅的工作。保羅只有不斷的來到神的面前求恩典，讓這病不影響他的作息。
軟弱變剛強(12:9~10)
「祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)
在一個人還是屬肉體的時候，很喜歡裝飾自己，害怕別人看到或點出來他的弱點，以致於失去了在人前的驕傲。但是一個屬靈的人，是已經認識了自己肉體的敗壞，並且靠著神的恩典脫離了肉體，而在生命中作王(羅5:17)。他能夠在眾人的面前輕易的曝露自己的軟弱，而不會感覺到丟臉。因為他所誇耀的，不再是建立在他的肉體，而在於神在他身上完成的工作。軟弱對於他而言，不是一個難處，而是得著恩典的憑藉，是完成一個遇見神的可貴經歷。我們看保羅怎樣述說他自己的經歷，大概就能明白：我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的…(林前15:9 ~10)。他誇他的軟弱，目的是要對比神的恩典，為要將榮耀歸給神。
「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」(林後12:10)
保羅生活的目標，是要認識基督、得著基督(腓3:8)。為著更多得著基督的緣故，他以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦…為可喜樂的。這裡不是說保羅有喜歡受虐傾向，喜歡遇到這種環境。而是這種環境的臨到，人所以覺得苦痛，就表明了在他裡面的生命度量還搆不上，還會覺得為難。一個屬靈的人，積極尋求生命上的完全，有基督長成的身量。當他裡面被曝露的時候，就是發現他還有進步空間的時候。當一個人作文能考五、六十分時，要進步到七、八十分，不太困難；但能考九十五、六分的人，要進步到一百分，難度就高了。人有時不太能察覺自己軟弱的點，但撒旦會幫助人找。當撒旦好不容易找到保羅裡面可以攻擊的地方，對保羅而言，是覺得可喜樂的。因為這正是幫助他更完全的機會。
軟弱對保羅而言不是難事，因為他懂得取用基督的恩典覆庇。保羅說他什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。軟弱和剛強之間沒有時間差。也就是他非常懂得取用神的恩典、神的能力。但當我們生命還幼稚的時候，就不敢說這樣的話。時常是我們甚麼時候軟弱，甚麼時候就跌倒了，要經過一段長的時間才爬起來。軟弱和剛強之間的時間差縮短，就是學會了取用主的恩典，就是生命的長大。取用主恩典的訣竅，需要時間的操練。人總要能夠逐漸認識離了主我們不能做甚麼，才能不沉浸在自己的軟弱裡面，為自己的失敗悲傷不已。而學會積極的投靠主，經歷到軟弱和剛強是可以瞬間轉換的。
使徒的憑據(12:11~21)
在本書信前面有提到，哥林多教會收到保羅的前書時，展現真實的悔改(林後7:6~11)。而從這一段經文，可以看到哥林多教會，並不是所有人都那麼順服。是的，只是寫了一封信過去，本來就不能期望馬上就翻轉局面。對於哥林多教會值得稱許的，保羅不吝於稱讚；對於他們的偏差，仍然是要挽回匡正。從這段經文可以瞭解到，保羅寫後書這時，那些高抬自己的假使徒，可能仍在哥林多教會；部分已經被破壞的聖徒，心裡仍存疑惑。保羅寫到這裡時，裡面是有些出於神的義憤。對於哥林多部分聖徒的不明事理，語氣中也有相當的無奈(13、15、16節)。
對於那些自高自大的假使徒，保羅直接挑戰他們的資格—他們曾為主經歷過多少的患難，和得到多少的啟示。並且也教導哥林多聖徒學習分辨，真正的使徒，在他們身上是有屬靈的憑據的：
「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」(12節)
真正的使徒在培養聖徒的時候，如同勞力的農夫，忍耐等候地裡寶貴的出產。在這過程當中，對於聖徒的幼稚和偏差，不能有自己的情緒，會用百般的忍耐，照著聖徒的情形，作最合適的牧養，直到長大成熟。「忍耐」是屬靈生命的一個特點，有了神的託付之後，就不管時間的長短，不達目標絕不停止。而神蹟、奇事、異能則是表明有神的同在。在神的國與撒旦的國爭戰裡面，難免碰到與撒旦的權勢正面交鋒。像是以利亞面對巴力的先知一樣，要直接證明誰的神是真神。神願意讓神的僕人運用祂的權能，證明他神僕的身分(來2:4)。保羅挑戰那些假使徒，讓哥林多聖徒來驗證使徒的憑據。這不需要靠高深的屬靈知識才能分辨，是一翻兩瞪眼的事。這不單是向著哥林多聖徒說的，也是教導後世的聖徒如何分辨那些自稱是使徒的真假。
保羅向著哥林多教會分文不取，那些為錢而來的假使徒也另有說詞。他們說保羅是詭詐，暫時不收奉獻，是在用心計牢籠他們。保羅在此傳輸了作為一個真正神的僕人，對收納奉獻應有的原則：我所求的是你們，不是你們的財物(14節)。神若沒有得著這人，就不會收受人的奉獻。不但保羅是如此行，保羅也要求他的同工都必須是如此(17~18節)。雖然哥林多聖徒也應該要學奉獻的功課，保羅可以轉交他們對缺乏聖徒愛心的奉獻(林後9:1~5)。但他自己，在沒有完全得著哥林多聖徒時，他一介不取(14節)。這也是給神所有的僕人設立了收受奉獻的榜樣。
保羅說到這些事，有些感嘆哥林多聖徒的幼稚。哥林多聖徒以為保羅說那麼多，是向他們分訴(為自己作辯白)。如果是如此，保羅就是以哥林多聖徒作為他的審判官了。保羅現在在基督裡在神面前說話，不是為自己分訴，主要目的是要造就哥林多聖徒(19節)，讓他們增加分辨的能力。保羅對於聖徒有益處的話，從來都沒有避諱不言(徒20:20)。
末了的話(13:1~14)
本章末了的話，是囑咐哥林多聖徒，特別是那些仍在罪中，或質疑保羅使徒權柄的那些人，能嚴肅看待保羅寫的這些話。
保羅說他下一次去哥林多，是他第三次到他們那裏(1節)。保羅第一次到哥林多，是他在第二次外出傳道的時候(徒18:1~18)。第二次到哥林多的時間，聖經上沒有直接記載。只能從現有的資料找出一些蛛絲馬跡。我個人認為應該是他第三次外出傳道的時候，停留在以弗所有三年之久(徒20:31)。那時他以以弗所為中心，將福音傳遍亞西亞(徒19:10)。應該也是這段期間，保羅去了哥林多一趟。去的原因，有可能是他在以弗所，看到有些亞波羅帶得救的門徒，信主了卻沒有受聖靈(徒18:24~19:6)。而亞波羅來以弗所之前，也曾在哥林多傳了福音(徒19:1)。保羅因此有負擔去一趟哥林多，為那些沒受過聖靈的聖徒禱告接受聖靈，順便看望那裏先前帶得救的聖徒。然而，去到那裏的時候，發現他們雖然有恩賜、口才、知識，但生命還幼稚。也發現有假使徒進到他們當中，和一些聖徒犯罪的問題，他們的教會生活一團亂。
保羅自己也成了真假使徒爭執的焦點，他沒有發肉體來與他們爭辯，他不願意失去權柄的地位。他也不願意馬上用權柄轄管他們，保羅更願意幫助他們生命長大，自己能分辨、自己能處理(林後1:24)。對於那些犯罪的，保羅不想馬上處理，願意給他們一些時間悔改。正像我們常說的，不教而殺謂之虐。犯罪的人，應該先要用神的話來醫治。保羅應該是已經知道該怎麼作，他寧願事後寫一封完整的書信可以講得透徹，讓哥林多聖徒能靜下心思想，有時間消化他傳輸的真理。幫助哥林多聖徒認識真理，和生命的成長，是保羅主要的負擔。他去哥林多，不想只是幫他們解決問題而已。他也知道最終他還得親自去一趟，運用權柄處理那些至死不肯悔改的人。所以臨走的時候，對他們說了：我若再來，必不寬容(2節)。
保羅寫前書以後，得到了普遍良好的反應。寫這後書時，重提了這句話。他再去的時候，要審判那些仍然執迷不悟的人(3節)。因為保羅確信，是真正得救的聖徒，裡面有基督的靈，就能和他兩封信所交通的真理有響應，基督在他們裡面是有大能的，也有能力實行真理(8節)。因為保羅所交通的這些話，都是在基督裡從神而來的真理(林後12:19)。
保羅不在意他們怎麼看保羅自己，只在意他們生命真正的長大和完全(7節)，以及教會生活的合一(11節)。保羅從來沒有將人帶到自己面前的念頭，和讓人跟隨自己的私心；而是將人帶到神的面前，靠信心而堅固在神裡(林後1:24)。這是神的僕人真正的胸襟和該有的態度。