當竭力進到完全的地步(6:1~12)
第五章講論到猶太聖徒缺少竭力進入至聖所的操練，還無法從神那裡接受啟示，生命仍停留在屬靈嬰孩階段。六章就對他們有些勉勵。從六章的文字看出來，這些猶太聖徒的得救是沒有問題的。他們對於悔改、信靠神、浸洗、按手、復活、審判…這些真理，基本上是清楚的，應該也是相當寶愛。作者鼓勵他們不能停留在這裡，僅止於得救而已，應該竭力進到完全的地步。也就是操練活在神面前，練習直接接受從神來的光照和啟示，也就是能吃乾糧。當然，這不是我們自己單方面的努力就辦得到，所有屬靈上的長進，都是需要有從神來的啟示，才有屬靈的價值。所以說，要有神的許可－神若許我們，我們必如此行(1~3節)。這些因真理不清楚，以至於沒有多少長進的聖徒，神還有給他們機會，只要投靠神，接受神的引導竭力往前，都還有機會。
至於有些聖徒，經歷過一些屬靈的實際：曾經被神光照過；有過屬靈的恩賜；享受過聖靈的同在；嘗過神應時說話的甘甜；也經歷過神的權柄…那些已認識了活神的聖徒，照理說，應該對於新約的實際和價值很清楚。若這樣的聖徒因環境的壓力，還離開這正路，返回到猶太教，神就不能叫他們從新懊悔了。因為他們輕看神兒子的工作，仍回到舊約的那些重複獻祭，貶損羞辱了神的兒子一次永遠的獻祭(4~6節)。4~6節和10:26~29互相呼應，都是指那些明白真理還故意回到猶太教的聖徒，他們踐踏神的兒子的工作，又褻慢施恩的聖靈，在神面前就不再有機會悔改了。
這些經歷過屬靈實際的人，照理說可以維持不斷從神得恩典，長出他的功用。像地上培養菜蔬，在不缺雨水情況下，應能生長出菜蔬，供耕種的人享用。也就是神人同得滿足。但最後竟然長出的是荊棘和蒺藜，就必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒(7~8節)。焚燒的是甚麼？當然不是地而是那些植物，但這地也就像從火裡經過一樣（林前3:15）。得救的聖徒不會永遠沉淪，但有可能受第二次死的害(啟2:11)。從聖經看來，像是要從火湖經過(太18:9，林前3:15，來10:27)。
講到這裡，好像猶太聖徒是一無是處。作者就再鼓勵他們，作者表明對他們有信心，他們不至於這樣。他們過去的服事，也都蒙神記念(10節)。他們要進入完全，只差一步(9節)，就是確定他們的標竿。只是需要憑著信心和忍耐，持守盼望，朝那得以完全的方向竭力往前，效法他們先祖亞伯拉罕的榜樣(11~12節)。
當持定前面的指望(6:13~20)
第12節提到總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。最好的榜樣，當然就是亞伯拉罕。他承受應許，憑信心恆久忍耐信靠神，過祭壇和帳篷的生活，雖至死不能看見神應許的實現。但現今的猶太人，都是亞伯拉罕的後裔，得著了神履行了祂應許的話。所以，13節接著就更深入講到亞伯拉罕，他所存盼望後的信心和忍耐。
這裡也解釋了起誓的意義。起誓是加強表示，應許的內容不更改(17節)。起誓方要指著比自己大的來起誓。意思就好像是由這比自己大的來作保證、作裁判，以免除對方的疑慮。如起誓者不能履行所起誓內容，這大者就要起來督促完成或予以審判。神當初應許亞伯拉罕的時候，是藉著應許和起誓兩件不更改的事來作保證。但宇宙中沒有何者比神更大，神就指著自己起誓。我們試想，既沒有比神更大的，其實起誓就是多此一舉，只是為了加增人的信心。我們所信靠的，其實還是神的信實，知道神絕不能說謊。神既然應許了就必然會作成。從亞伯拉罕的例子來看，神的應許縱然需要經過許久才能應驗，甚至亞伯拉罕都看不到，但神卻不曾忘記，神的應許絕不落空。
作者在這裡既然重溫故事，來提醒猶太信徒神對應許的信實，那麼，神對猶太信徒的應許又是甚麼？其實就是前面說的，引他們進入安息的應許(4:1)－從舊約守律法得不到安息的裡面，進入新約真正的安息。這個進入安息的道路，那成為人子的耶穌已經為我們作先鋒，已經進到了幔內。先鋒所走的路，就表明要帶領後面跟隨者所要去的路。祂現今如何，就是我們將來如何。耶穌現在去到了哪裡？就是天上真帳幕的幔內、至聖所(20節)。那是我們前頭的指望，是我們的避難所，也是神計畫完成時，我們永遠安息所在。
這應許現今是我們的盼望，而且神也必定作成。雖然現今我們的魂生命仍然軟弱，仍然感覺時時飄盪。但我們的盼望在於基督，基督是我們的生命。我們再軟弱，我們的魂生命仍然是錨定在基督裡、在幔內，祂是我們魂的牧人和監督(彼前2:25)。時候將到，神的應許永不落空：
「…你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」(西3:3~4)
按麥基洗德等次為祭司(7:1~28)
本章提到耶穌為新約的大祭司，是按照麥基洗德的等次永遠為祭司(17節)。何謂麥基洗德的等次？要知道其意，就要回到舊約查看麥基洗德這個人。麥基洗德在舊約只出現過兩次，一在創世紀(創14:18~20)，一在詩篇(詩110:4)。詩篇110篇被公認是彌賽亞詩篇，是豫言基督的到來。說到基督升天以後，按照麥基洗德的等次永遠為祭司。所以麥基洗德是豫表基督，無庸置疑。
在創世記裡記載麥基洗德的地方，內容也很少。只知他在耶路撒冷為君王；是當代耶和華神獨一的祭司；將神的祝福帶給人；供應人應時的需要；收納人向神的獻祭。在希伯來書7章就補充了更多的描述：麥基洗德原文就是公義王，撒冷王原文就是平安王(2節)；在那個時代他是長遠不更換的祭司(1節)；他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終(3節)。當然，人不可能無父無母…，而在那個注重族譜年代，這撒冷王的出生死亡的時間，和他的父母族譜，卻是刻意沒有任何記載，沒有任何人知道。他作王、作祭司的時間，可能很長久，一般人都說不出時間來。這個人物的出現，顯然是神安排為了豫表基督。
我們從希伯來書7章整理，麥基洗德的等次，就是：身位高於神所有的選民(先祖亞伯拉罕所代表)，能為他們祝福(7節、創14:19)；祭司的等次高於亞倫和利未人，利未支派都藉著亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一；是基於沒有死的阻隔的生命，作永遠的祭司(16~17、23~24節)；是神起誓立的(21~22節)；獻祭的事祂一次而永遠的完成了，祂作祭司不是為著罪的獻祭而立(27節)，是為著祝福和供應而立(創14:18~19)；祂是按神兒子的等次，能成全人到永遠(28節)。
這位神子作新約的大祭司，照麥基洗德的等次。簡而言之，就是祂遠高過舊約的祭司，並且祂能長遠活著，替我們祈求。好像祂沒有別的事，隨時都有空準備好了要幫助我們。因此，猶太聖徒應該知道為罪獻祭的事已解過去，也不要再投靠那自己也會軟弱的祭司，外面的儀文都已經過去。現在要的，是回到自己的靈中，這靈連於天上的施恩寶座(4:16)。凡進到祂面前的，就是回到靈裏深處禱告，祂都能拯救到底(25節)。
這裡有一個觀念，亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一的時候，利未支派所有祭司就也都納了十分之一。因為，他們那時雖未出生，卻都是在亞伯拉罕的身上。亞伯拉罕作的事，也就是他們作的。同樣的，當亞當犯罪的時候，他子子孫孫也都在他身上同時犯了罪；基督為我們釘死復活的時候，我們也都在基督的生命裡，與祂一同死和復活。基督所經歷過的，只要我們在耶穌基督裡面與祂聯合，都成為我們的分。這是不能否認的事實。
耶穌在真帳幕裡作執事(8:1~13)
第7章說到地上屬肉體條例的祭司是有瑕疵的:他們有死的阻隔，自己也被軟弱所困。第8章則點出，猶太人尊崇的帳幕和聖殿，只是天上真帳幕的影兒；天使頒給他們的舊約，也是過渡性的、有瑕疵的。
原來，摩西造帳幕時，神警戒他要謹慎作各樣的物件，都要照著在山上指示的樣式。而這個指示是有所本的，就是要照著天上事物為樣本(5節)。所以，地上的帳幕是仿天上的；地上的祭司獻祭，也是模仿天上的大祭司獻祭的工作(3~4節)。地上的帳幕、聖殿，都是仿造的，它們的本物是在天上。「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)。地上看得見的不能長存；天上永遠的，才是神所要存到永遠的。
作者能寫出天上真帳幕這樣的詳細內容－耶穌在天上真帳幕作執事，又坐在天上至大者寶座的右邊(1~2節)，為我們顯在神面前(9:24)；也看到耶穌在天上的盡職(9:11~14)。想必是作者曾看過天上真帳幕，也就是被提到三層天上。所以本書作者，極有可能就是保羅。三層天的經歷，神給保羅看見了，就是給整個基督的身體看見了。就如人的身體，眼睛看見了，就等於全身都看見了。神無需使用其他的使徒再看見一次，那是沒必要的。
耶穌在天上作執事，主要的工作就是作新約的中保。中保的意思是契約兩方的中間人，督促、保證兩方都要執行完成契約(6節)。既然神在舊約時代就宣告要另立新約(8節、耶31:31)，就表示舊約是有瑕疵的(7節)。神也知道舊約無法完成神的目標。神給以色列人的舊約，是藉天使經中保之手設立的(加3:19)。神沒有親自和人訂約，只差派天使，顯示神並沒那麼重視；舊約的中保是誰？從加拉太書這裡看到，摩西是舊約的中保。摩西沒有能力幫助以色列人履約，神也不願意作舊約的中保，因為神知道人根本辦不到(9節)。但耶穌親自作新約的中保，就保證這約能實現。因為，神子耶穌作成了預備的工作，祂以人的身分，度過了一生聖別的生活，並能將自己這聖別的生命賜給人。
這新約是甚麼？就是主說的:我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民(10節)。舊約的律法是寫在石板上，人要憑自己的力氣去遵守。新約的律法是神住在人的裡面，在環境中啟示和規正；並藉著神的恩典，將神的生命性情刻在人的心裡；人在靈裡面受神管治，作為神的子民。在舊約時，神要人成為祂的子民(出19:5)，但人沒辦法順服神，成了悖逆頑梗的一群；在新約裡，神子成就了順服的生命，放在人的裡面，使人能順服得來，能以作神的子民。另外，舊約祭牲的血，只能叫人想起罪(10:3)；新約神子的血，是徹底除罪(10:12)，神不再記念人的罪愆(12節)。
所以，舊約的帳幕、聖殿和舊約的本身，比起新約，不過像是兒戲。新約既已顯明了神的心意，神子付了極大的代價完成新約的預備工作，以色列民就不該還停留在舊約，失去了神子這極大的救恩。
前約的條例(9:1~10)
前面說到舊約的祭司是有瑕疵的、猶太人尊崇的帳幕和聖殿只是天上真帳幕的影兒、天使頒給他們的舊約，也是有瑕疵的。第九章接著講到地上屬肉體條例的事奉，也都是不完全的，不能使人良心平安。
第九章先重溫舊約的帳幕，1~5節介紹帳幕和裡面的物件。6~7節說眾祭司能常進頭一層帳幕；第二層帳幕只有大祭司每年一次，帶著血為自己和百姓的過錯獻上。所以，舊約的帳幕事奉，神和人還是有阻隔。大祭司代表所有人，一年才能進到神前一次。這不是神所要的，神願意在至聖所天天與人相會。只有罪才會成為神與人之間的攔阻，人不能隨時到神前，就代表罪的問題還沒徹底解決，人的良心就不能真正的平安。這些外面屬肉體的條例，既然有缺失無效解決問題，神為何還要頒布？神無非是要人有一個願作的心，等候時候到了，神才要將那完全的，賜給順服祂的人(8~10節)。
我們如果讀聖經細心一點，就會發現這裡描繪的帳幕物件，和出埃及記30:1~6描繪的不一樣。希伯來書這裡的金香壇是在至聖所；出埃及記則是在聖所。至於所羅門建造的聖殿裡的香壇，文意稍有不清。在王上6:22說到香壇屬於內殿，就是至聖所。但在王上6:19講到內殿的物件，只提到有安放約櫃，並無香壇。又從王上8:22、31看到，君王和民眾都能到壇前禱告或起誓，顯然香壇不該是在至聖所而是在聖所。也有解經家認為這兩處的不一，是希伯來書作者的失誤。但希伯來書是為了歸正猶太聖徒，具高度精準度和啟示性的一卷書，聖靈不可能容許作者失誤，必有其深厚的屬靈意義。
我個人相信是因作者看到天上的真帳幕，香壇是在至聖所內，就很自然地寫出來。要解釋其中差異的奧秘，我們只有從經歷裡來認識。我們都知道，香壇的燒香豫表聖徒的禱告。當聖殿完成時，所羅門就是當著以色列全會眾，站在耶和華的壇前，向天伸開雙手禱告(王上8:22)。再從聖殿的豫表，至聖所代表我們的靈；聖所代表我們的魂。從這樣的出發點來解釋，對新約有禱告經歷的聖徒而言，我們就不難明白了。
我們都知道要在靈裡禱告(太6:6、猷1:20)，與主面對面(林後3:18)。但所有的禱告都是先感覺有需要，再從魂的心思裡發起，慢慢靈有響應就進入深處靈裡的禱告。當我們的靈感覺軟弱離主遠的時候，也是要用心思幫助靈，先思念天上的事(西3:1~2)，持續一小段時間之後，靈就開始動，就能在靈裡禱告了。香壇上的香是在地上點起，煙就慢慢升到天上；禱告從魂裡發起，漸漸進到靈裡連於天上至聖所。所以，香壇(禱告)一開始是在聖所(魂)，最終完全的地步必須達到至聖所(靈)。所以兩處香壇描寫不一，是有其深意的。
更美的血更美的約(9:11~10:22)
不論舊約或新約，立約的時候都要用到血。在舊約的時候提到，帳幕的各樣器物，都要用血來潔淨；立約的約書和百姓的身上，也要用血灑過(9:19、21)。在讀舊約時我們不解其意，現在在希伯來書，作者有了解釋。因為，「若不流血，罪就不得赦免」，人有罪的時候，根本無法在神面前站立，如何能和神立約？所以罪的問題必須先要解決。如何解決？經過審判的流血，神看到血，如同逾越節的羔羊之血，神的審判就過去了(9:22)。我們知道帳幕在屬靈上的豫表為人的靈、魂、體三層；帳幕中各物件都要抹血，豫表我們全人各部都經過了血的潔淨，神才可能向我們顯現(約14:21)。人經過血的潔淨，成為聖潔，才能夠進到神面前站立得著（12:14）。舊約的帳幕擺放約櫃，等候神在基路伯中間的說話，各物件況且要用祭牲的血來潔淨；天上的本物，神榮耀寶座的所在，豈不該用更美的血，就是神子的血潔淨？!
這血是和水一同灑在書上，又灑在眾百姓身上(9:19)。血和水一同出現，讓我們聯想到的是耶穌釘十字架的時候，血和水從他肋旁流出的圖畫(約19:34)。活物的生命在血中(利17:11)，流血豫表魂生命的傾倒；在主耶穌肋旁流出血的同時，也有活水的流出(利14:5~6)，豫表神的生命流出。血和水同灑在約書和百姓身上，就可知道這約是要帶進死與復活－舊人的死，在基督裡新人的出生。這契約是一個生命之約－赦免人舊時所犯的罪，將神的生命賜給人(10:16~17)。我們領受這約，也是我們宣示向罪已死，今後只向神活著(羅6:10)。
這約是一個「生命之約」，也是一個遺命，就是遺囑。「遺命」這字的希臘原文與「約」字同(9:16)，也就是訂約的人若死了，就成為遺命。在舊約的時候，那就只不過是一個約；但在新約，這約也成了遺命。因為訂約的人主耶穌，已經死在十字架上，這約就成為留給我們的遺命。只要人還在，「約」是還有可能更改的；但成為「遺命」，就沒有人能更改了。遺命也要等留遺命的人，過世了才生效(9:17)。這新約是生命之約，是主耶穌留給我們的遺命，已經生效了，且永不能更改。
這裡也揭示了，舊約祭牲的血斷不能除罪，只是在經常提醒人犯了罪(10:3~4節)。誠然，人所犯的罪只能由人承擔後果，斷不能由動物來代替、來承擔。舊約的這些條例，並非神所願，乃是不得已的(10:8)，要等候那完全的來到。到了新約，主耶穌是神又是人。祂是人，祂的血能贖人的罪；祂是神，祂贖罪的功效是用神的大能和無限作保證。祂將自己藉著永遠的靈獻給神(9:14)，就好像舊約的燔祭，被焚燒後馨香之氣升到天上讓神滿意的圖畫(創8:21)。因著這靈有「永遠」的性質，能臨及每一個人，不受時間空間的限制。所以這永遠的靈，能將血的價值，塗抹我們過去、現在、以至於將來所有的罪。洗罪的工作只要這一次，就永遠的完全了(9:12，10:14)，基督就就在神的右邊坐下了，等候他仇敵成了他的腳凳(10:12~ 13)。不像舊約的祭司，天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，就表明了這祭物並沒有真正除罪(10:11)。
舊約的條例不過是豫表新約。神若承認舊約的人，用祭牲的血尚能潔淨人(9:13)，何況神的兒子的血，豈不更能除罪，洗淨人的良心？在良心無虧之下，天天能就近神，靠著神的能力，就能脫離那些取死的行為(9:14)。
這裡講論的目的，是要猶太聖徒認識神兒子流血的價值。不但是永遠的除罪，還能讓每一個人，都更勝過舊約的大祭司，夠資格天天到至聖所施恩的寶座，活在神的面前(10:18~22)。這是何等大的救恩，新約聖徒怎能忽視，怎能再眷戀在舊約停滯不前？
信心的鼓勵和警惕(10:23~39)
前面講了很多，證明新約的確比舊約更完全，也是神所真正要的。猶太聖徒應該無可辯駁。但是，無論如何，新約的這些內容不像舊約，都是看不見摸不著的。只能先有信心踏出往前的腳步，然後才能進入這些應許的實際。於是作者接著就是要鼓勵聖徒，勇敢地大步跨出去，相信那應許我們的神是信實的。
作者也知道，個人要憑信心走這屬天的道路是艱難的，必須有同伴私下的彼此相顧和勸勉，也要有公開的聚會，讓聖靈運行在眾人的當中說話和加力(24~25節)。這裡也提到停止聚會，會養成習慣。因為，人的靈沒有經常性的接受供應，很快就會勝不過魂或魔鬼的建議。因為我們都是墮落過的人，太習慣魂掌權的生活。靈沒有力量，自然魂生命就復辟。
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」(26節)
這一節常會引起聖徒的誤會和恐懼，以為得救以後再故意犯罪，神就不會赦免了。甚麼叫「故意」？簡單講就是明知故犯。基督徒得救以後知不知道哪些是罪？當然知道!那麼有哪個基督徒得救後就再也沒犯罪？應該沒有!那豈不都是明知故犯，豈不都不能赦免了？這樣神的救恩就會落空。但我們從約翰一書知道(約一1:7~9)，基督徒犯罪以後，只要真正的認罪，就能得赦免。因為神知道，不是我們願意明知故犯，而是我們不瞭解神的救法的時候，是勝不過罪的。神向著人始終是無限的忍耐，只要人還有要神的心，神仍然不會放棄我們。
第26節的贖罪祭，講的是舊約有形式的贖罪祭，對舊約的人有效。如果猶太聖徒知道了新約的真理，當他犯罪時又跑回去獻贖罪祭。在神的眼中就是故意犯罪，故意不信神的話。這時贖罪祭在他身上是完全無效，是不能除罪的，只能等候將來大日的審判了。這時他該做的，應該是到神面前認罪，求主的寶血潔淨－這是新約的贖罪祭，是神在新約的救法。再說一點題外話，這裡好像也反證了，雖然已經到了新約，對於那些沒聽過或不認識新約真理的猶太人，犯罪後他仍然敬虔的去獻贖罪祭，神似乎仍然承認他獻祭的價值。就好像彼得講的：「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」(彼後2:21)。至於我們，想用不知道來逃罪，都已經來不及了，因為我們都已經知道了，現在只有竭力的往前來達到完全了。
27~31節是警惕那些故意犯罪的猶太聖徒，將來審判的嚴重性。因為他們踐踏神兒子的血，又褻慢施恩的聖靈。他們既是已經進入新約，自然有聖靈在他們裡面規正他們，但他們選擇了拒絕，寧可靠自己守律法，受加重的刑罰是必然的。怎樣的刑罰？就是要等候那燒滅眾敵人的烈火－火湖的火。不但是猶太聖徒，我們相信神不偏待人。所有新約聖徒雖然得救後不永遠滅亡(約10:28直譯)，但從這裡看，還是有經過火湖的危險。我們也當戒慎恐懼，對於那些可以勝得過的罪，就不該抵擋聖靈得罪神。因為我們的神乃是烈火(12:29)。
從32~39節看到，作者寫信的對象，這一班蒙恩的猶太人，他們確實是紮實得救的聖徒。在他們得救初期，的確領受過聖靈的光照(32節)。所以能一面忍受毀謗、遭患難，一面陪伴那些受這樣苦難的人；他們曾家業被人搶去，也甘心忍受。但後來被猶太教迷惑了，作者鼓勵他們要繼續勇敢、忍耐、堅持，行完神的旨意。主已經快要來了，要憑著信心往前，達到靈魂得救；不選擇作退後回到猶太教，以至於沉淪的那等人。這樣，將來必得應許，也必從神大得賞賜。
信心的見證人 (11:1~40)
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(11:1)
第十一章講到信心的見證人之前，先給「信心」下了一個定義。在聖經各卷書裡面都有提到信心的重要，但從來沒有像這裡將信心定義的如此清楚。這裡的「實底」，希臘原文有本體、根基等意思。「確據」就是證據。
聖經上的信，都是指神先說了話，人根據神的話就產生了信心而在行為上順從。通常神帶著應許的說話，聽到這話的人，都會盼望這應許能實現在自己的身上。然而，有些人雖然有盼望，但對於為實現這盼望，神所提出的要求，感到猶豫。最後不願意付出代價而放棄。另有一些人，因著相信神的信實，對神既已應許的話，深信是將來必成的事，因而影響了他們生活的方向和目標。甚至寧願遭受損失，存著盼望堅持往前，相信神必定兌現祂的應許。神也根據人相信了祂的話，就實現了神的應許，作為他的賞賜。這種順從神的話，採取實際行動的信心，就能將盼望實化為真實。舉例而言，神所說的話，如同空中樓閣，不相信或雖相信而沒有行動的人，它仍是空中樓閣；信而順從的人，就為這樓閣奠基並蓋造，最終能完成通往這個樓閣的梯子。這就是：信就是所望之事的實底。
神給人的應許，也不一定就是能夠很快兌現，甚至至死都還看不到事情的成就。如同神給亞伯拉罕的應許，說他將來子孫眾多，使萬國因他子孫得福。這種應許他根本不可能看得到結果。那麼，這人怎能信得來？這種未能見到之事，人如何能夠知道一定會兌現？這裡接著就說到了：「信是未見之事的確據」。意思就是：我竟然能夠信得來了，裡面也有了一個篤定，就能證明神一定會成就。信心不是勉強自己，去相信那個信不來的話，而是神給的那信心。耶穌是那信心的創始成終者－當耶穌已經給了我們信心，就表示祂承諾必定要完成這應許，讓信心能開花結果。信心不是靠我們的意志，如果神沒有給我們這個信心，我們想要信，都是信不來的。所以當我們裡面有了真實的信心－那種不花力氣就能信的篤定，我就是得著了神答應的證據，知道那未見之事必能成就。
聖經裡講的「信」，和世人所講的「信」不一樣。世界上的信，是人根據經驗預測事情發生的機率，所產生的一個預期心理。聖經裡的信，是基於人對神的信實不懷疑，神就賜給人相信的能力，人和神的互動，使人能預嚐事情的成就。
接著講的信心的見證人，都是他們裡面有了神給的信心，那信心就影響了他們的生活的目標，去完成了神在他們身上的旨意。
知道了聖經裡面講的信心的定義，再來看信心的見證人就簡單了。但這些見證人的事蹟，從聖經上很多都無法查考，因此也都不清楚作者描寫的根據。或許是猶太人他們在其他祖先流傳下來的書信中，有所記載，我們無需去考察細節。我們讀聖經，主要是認識神的好惡，和作事的法則比較重要。
在這些信心的見證人當中，有一部分的人看到神應許的事的成就，另一部分的人是至死沒看到應許的成就。有些人是因著信，拋棄了原先安舒的生活，憑著神的話往前；有些人因著信，獻上了他們的生命。他們都為這信，作了美好的見證。其中也有一些點，在這卷書中特別記載的，能給我們一些啟示：
在創世紀裡面提到，神看不中該隱和他的供物(創4:5)，歷來一直有不同的解讀方式。有一派就認為是因為該隱獻的是地裡的出產，不是流血的祭牲，不符合獻祭的條例，所以神看不中。但希伯來書這裡看到，他們兩人獻給神的是「禮物」不是「祭物」；亞伯獻的是更美(原文義為量的更多和質的更好)，而不是更正確(4節)。亞伯獻的是頭生的羊和羊的脂油，都是上好的(創4:4)。神所以之看不中該隱，是因為他捨不得獻，所獻的也不是初熟的(利2:12)、上好的。他的心不對，而不是作法不正確。神看我們的所是，過於我們的所做。如果該隱只是做法不對，心沒出問題，神糾正他一下，下次就能改正，神不會那麼計較；但如果心出了問題，即使他知道正確獻祭的方式，他頭生的羊大概也會私自留下，神仍不能看中。
第5~6節，以諾的事情在創世記記載的不多(創5:21~24)。在這裡才看到，以諾應該是先有神要提接他的應許，他就信「神是」(6節)。他就過一個尋求神與神同行的生活，所以神喜悅他，他的被提是一個信心的賞賜。
19節這裡，說明了亞伯拉罕獻以撒時的心境：從以撒生的才要稱為他的後裔(18節)，所以以撒絕不能死；但神說要獻以撒，神的話又不能更改。這兩者亞伯拉罕都信，唯一解決的方式，就是以撒被殺以後又復活(19節上)－雖然這是從來沒發生過的事。但他不照自己的知識和經驗，一心相信神無所不能。這種對神的話不打折扣，近乎「盲目」的相信，神能喜悅他!最後以撒雖然沒有被殺，但對亞伯拉罕而言，獻或不獻已無差別。對他而言，他已經割捨了以撒，不差一個手續。現在則是從死中得回他的兒子(19節下)。
從第27節看到，摩西甘願放棄埃及王子身分的榮華富貴，成為奴僕遭受凌辱，應該是有神的呼召，清楚知道他的選擇是為基督的緣故(26節)。他相信神的話，也相信神所說的賞賜，就願意放棄他眼前豐厚的物質生活，追求那看不見的。他得勝的秘訣，就是憑著信心，將那看不見的神，實化如同看得見的一般，而活在神的同在中(1節上)。
第33~34節提到很多士師記裡的士師，他們相信神的話，制伏了敵國。他們若看外在的條件，以色列人是沒有勝算的。但他們相信神的話，願意將自己的性命交在神的手裡，讓神的旨意成就在他們身上。我們這一生若有機會，是否敢因著相信神，而將自己的性命都交在神的手裡?
39節就說到，十一章這些人，都經歷了－信是未見之事的確據(39節、1節下)。但在舊約的人仍未得著所應許的，必須與我們同得─就是基督那永遠、完全的生命。所有新舊約的人，都必得著基督，在永世裡才算是完全，在地上才沒有空跑徒勞(40節)。舊約的人若信神的話遵守各樣的律法和指望未來的應許，就像從神領受了一張遠期支票，等到基督來到，這些支票都兌現了。而新約的聖徒，因信得著這一張即期支票，能立刻享受基督作我們一切的供備。
憑信心奔跑賽程(12:1~14)
這一章前半段，是勉勵猶太聖徒，要憑信心奔跑他們的賽程。每一個基督徒，神都量給我們個別不同的道路，這一生應該終必要達到神預定要我們成為的，否則就是空跑徒勞了。這些猶太聖徒，剛得救的時候很剛強，有很好的見證(10:32~34)。但是後來受到了猶太教的攪擾，他們也沒學會在靈中安息的功課(4:11)。有些人憑靠自己的血氣往前，此時如同強弩之末，有手下垂、腿發酸的光景(12節)；有些人可能對於周遭環境的逼迫，對神的信心軟弱，落在灰心的光景(3節)；也有一些人，甚至落在罪中出不來，屬靈生命停滯的光景(1節)。
一個基督徒，如果沒有學會活在至聖所(人的靈)中，活在生命之靈的律裡，就一定是活在魂的活躍裡面。魔鬼就會利用人魂裡的某種慾好，製造一種癖好抓住人，讓人無法脫離這癖好。這種個人的癖好，在一段時間可能就是一件就夠了，就足以耽誤人不能積極的去追求基督。這一件阻擋我們到神前的癖好，可能是肉體的，可能是魂的，經常性的抵擋了神的旨意，都稱為纏累我們的罪。
這種落入纏累我們的罪的情形，很多都是因為太過於體貼自己的魂生命或肉體，看中目前的享樂取代了那永遠的盼望，以至於被罪纏上。作者對於解決的方法，就是介紹了許多信心的見證人，他們看重的都是那將來永遠的，都作了信心的榜樣。這些信心見證人所付的代價，許多都是與罪相爭到流血的地步，遠勝於這些猶太聖徒所遭遇的難處(3~4節)。這些的見證人，如同雲彩的圍繞，可使這些猶太聖徒感覺不孤單，能夠學習他們輕看羞辱，忍受苦難(1~2節)。
這些猶太聖徒遭遇的逼迫，一方面固然是來自猶太教傳統勢力，一方面也是出於神對祂兒子的管教。如同約伯的遭遇，固然是撒旦的攻擊，但沒有神許可，也不能發生。而神允許的目的，乃是在成全約伯。所以猶太聖徒也需要轉觀念，從神的眼光來俯看地上的事情，就不會只看到環境痛苦的一面而灰心。而是積極面對，知道愛我們的神，正在成就祂在我們身上的計畫。作者也用簡單的例子作比喻，看到父親的管教人尚且能接受，何況父神呢？祂所容許發生在我們身上的，測量的更是準確，有一確定的目標。就是要我們成為聖潔，能夠進到神前、與神有分(5~10、14節)。
最後，作者也對猶太聖徒表體恤，知道他們的愁苦。但是必須將心思調整過來，就如同將道路修直了。如果心思不正確，環境的難處只會讓他們怨天尤人，如同瘸子歪了腳；心思如果調整成正面的，看到環境背後神深沉的愛，對他們就會成為益處，如同瘸子得了醫治(11~13節)。
知道了這些逼迫他們的人，是被魔鬼誘惑的，也是神所容許用來成全他們的，心裡應該就很釋然了。要赦免他們對自己所作的，應該就不為難。作者希望這些猶太聖徒，能懷著寬大包容的心，追求與眾人和睦。基督徒和周遭人的不和睦，多少都會消耗我們的魂，不能專一追求主。基督徒更重要的事，是要追求聖潔，好能進到神的面前，也就是過一個在至聖所裡的生活(14節)。
警戒猶太教的聖徒(12:15~29)
第15節的思路應該是連於第14節。14節作者要他們對周遭，包含曾逼迫他們的人，要追求和睦，和專一的追求聖潔。這不是靠自己能行的律法，乃是需要神的恩典的幫助。所有經歷過恩典的聖徒，都越會寶愛恩典。最終能說他的一切長進，都是由神的恩典作成的(林前15:10)。作者知道猶太聖徒的軟弱，當他們遭受苦難以後，恐怕會有苦毒在心中，成為追求屬靈生活的攪擾，最終就從恩典中墜落。所以要警醒，要追求聖潔活在主前。否則，離開了神，罪就很容易從人裡面發動，使人落在如淫亂和貪戀世俗這些罪中，失去了神祝福的地位(15~16節)。
作者特別舉出以掃的例子，他是因貪慾一點食物，就把自己長子的名分賣了，後來造成無法挽回的遺憾。我們從人的觀點，可能會同情以掃。他只是在肉體軟弱之時犯了一次錯，就受到如此嚴厲的處罰。比起雅各，一直是在處心積慮的抓奪，用趁人之危和詐術奪得長子的名分。以掃似乎比雅各更為善良、更值得同情。但聖經用這些故事告訴我們的乃是，必須看重神所看重的，才能討神的喜悅。而在新約當中，神最看重的是甚麼？乃是神的愛子，和祂所完成的工作(17節)。
18~21節是作者提醒猶太聖徒，重溫他們所熟悉的，神在西奈山向他們說話，他們祖先的恐懼戰兢－神審判時是威嚴可怕的。從以色列歷史看，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況現在違背那從天上警戒他們的呢？違背天上來的警戒，就等同於對神兒子工作的踐踏，是更嚴重的罪。神已經為我們全備了新約，我們乃是來到錫安山。按舊約錫安山的豫表，乃是得勝者的所在。新約的每個聖徒，都是領受了基督得勝的生命，也有天使服事他們，還有耶穌基督作中保，沒有失敗軟弱的理由。神看他們乃是萬物中初熟的果子(雅1:18)，理當要分別為聖歸神(出13:2)，如同神揀選以色列民是神的長子(出4:22)。舊約的以掃，拋棄了長子的名分，況且惹動神的憤怒；何況新約的聖徒為諸長子，如果不看重長子的名分，是何等的得罪神(22~25節)!
聖經上的一個原則：「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」(路12:48下)，新約的聖徒承受更多的恩典，將來受的懲罰也越重。在舊約神還沒有給人預備救恩，神對於人悖逆神的話，況且震動了地；新約時代神已經差祂的兒子完成救恩，人若再悖逆神的話，連天也要震動，整個世界都要被燒毀。只有神預備給那些愛神、敬畏神的人所預備，將來的新天新地是存到永遠的，是不能震動的。
末了的勸勉(13:1~25)
如同聖經中保羅的別卷書信，末了都是生活中勸勉的話。聖經的話都是可實行的，除了在屬靈上真理的教導，保羅也關心聖徒在生活中的實行。
愛心在基督徒生活中，是最重要的美德。在愛的裡面，是甘願自己受損失或不方便，讓別人得益處。接待客旅是一個典型的例子。猶太人在神面前是客旅是寄居的(利25:23)，在猶太傳統裡面，接待客旅也是一個常態。但此時他們好像冷淡了、忘記了這個美德。作者特別用創世紀18章亞伯拉罕接待天使的例子鼓勵他們，恢復這種美德。尤其在福音廣傳之後，也可能外地得救的聖徒，會想到耶路撒冷教會來學習，需要他們的熱切接待。另外，對於患難中的人，也要表同情，並顧念他們。這些都是在愛中的實行(1~3節)。
對淫亂的事，在這裡也特別提起，因為這會破壞了基督身體的肢體(林前6:15)。淫亂和姦淫的人，神必審判。這不但是將來的事，審判要從神的家起首，今生就會受審判失去神的同在。那是對愛神的人，不能承擔之重(4節)。錢財總是誘惑人的，神知道量給我們多少最為合適，所以我們要以自己所有的為足(5節上)。
對於猶太聖徒所遭受的患難，作者點出，主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。有神作後盾，還有甚麼可懼怕的？但人總是缺少信心，所以這裡作者再強調耶穌的不改變，可從那些帶領他們、傳神的話的人身上，看到神工作的法則，主耶穌也同樣會這樣帶領他們(5~8節)。
他們還應該脫離在猶太教上的執著，不要在飲食條例上打轉，無論是素食主義、葷食主義、節食主義、禁慾主義…等，這些都是偏離正道，是諸般怪異的教訓。只有不斷的從基督得著恩典，才是新約的道路，能保守聖徒不失腳(9節)。
舊約的獻祭，有諸多飲食的條例，都不過是影兒，是基督的豫表。作者在這裡總結了這些條例，就是應驗在基督的身上。祂是那合格的祭牲，最主要的工作就是一次解決了全人類罪的問題(來10:8~10)。在舊約為著全以色列人的罪所獻的贖罪祭，是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。祭牲的血被大祭司帶入聖所，身子被燒在營外(利4:13~21)。新約在耶穌身上得著應驗，耶穌在耶路撒冷城門外的各各他受死，用自己的血帶到天上的聖所，叫百姓成聖(來9:12)。作者勉勵猶太聖徒跟隨主耶穌的腳蹤，出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。耶穌是被當時的宗教人士所害，這裡的出到營外，就是指離開猶太宗教系統。雖然會受凌辱，但他們所指望的，不是地上無法長存的耶路撒冷，乃是天上的新耶路撒冷(10~14節)。
舊約的獻祭都已經過去了，新約的獻祭，乃是獻上基督為祭。對祂所作成的恩典，我們領受了，祂成為我們口中的讚美和活出的美德。這才是新約聖徒所討神喜悅的獻祭(15~16、21節)。