前言
我們讀保羅的書信習慣了之後，總會覺得非常寶貴，激賞他對新約真理啟示得非常透亮。再讀到聖經別卷的書信時，容易感覺它們的用字就不是那麼嚴謹和順暢。但聖靈選擇每一卷書放在聖經裡面，都有祂的目的，都有它在整塊拼圖裡的合適位置。雅各書也同樣是這樣。
這一卷書的作者雅各是誰？在新約聖經裡面，至少有五位雅各。比較有名望的，大概就屬西庇太的兒子雅各(太10:2)，在教會初期就已為主殉道(徒12:2)，並未留下甚麼事蹟，應該不是他寫的。另外就是主耶穌的肉身兄弟雅各，大多數解經家認為他就是本書的作者。雅各在主耶穌盡職事的時候，尚未相信祂是神的兒子(可3:21、32，約7:3~5)。就如耶穌說的:「先知在本地是沒有人尊敬的。」(約4:44下)，人對於身邊熟悉的人容易過早產生定見，反而不容易看到祂的真實面。直到主復活以後，向雅各顯現，他那時才知道耶穌真是神的兒子(林前15:7)。
這位雅各後來成了教會的柱石(加1:19，2:9)。從使徒行傳十二章看到，彼得被天使從監獄裏救出來後，就曾特地請弟兄們把這事告知雅各，顯見當時雅各在眾聖徒中已居於重要地位。在保羅和巴拿巴為了外邦人信徒是否該受割禮，而特地召開的耶路撒冷大會，雅各如同會議主席，總結會議的結論(徒15:13~21)。耶路撒冷大會後，彼得在安提阿和外邦聖徒吃飯，也看得出彼得這位使徒尚且不敢開罪雅各(加2:12)。保羅最後一次上耶路撒冷時，最主要要見的人仍是雅各(徒21:18)。
雅各信主時間比十二使徒晚，但怎能很快的就在耶路撒冷教會居於領頭的地位？我們能夠想見，雅各的母親馬利亞是一個敬虔，而且熟悉舊約聖經的人(路1:46~55)。她對耶穌和他的其他兒女的教導應該都是很認真的。可從耶穌能在十二歲時，就能在聖殿裡和聖經教師深入對談得知(路2:46~47)。所以，雅各應該也是從小接受良好的舊約聖經教育，是一個嚴守律法的人。當他得救認識主耶穌是神子以後，必然會像保羅一樣，回想耶穌平日生活的言行對照舊約，祂是如何彰顯出舊約律法道德的一面，活出了一個神人生活的美德。在耶路撒冷得救的聖徒，在主耶穌升天後，想要認識主耶穌在地上的生活，當然要從這位曾和主耶穌親近過三十年的肉身兄弟雅各口中知道。加上他過的是一個敬虔的生活，在那種宗教環境下，成為教會中的領袖，是相當順理成章的。說實在的，神使用雅各並不在於給他新約的啟示，但對於實行新約所該活出神人的生活，神給他很重的負擔。
這卷書寫的時間並不清楚，但應該不會太晚。應該是耶路撒冷受逼迫，聖徒移居其他各處的時候(徒8:1)。雅各對散居各處的猶太聖徒的牧養仍然有負擔，寫了這樣一卷書信。這卷書有要聖徒遵行律法的一面(雅2:8~12)，但我個人認為，神有更深的目的，要藉著更深刻的描述全守律法的細節，來曝露人性中無可推諉的無能。保羅的書信講到聖徒生活的品德，大都止於原則性的；雅各書講到基督徒生活的美德，卻是多方面具體的實行，更能曝露人。
這卷書就好像註解了羅馬書七章。律法是聖潔的、是屬靈的、是善的(羅7:12、14、16)，但人終究是活不出來，反覆失敗後才認識自己的肉體(羅7:23~25)。神將這卷書放在這裡，好像是作為從舊約進入新約的橋樑。這裡擺了很多律法的要求，會證明每個人都無法靠自己全守律法。肉體經歷過夠多的失敗後，才是要進入新約的起首，學習認識和取用生命之靈(羅8:1~2)。
學習基督的忍耐(1:1~4)
雅各書是教導聖徒對很多生活的細節，需要進入律法的真諦。這書信談論的面很廣，也沒有貫穿的邏輯，可說是新約中的箴言。舊約的箴言像是律法要人的力氣去遵行；但這篇新約的箴言，是要靠著耶穌基督取用從神來的恩典。
本書寫書的時間，是耶路撒冷聖徒遭受逼迫，聖徒移居其他各處。此時應該也有其他像掃羅一樣的激進猶太教徒，到處捉拿呼求主名的人(徒9:1~2)；或是傳福音當中遭受猶太教徒的逼迫。雅各稱他們是落在百般試煉中。聖經中提到的試煉，是和試探不同。試探是出於撒旦魔鬼，利用人裡面的罪性誘人犯罪，讓人落在罪中就遠離神。人遇到試探時，只能趕快逃離那思想或環境(提後2:22)；試煉是表明在主的許可之下，聖徒遭受魔鬼施加的患難，神要藉著環境來煉淨神的選民。外面看是苦難，但其結果是為了成全聖徒。當然，聖徒也有失敗的時候，如同窯廠也有散落地上許多製作失敗的瓦器一樣。當寫這書信之時，分散各地的聖徒遭難，雅各認為有需要加強和鼓勵他們(1節)。
雅各直接將這些聖徒遭遇的患難稱作試煉，就是要他們知道他們所遭遇的事有神的主宰，祂不會離棄他們。其目的是積極的，只是要等候時間到了，就能成就神所籌畫的。如果有這樣積極的觀念，知道人的完全，是要經過環境的鍛煉。而現在正是神願意作這樣的剝奪，那真是一件可喜樂的事。基督徒最難過的事，就是神似乎遠離了，不感覺祂的同在，似乎神放棄了他一般。所以，只要神還有參與這個環境，就能信最終的結果是正面的(2節)。
而患難的目的，是要生出忍耐，這和保羅所說的一致(羅5:3)。保羅只簡短的發表了這個真理，雅各書卻說明了其中的過程－信心經過了試驗，才會產生出忍耐。神有時會故意拖延時間的成就，來鍛鍊人的信心，這時就需要忍耐。如果人的信心不夠，只會憑著人的忍耐，等候和屬算何時這環境會結束。如果神的答應遲延，可能就失去信心，產生埋怨。這樣的環境，給他的只有痛苦，對他沒有實質的幫助。然而人向著神有信心，知道如果人沒有罪，神就必定成就神所要的結果。在患難的過程中親近神，取締並除去和神交通中的一切攔阻。如果神成就的時間遲延，也不失去信心，向內更深挖掘自己隱藏的罪。患難的過程，對他而言，不是遭受痛苦，而是一種煉淨，是為著他的益處。對他而言，相信、知道神必然作事，只是事情的成就有早晚的問題。例如身上的疾病，禱告求醫治的過程，知道病一定能得到醫治，只是時間長或短的問題，和這次神要對付到甚麼程度而已。別人看他是在受痛苦，但他卻是享受安息在神的旨意中，容許環境在他身上的剝奪，忍受等候患難過程帶來的開花結果，就是人性的完全(3~4節)。
聖經中的忍耐，和世人的忍耐大不相同。世人觀念中的忍耐，是一個人能約束自己的情緒隱忍不發的能力，事情的結果是不能預料的。基督徒的忍耐是基督的忍耐(帖後3:5)，是為了神的旨意成就，我們甘願遭受患難，在確信不移的盼望當中，恆心等候神將事情的作成。
不疑惑的信心(1:5~8)
在5~8節講說的，是要聖徒憑著信心求。的確，所有新約中的豐富，都是要從神那裏禱告求恩典而來的。恩典就是神在人生命中的做事，恩典越多，生命就越長大。保羅說他能有今天的情形，全是恩典作成的(林前15:10)。我們要進入新約的豐富，就要學習做一個懂得向神求、向神支取恩典的人。
在雅各寫這書信的時候，猶太聖徒是處在一個內心激烈交戰的時代。神親自顯現頒布的律法，先知的極力呼籲，列祖經歷的歷史證明－如果以色列民不守律法和一切典章，就有被外族入侵甚至亡國的痛苦。現在使徒卻要他們放下律法而改弦易轍，內心的不安是可以想見的。如果按照人性的立場，接受新約但仍保留部分舊約，似乎是最保險、最能令人接受的辦法。舊約律法曾是神對以色列民的恩寵，但現在好像卻成了他們的包袱。怎樣讓他們的思維轉換，裡面真正的醒悟過來享受新約的恩典，這不是人的教導能奏效，需要天上來的智慧。
第5節講的智慧，應該是指在這混亂、新舊約交替的時代，猶太聖徒所需要取捨的智慧。當然，這個求智慧，在我們生活中遭遇的各種情況，自己無法識透，無法解決的時候，也都能適用。神是全豐全足能厚賜我們的神，祂只怕我們不到他面前求，祂永不會生氣、斥責我們求的不得體，或者求的太多。祂只期望我們到他面前求，甚至我們不知道該如何求，聖靈都會知道如何替我們代求(羅8:26)。有求才有得著(4:2)。(5節)
當我們向神求的態度，裡面也要有堅定的信心－知道神愛我們，祂顧念我們的需要。祂的答應只有早或晚的問題，和當時的我，是不是配得的問題，但總是不會拒絕我們合理的祈求。因此向著神要有堅定不移的信心，持續的禱告不看外面的環境，同時在光中修正我們這個人，就必能等候到神的答應。向著神沒有信心的人，就像海中的波浪，隨著風吹而翻騰。猶如一個人的內心，眼目是圍著環境轉。看到環境改變不符預期，就馬上內心翻攪，對神的應許產生懷疑。這種的人，不能討神的喜悅。向神求甚麼，也得不著答應(6~7節)。
基督徒向著神的話應該是篤信不移，如同寡婦沒有別的依靠，專一等候神在這一件事上的成就為止。但是有些基督徒，總是會給自己留後路，總會先想一個替代方案－若是神沒有作，那麼我該如何如何。其結果，就是這個人的信心，始終在搖擺不定的裡面，無法進入新約的豐富(8節)。
雅各寫這些，應該是警惕那些曾固守舊約守律法的觀念，得救後認識新約，卻在禱告求恩典的這道路，缺乏足夠的信心，容易退後走回老路的聖徒。當然，這種關於實行上操練信心的話語，也適用於每個新約的聖徒和每件禱告的事。
忍受試煉的人(1:9~12)
「忍受試煉的人有福了，因為他既受試驗得了稱許，就必得著生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」(12節)
這一節的試煉，和合本翻作「試探」。經查希臘原文字，這字是與第2節相同，應該翻作試煉較為正確。從第9節開始的經文，都可歸入試煉相關的題目。
9~10節，卑微的弟兄升高，就該喜樂。這一句話很容易懂，因為很合乎人之常情。但接著講到，富足的降卑，也該如此，就比較讓人不解，因為不合乎人的天然觀念。所以說，雅各書並不是一卷律法書。雖然雅各很注重律法道德的那一方面，看重合乎律法的行為，但是這兩節經節，卻不能從肉體行律法的角度加以解釋。這兩節經節，其實是新約的觀念。神賜給我們的生命其度量，需要在人裡面加增；天然的魂生命則要減少(約3:30)。這一切加和減的工作，都是要藉著環境來作成。一個生命成熟的基督徒，是能夠適應地上卑賤或豐富、有餘或缺乏各種環境的(腓4:12)。因為他的眼目是放在神身上，他的盼望是在天上。知道地上的東西是暫時的，只是神為了來成全他，所量給的環境和功課罷了。所以，當人的環境改變，使卑微的升高或富足的降卑，是值得高興的。都是神認為這人該學新的功課，是時候該擴大這人的度量了。神知道，一個人在同樣的環境中久了，就習慣了照舊有的生活方式，也缺乏了基督徒的警醒，生命就不容易長大。
地上的富足固然能令人一時快樂，但不該取代神成為人的喜樂源頭。10~11節接著就講到地上富足的短暫性，如同草上的花一樣，縱能榮華一時，卻經不起稍許的日曬風吹。即使能擁有到死，隨著生命的結束也將成為過去，像花那樣衰殘。人唯一且永遠的依靠是神，而不是無定的錢財(提前6:17)。
不論升高或降卑，都是一種生命試煉。在卑微或富足的環境裡，各有不同的試探。有人經不起缺乏而埋怨神；有人經不起富足而忘記神。這些都是生命上的軟弱。只有更多的認識真理，更多的來到神面前與主聯合，才能過一個聖別的生活，脫離世界的賄絡或霸佔。因為愛主的人在忍受試煉中，一次比一次投靠神，就能在光中經歷生命的脫舊更新，心思和愛好得以從世界轉向基督。這就是第12節說的，忍受試煉的人是有福的。如果能藉著一次一次的得勝，神的生命組織在他裡面，將來必能得到生命的冠冕－這是主給那些愛祂之人的應許。
在我們的經歷中，要明白靠主得勝的真理不難，在生命之靈的律裡，能勝過罪和死的律(羅8:2)，經歷過也的確有效。但是最大的關鍵，在於人肯不肯不愛世界、肯不肯放棄一切罪中之樂？有多少人會像保羅一樣，在試煉時選擇丟棄萬事看作糞土，為要得著基督(腓3:8)？這真是考驗我們「愛主」的心有多真實。只有真正愛主的人，當試煉臨到之時，肯捨棄任何事物而選擇順服，讓試煉能成為他的益處，帶進生命的冠冕－這生命的應許，只會成就在那些愛祂之人的身上(12節)。對於愛神不夠的人而言，試煉可能只是他的災難。
罪性的生成過程(1:13~15)
「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(14~15節)
在聖經中，說到對人的試探，都是用在撒旦、魔鬼對人惡意的試誘，意圖讓人落在罪中。而神對人的考驗，則是用試煉這個字，是有積極的目的。而神自己從不被試探也不試探人，因祂裡面沒有私慾和惡念，即使基督取了肉身的形狀，祂也是不知罪的－沒有違背神的意念 (林後5:21)。所以，祂無法被試誘，祂也不會用罪去試誘人(13節)。
但人能夠被試探。人的始祖亞當夏娃吃了善惡知識樹的果子以後，人的身體變成墮落的肉體，魂從神的依賴獨立出來。人的肉體的裡面有慾望，魂的裡面有欲好，就是一般人說的七情六慾。這種情和慾就是這裡第14節說的私慾，但私慾還說不上是罪。然而，撒旦和魔鬼會利用人的私慾來引誘，慫恿人去作一些違反神的話的事，來得著魂或體的滿足，這就叫作試探。
試探能夠成功，是開始於人的私慾被牽引誘惑，而對試探有了回應。通常是人在無意間(但常是魔鬼有意的安排)看了或聽了，能夠引起私慾的事物，魔鬼就在人的心思裡射進一些附和的建議。當人沒有立刻拒絕這個思想，或逃離這個環境，人就被魔鬼纏上了。如同夏娃，開始了一連串和撒旦作自以為是“理性”的辯論。這時，原來只是一個罪的念頭閃過，當人沒有當機立斷的拒絕，而是試圖用己的知識來對抗，結果一定是像夏娃一樣被魔鬼說服，就付諸行動。最終的結局，就是帶進屬靈的死亡。如同選擇了善惡知識樹，吃的日子就必定死。
這裡的私慾「懷了胎」，用字很貼切。如果開始的時候沒有用意志把牽動私慾的念頭拒絕、趕出去，就是容讓它在心思裡有了灘頭堡。這犯罪的念頭就會不斷的進攻、擴張，如同懷胎的過程。最終犯罪的念頭成形了、具體化了，罪在人身上就取得了合法地位，就像是胎兒在母腹中已經成形了。這時罪既取得了合法地位，就不是說放下就放得下了。因為容許罪的地位，魔鬼就能藉著罪轄制人，隨時伺機發動罪，最終結出死亡的果子(14~15節，羅7:5)。
很多研究聖經的人，一直強調人出生以前就有了罪性，是從亞當遺傳下來。只有等到身體得贖的時候，才能脫離犯罪。似乎亞當的後裔犯罪是一種宿命。但在這裡清楚的說到，人會犯罪固然是因為人裡面的私慾。然而，私慾往前到犯罪的程度，其實還先要有牽引誘惑、和一段懷胎的過程。要避免犯罪，首先要逃離那牽引誘惑的撒旦；更不要任由罪的念頭在心裡滋長、懷胎。就如以弗所書說的，生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落(弗4:26)。生氣是一個突發的狀況，但含怒到日落，則是魔鬼一直提供憤怒的材料、私慾在懷胎的過程。如果沒有警醒拒絕，回到神的話上面，任由怒氣長大，就成為罪；如果因而再產生報復的念頭，就進入了聖經上說的取死的行為。罪性是不斷向魔鬼妥協，讓魔果在我們身上有了地位，造成我們被轄制勝不過犯罪衝動的結果。
如果我們對罪性行成的過程有認識，有適當的警覺，當私慾要被激動，就馬上知道逃離，不讓它有機會在思想裡長大成形，罪是可以抵擋的，也需要抵擋的(來12:4)。
脫離汙穢和邪惡(1:16~21)
雅各書的主題，是基督徒生活中實行的美德。前面講到的是妨礙基督徒敬虔生活，包含人裡面的私慾，和出於那惡者的試探。人不要誤會神，以為神會試探人。不是的，神只會試煉人，為了將更好的生命組織在人的裡面(16節)。
所有人類盼望的善美的賜予和人各樣所需要的賞賜，都是從那創造宇宙眾星和萬有之神那裏來的。祂是眾光之父，也是創造和生我們的父。祂的話語托住萬有，祂也賞賜萬有所需的一切。祂揀選了我們，藉著是真理和生命的那一位耶穌基督，用真理的話生了我們，使我們得著基督那聖別豐富的生命。預定我們在祂所創造的萬有中，好像神的栽種物，帥先成為初熟的果子。就是神的旨意所預定當中，首先完成的傑作(17~18節)。
這些話，都是以色列聖徒所熟知的。但要真正成為神在萬物中初熟的果子，人還需要配合神，過一個敬虔的生活。在日常生活中接觸人，要活出敬虔的生活。雅各對基督徒的敬虔，在言語上特別有感覺。19節這裡就教導聖徒要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒，成為神潔淨的器皿。這是脫去一切的污穢，和盈餘的惡毒的路。
快快的聽甚麼？21節就補充解釋，要渴慕聽那能救人靈魂的道。人的生命要長大，就要接受真理的亮光，認識自己的敗壞。也要實行真理，讓真理不斷組織在人的裡面。對於前人教導和交通的屬靈的知識，以及聖靈啟示神聖的真理，採取積極接受的態度，就是快快的聽。
要慢慢的說，是因為人的話語最容易傷人。我們天然的人，都在潛意識容易喜歡高抬自己，或貶低別人，造成人與人的嫌隙。話語是人裡面的發表(太12:34)，如果有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身(雅3:2)。要對付話語，就先要學習對付自己的「肉體」和魂裡面的「驕傲」。在很想說話的時候，先停頓一下，審視自己的存心和動機，歸正自己的言語和語調。
要慢慢的動怒，容易動怒的人是情感上沒有被對付，是急躁、缺乏忍耐、缺乏愛。當己的驕傲受到傷害，或己的意見不能立刻遂行，情緒就被激動。即使自己的意見是對的，但碰到人不能馬上接受，或提出不同的意見，就不能忍耐，發出怒氣。其結果是怒氣激動怒氣，彼此不歡而散。神沒有辦法使用這樣的人，來規正別人(20節)。
在雅各書裡面雖然沒有提到十字架，但在實行上，卻必須依靠十字架治死舊人，對付了人的根本，才能辦得到慢慢的說，慢慢的動怒。才能夠言語常用鹽調和(西4:6)，活出謙讓宜人的生活(多3: 2)。
聽道並行道(1:22~27)
21節說到要快快的聽，以領受那所栽種能救人靈魂的道。但雅各知道猶太人的光景，猶太人過去的歷史領受神的話並不少，但仍落到亡國的命運。他們不是缺少神的話，乃是缺少實行。他本身是一個非常看重實行的人，因此他對實行很有負擔。雖然時代已經進入新約，核心價值在於信心。但他這裏特別強調行為，表面看似與保羅書信不同，但卻成了保羅書信最好的補充。特別是關於信心要加上行為，在第2章有完整的論述。
22節說到，只有聽道沒有行道，是欺哄自己。我們聽了很多美好的道，甚至自己也能有絕佳的發表，就以為自己已經得到了這些真理，那是自欺欺人。只有到環境來的時候，才會知道我們所聽到的，和我們實際活出的，原來是有相當的距離。雅各用鏡子的比喻，說那些只有聽道而不行道的人，像是在照鏡子。影像雖然暫時看得清楚，並停留在腦海中。但是沒有紮根在生命裡，久而久之就淡忘了，印像就模糊了(23~24節)。
第25節單從文字上較難解釋。但我們從22~24節的語意連貫下來，就知道雅各強調的是要人確實實行律法。然而，他用全備、使人自由這兩個字來形容律法，讓大多數熟悉保羅書信的讀者會覺得難懂。在保羅書信裡對律法的界定，給人的都是負面的觀感。所以這裡，我們只能從對雅各這個人的了解來著手。雅各只是將他自己的經歷，很忠實地記載下來。
雅各本身是一個嚴守律法、敬虔的人，才會對實行面有負擔。律法本身是合乎神的，是屬靈的(羅7:14)。如果能從小謹守律法，不是壞事，長大了就能習慣性的遠離罪惡(彼後1:4)，不被罪惡轄制。因為犯罪的，會被罪轄制，就是罪的奴僕。所以雅各認為律法的規定是全備的，能顧到各方面；也是能讓人自由的，就是管制人不落入罪中被罪轄制而失去自由。
講到行律法，可能我們會聯想到的不是自由，而是奴僕的軛(加5:1)。保羅講的律法和這裡講使人自由的律法，看似有矛盾。其實並無矛盾。極少數猶太人從小就嚴守律法，例如保羅說他在律法上的義說，他是無可指摘的。他們會對律法持正面的態度，能保守人不犯罪，不作罪的奴僕。但這種人是少之又少，大部分猶太人是會犯罪。罪的律在人身上，守律法對他們來說，就是一件痛苦的事。他們是在律法之下作罪的奴僕，使他們感覺不自由。即使保羅，外面不犯罪，但裡面的貪心還是存在，使他受痛苦(羅7:7)。因此人必須要進入新約。需要基督從生命上拯救、釋放他們。
26~27節講到敬虔。在實行上很重要的一個點，就是話語受約束。真正的敬虔，是基督從人裡面活出來了(提前3:16)。話語是「己」的發表，勒不住舌頭的人，表示他的「己」仍強，「己」是最會愛自己的，就不可能敬虔。真正的敬虔，是表現在沒有回饋無私的愛，和能真正脫離世界的玷汙。
雅各書裡很少提到基督，但他的教導都是唯有在基督裡，才能夠活得出來。對一個愛神的人，雖不太懂得新約，但神對敬虔的人也願意親近他、幫助他，與他同在。
當全守律法(2:1~13)
第二章開始說到，不應該憑外貌認人。雅各用了很簡單的例子，當有一個窮人或富人進到他們的會堂，可能就會遭受差別待遇。這就是偏心待人，用人的惡意斷定人。雅各接著從神的眼光來說明這樣判斷的不智。人世間是沒有公平的，但神是公平的。外面貧窮的人，神樂意恩待他們，賜給他們有足夠的信心來依靠神。愛神的人將來將承受神國的應許，在這些貧窮人身上比富足人更有機會得著。這就讓我們想到主耶穌的話，財主要進神的國，比駱駝穿過針的眼還難(太19:20)。今世富足的人，固然使人羨慕。但猶太聖徒也應回想，那些富足人不是常欺壓他們，褻瀆了主耶穌的尊名嗎？所以那些偏心待人的猶太聖徒，豈不顯得荒謬(1~7節)。當然，也並不是每一個窮人或富人就一定是如此。雅各這裡講的話，是對窮人的鼓勵，以及對富人的警惕，更是要猶太聖徒超越人性的墮落，好能夠真正全守律法。
律法上有一條至大的，就是愛人如己。這是主耶穌講的除了愛神以外，愛人如己也相倣，同等重要(太22:36~39)。愛人如己這裡的「人」，並不分窮人或富人。在對待人的事上有偏頗，即使其他事上都嚴格遵守律法，在神眼中還是沒有全守律法，和犯了眾條律法是一樣的。雅各接著舉了很簡單的例子，律法規定不可姦淫、不可殺人，有人雖不姦淫但卻殺人，在神眼中，仍是干犯律法的人(8~11節)。神看的不是人干犯了幾條律法來審判人，神看的是這人是怎樣的人。人如果不對了，今天犯的是這一條，明天撒旦還能用另一條來引誘，還是會出問題的。
在第12節第二次用到「使人自由的律法」這詞(與1:25同)，對照本章8~11節多次提到的律法，應該指的就是舊約的律法。不需要刻意解釋為新約刻在心版上的律法。以雅各自身的經歷，遵守這個律法能逃離罪的權勢，能向著罪自由。就如主耶穌生在律法之下，不超越律法的界線。祂釘十字架前最後能說，世界的王在祂裡面毫無所有，祂是向罪完全自由的。雅各說不照這律法說話行事，就要按這使人自由的律法受審判。其實顯示的是雅各雖然信主，但他的觀念還沒有全然轉變，仍停留在舊約律法罪與罰的裡面。可能的原因，是他自幼受了良好舊約的教育，也有個很好的榜樣，就是肉身哥哥的主耶穌。其實他並不明白主耶穌內裡生命的事。他只看到主耶穌外面道德上的謹守律法，他並沒有認出祂裡面是神的兒子。由於他舊約觀念很重，比彼得都還重，彼得甚至在實行律法的要求上都怕他(加2:12)。雖然他聽到神在外邦的作為，能轉彎同意外邦人可以不受割禮。但他並沒有同意猶太人可以放下律法，所以才有加拉太書2:12的場景。如果神也像對彼得一樣，從天上降下布的啟示，我相信雅各也是會和彼得一樣，會拒絕神說:主啊，這是不可的(徒10:9~17)！所以彼得、雅各被神使用會受到限制。然而，彼得和雅各的啟示雖然沒有像保羅那麼清晰透亮，但神仍然用他們寫書信，補保羅的教導在實行面細節上的不足。
到了13節，就看到雅各在勸說了以後，就把審判搬出來了。人若要在審判的時候，要能蒙神憐憫，我們現今就要多憐憫人，尤其對那些窮乏的人。憐憫原是向審判誇勝!雅各很響亮的說出了這句啟示的話。但在新約中有更好的，就是時時在光中認罪取用主的寶血潔淨，不要等到那時再乞求審判中的憐憫。
行為成全信心(2:14~26)
在新約開始的時候，大概是很多聖徒都極力傳講信心，卻完全不動手，只等著神來作。對於重實行的雅各而言，就有些看不過去了。固然，新約重在信心，不是靠人的努力。但是，新約是道成肉身的法則，神的話要落實在人的身上才能成就。也就是人得著了神的話，就要信而順從。「順從」就是雅各這裡講的信心的「行為」。而保羅是講過人是因著信心，不是出於行為(弗2:8~9)。那裏講的行為，和雅各這裡講的行為兩者不同。前者是獨立在神之外、出於自己肉體的行為；後者是有了神的話，順服而有的行為。所以雅各說的行為，並不是否定信心，而是要使信心更完全，就是成為保羅講的無偽的信心(提前1:5)。兩者並不牴觸。接著雅各就舉出一些例子來解說(14節)。
15~18、20節，對於缺乏的弟兄或是姊妹，他們需要的是實質的幫助，而不是言語上空洞的祝福。即使我們對神有信心，相信神能祝福他們。但怎知道神不是要藉著我們的手來祝福他們。人都不肯動，神有再簡單的工作都難以完成。這裡我們很容易就連想到約翰講的:我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約一3:18)。說的是同樣的意思，就是，沒有行為的信心是死的，是非常空洞的。
19節很有意思，說到很多人對神的信心還不如魔鬼。魔鬼認識神是宇宙獨一至大的，牠們對於神將來要審判牠們的話也相信也恐懼，因此很賣力的作破壞的工作以延後那日子。然而，很多神的兒女對於神在聖經上載明審判的話卻很輕忽，彷彿只是在看一個預言故事。一日復一日仍活在愛世界的裡面，並沒有影響到他們活出和信心相稱的生活。
21~26節又簡單舉出亞伯拉罕和喇合的例子。一個是直接聽到神的吩咐，一個是神向她啟示了祂的身位，他們都是很認真的看待，付上了極重的代價作出了信心的行為。如果有人說他們是非常相信，卻沒有實際的行動，就不能知道他們的信心到哪裡。很多時候，信心的行為是要付出相當的代價，那才是真正考驗人信心的程度。例如，亞伯拉罕甘願付出獨子的生命，來順從神的話；喇合是付上全家生命的代價，來順服神在她身上的旨意。在聖經上都特別記載了他們這樣大的信心。
神雖沒有給雅各很高的啟示，卻安排讓他寫雅各書，規正聖徒光是聽道而不去行道的缺欠。
要制伏自己的舌頭(3:1~12)
第三章前半，講的是言語要受約束。在通篇裡面，都看到的是舌頭是罪惡的，需要被制伏。並且也作了好些個比喻，令人印象深刻。言語是內心的發表，也就是「己」的展現(太12:34)。沒有受過對付的舌頭，就是沒經過十字架的己，是墮落極深，的確會玷汙人(太15:11)。
第1節就講到不要多人作教師。這裡的意思有些會讓人誤解，以為是不要請很多人來當自己的老師。其實原文意思是教會中不要為數眾多的教師。神會量給教會有教師恩賜的人，數量多少，由神自己定奪。但在人天然觀念，施教者就好像比受教者高出一等。於是有些人沒有教師恩賜，多聽聞了一些屬靈知識，就特別喜歡作教師，去教導那些後學的聖徒。其實這是「己」的發表慾望，想讓人多佩服自己一些。這裡特別警告那些喜歡教導的人，這種事有可能要受更重的審判。因為，教導別人，就是指引人一個方向。如果錯誤了，耽誤了人在神面前的學習，是要負很大的責任的。所以我們在教會中，除非確知有神的託付，若有甚麼分享和交通，都不要太過武斷。更不要將自己發明出來的觀念，強加在別人的身上，那是招致審判的事。
第2節，人會在很多事上犯錯。所有的過錯，都是心裡有了錯誤的意念，藉著身體實行出來。在意念和實行中間，其實還有一個判斷的過程，先會評估得失利弊。但言語的出口，通常就不太有時間作深思熟慮，就常是隨性，直接反應出裡面真的自我了。所以除非這個人的己受過十字架徹底的對付，言語上才可能沒有過失。雅各認為，這種人就能說是完全人了，能活出溫柔、節制的美德(加5:23)。
接著，雅各就舉例，說到舌頭破壞的威力，也就是不當言語的影響力。先說到言語上能克制的人，他必然是一個能節制的人(3節)；人的舌頭好像一艘船的舵，決定了人生的方向(4節)；不合適的話語，能夠像火一樣，造成烽火燎原(5節)；言語沒有受過操練，能衍生出各種罪惡汙穢全身，並且如同生命的滾輪往前，帶進地獄的審判(6節)；所有活物都能受人管制，只有舌頭所出的惡言別人無法約束…(7~8節)。這裡對人的言語的不能受約束，造成的毀壞，滿了消極、負面的評價。這些其實都是反應出人裡面的敗壞，壞到極處直接從話語中流露出來。
檢視人的言語是非常重要的。透過人的話語，可以摸著人內心的情況。主僕倪柝聲弟兄曾說過，他在選立長老的時候，會先讓這人傳話，再去觀察他傳的話是否能準確。傳話時不可靠的人，就不能成為替神管理教會的人。他們在傳話時，或是不能正確領會所傳的話，或是不自覺的添加了自己主觀的意思在裡面，都不能作神忠信的僕人，也不能成為善於教導的長老(提前3:2)。
最後，第9~12節說到話語真正的關鍵。一個人的話語如何，其實是反應出他內心的情況。所以，一個人的內心是苦毒的，他說出來的話只會是吐苦水，絕不會是甘甜的，也不能向著神發出頌讚。操練我們的言語，成為頌讚神和祝福人的人，首先就是要操練裡面的心要被潔淨(4:8)，話語成為輸送神的聖靈的管道，成為活水的源頭(約7:38)。
從上頭來的智慧(3:13~18)
這裡講的智慧，和第一章5節講的一樣，是從上頭來的智慧，是可以向神求的。這和保羅禱告的，求神賜給我們智慧和啟示的靈，意思是一樣的(弗1:17)。都是要求神給我們靈裡有智慧，能夠真認識神，能從天上的眼光看透地上的事(弗1:17，約一5:20)。
屬世的人也有智慧，更準確的說是屬世的聰明。這個聰明是屬肉體的，是為著己、肉體打算的。所以會衍生出許多的嫉妒、紛爭、謊言、擾亂…的事。世人多半是在惡事上聰明，在善事上愚拙(羅16:19)(14~16節)。
屬天的智慧能幫助我們連於天上的源頭，開闊我們的度量，將我們的眼光從眼前拉到永世。當一個人的器量狹小的時候，外面一點環境的激動就能使它激起波滔；一個連於天的器皿，如同大海，即使外面大風大浪，深處的水依舊平靜。當沒有一件甚麼事，能大到影響他裡面的主的時候，這人就是平靜的常常顯出溫柔，實行神在他裡面的美德(13節)。
這種屬天的智慧，是純淨無過犯的－因為沒有將「己」擺在前面，就能非常清明客觀的處理事情沒有瑕疵；是和平的－能體察人的內心，公平準確的對待每一個人，就能和平無爭端；是適宜有禮的－知道凡事和人的界線，不會逾越；是柔順的－知道神的手，不會去用血氣的力量為自己做甚麼；是滿有憐憫－從天上的眼光看世人，是瞎眼的，被魔鬼擄掠、欺騙的，正等待神的救恩；是多結善果－能勸戒人、教導人，將人在基督裡引到神面前；是沒有偏見－不憑自己肉體主觀判斷人，也不對人存留檔案，一切行事以神的愛為基礎；是沒有假冒－沒有個人的隱藏企圖，凡事行在光中滿有靈明(17節)。
這從上頭來的智慧，是承襲基督除去冤仇(弗2:15)，是平息人與人中間的嫌隙，使人能和平。人與人之間的不和平，都是因為人常有私心，有魔鬼的推波助瀾，使人處事不公義。造成有人心懷不平，難以再彼此信任，心存芥蒂，就容易引起爭端。從神來的智慧，是從天上的眼光看事情。按照神鑒察人心肺腑的智慧，光照人裡面的黑暗，除去魔鬼的計謀，施行公義，才能成就和平(18節)。
神賜恩給謙卑的人(4:1~10)
雅各寫這卷書的時候，這些分散在猶太地以外的聖徒，仍保留律法的觀念嚴守律法，還沒有進入新約的恩典。對於舊約的典章律例，仍然熱心教導。第三章講到律法師的問題，大家爭著作教導律法的師傅。一方面想要用舌頭作神聖言的出口，一方面又用舌頭作武器彼此攻擊，那是極不適當的。那些都是運用屬地、屬情慾、屬鬼魔的智慧。雅各鼓勵他們應該求上頭來的智慧。
第四章開頭這裡講的，他們爭戰鬥毆，原文亦可指的是爭論對立等情況。從經文大致上看來，他們是為著搶作師傅，已經有些水火不容了。雅各說，這都是出於肉體的私慾，為了滿足己的快樂而已，並不是出於神。縱使他們如此貪戀這職分，發生嫉妒甚至爭戰鬥毆殺害的情事，也無法得著。因為只有神賜給了這恩賜，人才能有這職分。這恩賜、這屬天的智慧，是要向神求的。
「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」(2~3節)
這是我們非常熟悉的經節。這裡說到他們沒有得著這恩賜，是他們沒有向神求，只靠自己的血氣抓奪。那麼，如果他們馬上轉念回去向神求呢？雅各說他們求也求不到，因為他們的存心不對，求的目的不是因聖徒有需要，而是要為著讓自己高人一等，讓自己爽快。神賜給人恩賜，不是為著讓人炫耀，更不是為著讓人有利可圖。所有不是為著神和教會，存心動機不對的禱告和祈求，神不會答應的(1~3節)。
接著雅各批判這些為滿足自己的肉體快樂為目的的生活樣態，和世人沒有甚麼差別，是活在世俗裡面，就是與世俗為友。雅各說了重話，這樣又要神又要世俗的，是屬靈上的淫亂。這樣的生活就是與神為敵。神將聖靈賜給我們，住在我們裡面，渴望與我們有完全的聯合，不容許有別的事物打岔。如同戀人般的會嫉妒，不容許我們在祂以外別有愛慕(4~5節)。
為要達到這個目的，神願意賜給我們更多的恩典，能夠脫離世俗。只要我們認知我們的不行，不再憑肉體在人前拚比。謙卑地來到神面前親近祂，拒絕那個用世俗來抓住人的魔鬼，魔鬼就失去作工的地位必須逃跑了。到神面前的人，要潔淨我們的惡行，更要潔淨我們的心，專一的信靠順服(6~8節)。
要在神面前自卑，和我們的眼目和思維有絕大的關係。如果我們一直看我們有的，一直看我們比別人強的，我們就容易驕傲自滿。我們要轉念，神是要我們成為完全人，我們要看我們還有脫離不了的肉體、魂依然有世俗的殘留，而時常感覺憂傷痛悔。自卑在主面前，神就必定會拯救我們脫離世俗，將來我們也能真正的升高。
伏在神的管制下(4:11~17)
11~12節對付的，仍然是言語的問題，就是人喜歡批評論斷。這固然是人喜歡踐踏別人和彰顯自己的表現，但這也和神的行政有關。雅各這裏也同樣指出，能論斷人的只有一位，就是創造人的神。神也給了人律法，違反律法的就按律法被審判。而這律法，雅各說它是全備、使人自由的律法(1:25)。也就是說，律法已經完備了，遵守或違反律法，都有不同的結局，神會負責執行。對於在律法以下的人，是受律法管束，也就是受那立這律法之神的管束。若有人從旁去論斷在律法之下的人，表示他對於律法的功能質疑，認為它不夠完備，還需要人去補充，自己幫忙審判。這就是在論斷律法，並且僭越了神的地位，作審判人的人。這裡有一句話和保羅的質問相同，就是：「你是誰，竟敢論斷別人呢？」(12節、羅14:4)。不是論斷的人說的話對不對的問題，而是他有甚麼權柄和地位去審判人，連他自己也是罪人，落在審判之下。
13~16節看到，那時在外邦之地的猶太人，大概就很會看哪裡有商機到處跑做生意了，並且賺了錢之後甚為張狂。雅各說這是惡的，從他們的言語中就顯出來了。他們好像心中沒有神，自己能主宰一切，不在神的管制之下一樣。雅各一方面警告：人的生命脆弱，像是雲霧，風一吹就沒了；一方面教導正確的態度，要活在主的管制底下，凡事都要經由主的許可。這些話雖然是對那時的猶太人說的，但仍然適用於今天。神藉著雅各說話，告訴我們生命的無常，需要警醒。同時生活行動，都要在神的權柄之下。
最後雅各勉勵猶太人，懂了那麼多的律法，若是沒有去行，就是犯罪了。違背神的命令，一種是神所禁止的我們去作；另一種是神要我們去作的我們不作。這兩種都是違背神，在神的嚴格標準都是犯罪。在新約時代，如果聖靈在我們裡面有催促，我們不願意去配合，我們可能只會認為是自己的一時軟弱。這是不是犯罪？這可能只有將來在審判台前我們才會清楚了。
忍耐等候主來(5:1~11)
對富人的警告
不論富人或窮人，都要等候主的再來和審判。對於富足的人，雅各對他們有更多的擔心，因為屆時富足的人將較窮人受更多的苦難。在主再來的日子以前，先有大災難的發生。那時撒旦在地上掌權，整個社會秩序都破壞，過慣好日子的富人，會更加難受。而在主來的日子，富人更容易落在審判之下痛苦。富人應該在現今就看到前面的日子，有一個悔改的生活，免得將來再哭泣、號咷(1節)。雅各接著加強他說的話，指出富人容易犯的罪：
富人的錢財多到長了銹，衣服多到被蟲咬，這些事都是在定他們的罪。神所造的萬物，都夠人的需用。若均平的分配，就沒有人會餓死或缺乏。只是有人過多的抓奪據為己有，就造成許多人的不足。富人賺的多不是問題，但賺的過程只知聚斂不知分配，造成別人的缺乏，就成了他們的罪。很多富足的人，在攫取錢財的過程當中，也容易因貪心而有些不公義的事。雅各舉例如:虧欠了替他們作工的人的工錢。所有被虧欠的人，他們的聲音都會被神聽見，將來神都會為他們申冤(2~4節)。雅各也指出那唯一的義人耶穌基督，也是被那些有權有勢富足的人殺害的(6節)。
對於那些無感的富足人，在審判的日子臨近的時候，還依然追逐肉體和魂的享樂不知節制。雅各對他們作了一個極為諷刺的比喻:好像那些飼養牲畜的主人，在特定的節日，總是會選擇那些養得肥胖的優先予以宰殺。如今貪享宴樂的人，也是用罪惡把他自己養得肥胖，不知自己正在積蓄神的忿怒，好像自己在預備要成為優先被審判的對象(5節)。
對所有人的提醒
7~11節是對一般聖徒講的。雅各寫這書信的時候，是教會外面遭受患難，不知何時窮盡。雅各鼓勵他們要忍耐等候主的再來。忍耐是外面的行為，主要是裡面的心要堅固(8節)。雅各堅固他們的心的方法，是舉了三個榜樣:一個是勞力的農夫，忍耐等候地裡寶貴的出產，神自然會降下秋雨春雨。辛勤工作忍耐等候是人的責任，降下秋雨春雨是神的應許(徒14:17)。人肯忍耐等候，就必定有結果；一個是眾先知的榜樣，他們因著有了主話的託付，就能受苦和忍耐。反應到新約聖徒，也是受主的託付傳揚福音，也應受苦和忍耐；最後是約伯的忍耐，是神作為他的試煉。看到試煉後的賞賜，見證神是滿有恩慈和憐恤，必然報答我們敬畏神、向著神的忍耐。
第9節好像是突然冒出來的一句話，和前後文意不協調。我們就必須從經歷裡來看。如果我們的心被堅固，看到一切的忍耐是為著神，也和神時時有交通，就能恆久；若忍耐僅是出於自己的知識和意志，那麼忍耐就有限度，久了就必須找到情緒的出口。既不能向神發怨言，就很容易因周遭聖徒的一些小事，成了埋怨的對象。埋怨是彼此不能包容和忍耐，是彼此相愛的相反。這埋怨就會遭致審判。
其他的囑咐(5:12~20)
不可起誓(12節)
基督徒在世上的為人，應該是誠實正直，他的人和話不應該讓人有所質疑。如果說的話需要用起誓來加強其可靠度，這人已經失敗了。況且，起誓的目的是表示保證為真。指著天或地起誓，這都是神造的，是要神背書嗎？但神不背書出於人自己發起的事。雅各說最要緊的是不可起誓，重點不是起誓，是要求聖徒的為人應該被人信服。基督徒說話，是，就說是；不是，就說不是。如果需要加上起誓將神拖下水；或言語不能被人信任，一定都是曾經犯過不誠信的罪，都可能落在神的審判之下。
關於禱告（13~18節）
雅個關於禱告的教導，說有受苦的就該禱告；有喜樂的就該歌頌。好像是在逆境中就懇求；順境中才能讚美。這就感覺仍是活在環境之下。我們看到主耶穌在哥拉汛、伯賽大、迦百農傳福音遭拒，但他反而感謝神的作為和讚美神的美意(太11:20~ 26)；保羅和西拉在腓立比作監時，他們受苦時不僅有禱告更有讚美(徒16:23~25)。新約的聖徒，不憑眼見只憑信心，患難之中除禱告以外仍能喜樂、讚美(13節)，活在環境之上。
為生病的聖徒禱告，雅各的教導是：要為病人抹油並禱告，出於信心禱告，主必能赦免他的罪並醫治。雅各的觀念似乎還停留在舊約，先抹油將人分別為聖，再來為他禱告等候神眷臨醫治。如同舊約的帳幕，用膏油塗抹聖別後，才能有神榮耀的降臨。為病人抹油，在福音書裡門徒曾有過這樣的實行(可6:13) ，但那是在聖靈未降臨之前。反觀福音書中主耶穌，和使徒行傳彼得、保羅的醫治病人過程，並沒有用油抹。唯一相同的是，他們那時都是被聖靈充滿。所以抹油應該不是重點，重要的是聖靈。新約都是在乎靈不在乎儀文(羅2:29)。外面的抹油動作，應該是加強人禱告的信心的動作(14~15節)。
雅各再加強的吩咐，要聖徒彼此認罪，互相代求，使他們可以得醫治。認罪能帶進赦免，代求是真實赦免的表現(太5:44)。不赦免的結果，是在神的面前也不能得赦免(路11:4)，魔鬼就在人身上就有地位。從福音書看到，很多的病是由魔鬼的地位所造成，魔鬼離開了，病就好了。聖徒應該有彼此認罪的實行，彼此代求，使良心無虧欠，得以進到神面前。一個義人，就是良心無虧的人，能進到至聖所、在神面前禱告，這種禱告的能力是大的(16節)，也能使病得醫治。這裡的得醫治，應該包含肉體，也包含魂的得醫治。
禱告所發揮的大能，我們熟知的是舊約以利亞的禱告。他的禱告能使天閉塞三年半不下雨；他又禱告，天就降下雨來。以利亞的生命性情，與我們其實沒有不同。他能作的，我們也照樣能作(17節)。
挽回弟兄(19~20節)
這兩節的解釋有兩種，一種說法認為第19節這失迷真道的人是尚未得救的人。因為聖經中只有那些沒有得救的人，才會被稱為罪人。這種說法，對於第20節的解釋，望文生義相對簡單。另一種說法認為這失迷真道的人是弟兄，構句上比較合乎邏輯，但解釋上就比較複雜。我個人認為應該是第二種解是比較正確。這裡失迷真道的人，就是指已經得救的弟兄。若他們不是弟兄，對真道應該是根本都還不認識，就沒有所謂失迷和轉回的問題。對他們的負擔應該是要積極傳揚真道。
這裡講的所謂失迷真道，應該是發生了很嚴重的錯謬，甚至構成至於死的罪(約一5:16)。世人犯某些罪不會帶進立即審判，但神的審判是從神的家起首(彼前4:17)，犯了某些罪，會立即帶進審判，甚至造成肉身死亡的結果。20節的死，指的是肉身的死亡。在神的公義和憐憫中，如果犯罪的人沒人幫助他時，使他的肉身死亡，是要他避免犯更多的罪。神更希望聖徒彼此相顧，挽回那些犯罪的，使他們不落入死亡並認識真理不再繼續犯罪。