二十六、神在大災難期間的經綸(14:1~20)
第14章是用摘要的方式，神將在大災難期間，天上和地上所要發生的事寫下來。內容包含各不同的族類：一、關於神的兒女。其中又包含1、在災前被提的聖徒，這時在天上做甚麼(第1~5節)；2、留在地上的聖徒，等著被收割(第12~16節)。二、關於留在地上的萬民，神對他們最後的憐憫，有永遠的福音傳給他們(第6~7節)。三、豫表羅馬教廷的巴比倫大城，最終的命運(第8節)。四、地上不接受永遠福音的萬民，其最終命運(第9~11節)。五、敵基督的軍隊(魔鬼)，最終被基督的軍隊完全毀滅(第18~20節)。
其後第15~19章，就是對這些將發生的事，有詳細的記載。第15~16章是第7節神對地上施行審判的補充；第17章至19章第3節是第8節神對巴比倫審判的補充；第16章10~16節是黑暗國度的集結，再加上第19章11~21節的爭戰，就是第18~20節對敵基督軍隊審判的補充。
我們先看本章第1~5節，是說到有一班的得勝者，在大災難期間，已經被提到神的寶座。這裡稱他們為初熟的果子(第4節)，也就是最先成熟上好的作物是歸給神的。初熟的果子應該是包含第十二章活著被提的男孩，和新舊約已經離世與主同在的殉道者(啟6:9、腓1:23、徒7:59)。他們如同舊約以色列民的初熟之物，要獻到神的殿中歸於神和祭司(出23:19)。這後面說到他們未曾沾染婦女，他們原是童身。這難道說都是未婚的男子，才能成為成為初熟的果子？這和聖經的觀念不同，也成為聖經學者解經上的困擾。這節從字面上看起來，好像都是指男的，只有弟兄有分。事實上則不然。正如同馬太福音講的十個童女，並不是指弟兄就無分於等候新郎(太25:1)。我相信這裡的這十四萬四千的得勝者，就是延續第12章5節，指那婦人所生被提到神寶座的男孩子。聖經上的男孩子是指教會中比較強壯的聖徒、得勝者，是男女皆有。我們可查考馬太福音得證，在災難前被提的聖徒，確是包含弟兄也包含姊妹(太24:40~ 41)。
既然這男孩子不是指性別而是豫表，那麼守童身和未曾沾染婦女，就必定也是豫表。那又是代表甚麼意思呢？我們可以回到馬太福音主耶穌說的靈意，有一種人是為天國的緣故自閹的(太19: 12)，是主所稱許的。男女間肉體的情慾，是肉體裡面最強、最持久的慾望，可說是最具代表性的肉體慾望。自閹的人是為著神，肯捨棄個人最大慾望的人。如同使徒保羅，為著事奉神不被打岔，就寧願選擇守童身(林前7: 32)。所以這裡的守童身、未曾沾染婦女的意思，是不論男女，學會了徹底管治肉體，將身體獻上當作活祭的一班人(羅12:1)。這樣的人，已經不受肉體的攪擾，才有能力完全的順從和跟隨羔羊。羔羊無論往哪裡去，他們都有意願且有能力跟隨祂(第4節)。這樣完全為著主，不追求自己益處的人，就不容易被魔鬼欺騙，也沒有罪能隱藏在他的生命裡面。魔鬼是說謊者之父(約8:44)，這一班人他們口中察不出謊言來，表示魔鬼在他們身上沒有得著任何的地位(約14:30)，他們是沒有瑕疵的(第5節)。
這些得勝者在大災難期間，在天上的錫安山唱新詩(來12:22)，如琴音之好聽，如雷聲之威嚴，如眾水之熱鬧。他們對神深刻的經歷，轉化成為他們口中的讚美詩。對於一般沒有同等經歷的聖徒，就無法真正體會和學唱這新詩(第1~3節)。
他們的額上有羔羊的名和父神的名，表示了神承認他們是神的產業，他們夠資格成為神的後嗣。神的旨意在他們身上，是能夠通行無阻。
大災難來臨之前，福音已經傳遍居人之地(太24:14)。在大災難期間，地上還沒有信主的人，已經不再有機會得著恩典的福音。那時有些人可能以前聽過福音，現在還想悔改，第6節看到，這時只剩下永遠的福音了。這福音不再是由人所傳，乃是飛在空中的天使所傳，地上萬民都有機會聽得到。這福音的內容，是叫人敬畏神，將榮耀歸給神；回歸敬拜那創造天地海和眾水泉源的，而不是那些獸所造的木石偶像假神；並且警告現在神審判的時間已經到了(第6~7節)。
第8~11節，第二、三位天使也在第一位傳永遠福音的天使之後接著說，表示這也是天使所傳永遠福音的內容，警告地上仍歸屬巴比倫大城的人:叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了；並且警告地上的人，拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，必將引起神的憤怒，將來在火湖裡受永遠的痛苦晝夜不得安寧。就是對順服當下政權的人的警告。
這樣的福音，可能就產生出馬太福音第25章35~40的綿羊，知道要在大災難中善待基督徒。這也是神在那婦人躲在曠野期間，養活她的辦法之一(啟12:6)。而這些聽信了永遠福音的綿羊，在主降臨審判的時候，被神稱為「義人」，將得著永遠的生命(太25:46)。這個永遠的生命，和聽信恩典福音所得的基督的生命不同，那只是恢復到亞當時候，不被死亡轄制的生命。
第8節的「巴比倫大城」，究竟是何指？我們知道這不是物質的巴比倫，因為物質的巴比倫城已經不復存在，且世世代代永無人煙居住(賽13:19~22)。從第17~18章詳細的描述，大部分的聖經學者認為那就是指羅馬教廷(現在的梵諦岡)說的。這對天主教系統是一個非常嚴厲的指控。雖然我們不太願意將大巴比倫這汙名，直接套在梵諦岡的頭上，因為天主教裡面也有耶穌的信仰。但經詳讀以後(詳後章節述)，真的是再找不出其他更合適的答案了。聖經特別將梵諦岡提出來記載，是有其理由的。全球有超過14億的人口，是跟隨梵諦岡的。他們的確有很多都是神的兒女，但被誤導沒能專注的愛神。天主教內有很多的教義，和聖經的啟示是有偏差的。神怎麼看這個體系，和她將來的命運如何，是有預先告知的必要。
在第8節說到巴比倫大城叫萬民喝邪淫、大怒之酒。這是出自耶利米書第51章7節，意思就是指羅馬教廷用了一些邪惡的道理迷惑人，使聖徒在基督以外別有聯合，犯了屬靈的淫亂。將來的命運，就是惹動神大怒的審判。在末後三年半的時候，神要審判羅馬教廷建構的大巴比倫系統。神在啟示錄中預先警告，就是要現今還在這個體系中神的聖徒，從那城出來，免得與他一同有罪(啟18: 4)。
第9~11節那些拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記的人，可以說是人傳恩典的福音他們沒相信接受，天使傳永遠的福音他們也置之不理。或許是他們顧惜生命害怕敵基督的迫害，成為神眼中膽怯的(啟21:8)，在神眼中是可怒之子。神對他們的大怒不帶任何憐憫或其他可轉圜的餘地(第10節上)；原本是憐憫人、救贖人的羔羊，只能在旁邊眼睜睜看他們受永遠火湖的痛苦，也再沒有代求的機會(第10節下~11節)。這些人沒有像那些已經死了的人，等到千年國度以後，在經過神的白色大寶座審判(啟20:4)，才丟進火湖裡。他們是主來的時候審判地上的活人時，當時就被審判丟進火湖裡了(第10~11節，太25:46)。
第12節可接在前面的經節解釋，也可當作後面經節的起頭。若接前文，這些永遠的福音內容，傳給地上活著的人，內容是如此的嚴肅，目的就是要警惕那些已經得著救恩的聖徒，要寶愛他們所得著的，堅定持守信仰並忍耐到底。守神誡命的是指以色列的聖徒；信耶穌真道的是指新約得救的聖徒。
在大災難期間還活著的聖徒，是需要極大的忍耐的。聖靈又特別叮囑約翰要寫下第13節的話。第13節:從今以後，在主裡面而死的人有福了。這裡指的是在大災難期間，若是寧死不從，不肯拜獸像而殉道的聖徒，在主面前是都算得了數。神承認他們作工(也可譯作完成的一個行為、行動)的果效。
在大災難期間，可能有更多的聖徒，繼續過躲藏的生活，沒有遇到拜獸像的問題。這種曠野的生活(啟12:14)一方面沒有肉體的慾望，也沒有世界的享樂；另一方面有生存的壓力，死亡的威脅；和每天需要尋求神應時的帶領，這會逼得聖徒和神建立親密的關係。這種的生活，會加速屬靈生命的成熟。
第14~16節這裡講到莊稼的收割。主耶穌在福音書作撒種的工作(太13:37)，到啟示錄作收割的工作(太13:39)。聖經上確實是將聖徒的屬靈生命長大，比喻為作物的生長過程(林前3:6)。而收割的條件在於生命的長大成熟。最先成熟的，在大災難前就被收割，就是初熟的果子(第4節)；大部分留在地上的聖徒，在大災難期間如同經過烈日的燒烤，加速作物的成熟。那麼，我們可能也會問，大災難期間的收割，是個別的或團體的呢？是否先成熟的先被收割，可在地上少受一些苦？按照這裡的經節來看，好像是全體一同被收割。在對付完天主教之後和對付敵基督之前所發生的事。所以，如果我們還能活到主來，若是沒有活著被提，可能就要經過完整的三年半大災難期間的苦難，或者就是在大災難中殉道被提。
第17~20節的收割，則是對敵基督和跟從者的審判。這兩個收割的圖畫，應該是源自於先知約珥書:「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」(珥3:13)。神的兒女都收割完成了，神過去留著這些撒旦鬼魔，是用來鍛煉神的兒女，現在就再也沒有用處了，主神將牠們從地上一次清理乾淨。從以賽亞書第63章1~6節的記載，很清楚的看到，神的踹酒醡，都是豫表神的大怒，將仇敵比喻作葡萄被投入酒醡裡。醡出來的紅色葡萄汁，則豫表血流成河的圖畫。
上面這兩種的收割，莊稼的收割，天使是從殿中出來(第15節)；葡萄的收割，天使是從祭壇中出來。前者是天使奉神之命來，神認為聖徒已經成熟了(林前3:6)；後者則似有暗示時候到了，神回應了祭壇底下被殺之人的靈魂求神伸冤(啟6:9~11)。
鑑於第14~20節都是表號，我們解釋的時候就不能直接套用物質界的實體來解釋。第20節的血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里－這就不能認為真的是殺人所造成了有六百里長，到馬的嚼環那麼深的血河真實存在(後面章節再詳述)。這個六百里，研究聖經的學者有多種的說法。有一種說法就是，巴勒斯坦這地從最北到最南，大約就是六百里。應該就是表明仇敵眾多，並且遍滿巴勒斯坦這地的敵人全軍覆沒。這經文主要是描述在哈米吉多頓的戰爭，基督和祂的軍兵將取得戰勝的輝煌成果(啟16:14、16，19:15)。簡單的用了這一幅得勝壯闊的圖畫來描寫，讓約翰在異象中看見。
二十七、七災之前天上的場景(15:1~8)
本章的七災(第1節)，就是第七號吹響，神要將七碗到在地上，造成的七個大災難。第15章就是描繪在吹響第七號、七災傾倒前，天上看到的場景。
第2節的玻璃海，就是第4章6節神寶座前的玻璃海。第2節這裡描寫的玻璃海比第四章寫的多了有火摻雜字樣。火是代表審判，表明神信實的遵守不再用水審判的承諾(創9 :11、16)，現在審判的火已經來到。那些得勝者站在神寶座前的玻璃海上，向下看就能看到審判的火，表明他們逾越了神的審判。而這些得勝者，指的是「那些勝了獸和獸的像，並牠名字數目的人」。所以這些得勝者，是在末後三年半，有了獸和獸的像以後，大災難中所產生的得勝者。大災難中產生的得勝者若細分，又分為兩種，一種是大災難中殉道的；另一種是在大災難中末期被收割的。那些不肯拜獸，而在吹七號前殉道的，成為得勝者是沒有疑問；那些還留在地上不肯拜獸，也沒有殉道的那些聖徒，就是末期被收割的，有沒有包含在這裏面？就需要進一步查讀聖經。
從帖前第4章16~17節我們看到，在大災難期間活著還存留的那些聖徒，如果還沒有殉道，是在第七次號吹響以後才收割(啟14:18，林前15:52)，並且只是被提到空中，不是被提到神的寶座前。所以這裡第2節站在神寶座前的玻璃海上唱歌的得勝者，並不包含他們。因為時間和地點都不對。
第3~4節他們唱的是摩西的歌，和羔羊的歌。歌的內容是頌讚神，因為祂是聖的，萬民要敬拜祂；祂的道路義哉、誠哉。摩西的歌(出15:1~18)，是頌讚神的能力如大鷹的翅膀背負他們，勝過了仇敵的追逼。而這些勝了獸和獸的像的，他們的得勝，在新約乃是出於羔羊的豫定及羔羊所賜得勝生命的結果(啟13:8)。所以，他們唱羔羊讚美的歌，也唱摩西敬拜、敬畏的歌。
第七號包含的七碗，是神的大怒在這七碗中發盡了。神大怒主要針對的對象是誰？主要是敵基督和其所管轄的幽暗世界(弗6:12)。所以倒這七碗，也是回應那些祭壇下殉道者的禱告(啟6:9~11，16:7)。這些殉道者被殺，外面看是被人殺害，而殺他們的人可能早已不在了。但實際在背後主導的那些邪靈，依然存在，現在是被伸冤要追討的主要對象。
神是那公義的、信實的那一位。祂的審判，也必須根據祂所立公義的律法，由約櫃所表彰(啟15:5)；祂的執行是信實的，根據祂的應許，萬不以有罪的為無罪(出34:7)。所以當七災執行的時候，天上和地上同時讚美神的道路和判斷義哉和誠哉(啟15:3、16:7)。第6節那穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶的天使，明顯是祭司的穿著。祭司的工作就是代替人進到神面前；並將神的回應帶到人這裡。這時神回應了祭壇下的禱告，替神的聖民伸冤，由天上的祭司將神的審判向仇敵傾倒下來。
二十八、七碗傾倒七災(16:1~21)
本章記載的是吹響第七號，包含了七碗共七災的內容。這七災發生的地點是哪裡？是發生在全地嗎？筆者私以為主要發生在以色列地，但也有幾個災是影響全地的。譬如說第四碗倒在日頭，必然影響是全地的；第五碗倒在獸的座位上，獸的座位是在羅馬，獸的國是復興的羅馬帝國，災難發生在獸的國歐洲一帶；第七碗倒在空中，其影響及於全地。而其餘的災，可能是侷限於發生在以色列地(第1節)。
為何會認為特別是發生在以色列地？
第一、從第2節看，毒瘡是對付那些有獸印記、拜獸像的人，指的就是以色列人。那時獸主要的活動範圍是在梵蒂岡，但牠的影響力及於全地(啟13:2~3)。第13章8節說全地居民都要拜獸，但實際上受時間空間限制，除了羅馬附近的人以外，也難要求其他全地的人去拜獸，應該至多是獸的像。獸真正對全地的管轄，是在每個人身上用印記來管制人的活動。但在以色列地，獸特別還是要用偶像敗壞神的選民，能說話的獸像是設立在以色列地(啟13:15)，從地裡上來的假先知(猶大的回魂)迷惑以色列民拜獸像(啟19:20)。第2節的拜獸像，可能是特別在以色列地才有的。神原命定祂的門徒這時候要逃(太24:16)。本章第2節是那些沒有逃，卻和假先知妥協，受了獸印記、拜獸像的以色列民，神要先審判他們。
第二、第6節也看到，被審判的這班人，他們曾流聖徒與先知的血。在聖經裡面，這句話常講到的就是那些悖逆的猶太教的人。他們的祖先常殺害先知(太23:31)，他們自己也逼迫聖徒(徒8:1)，連基督的血也是他們所流。當大災難要結束時，以色列全家都要得救。因此，神要在憐憫他們之前，對他們先必須有審判，作潔淨的工作。神的審判從神的家起首，神的義必須維持(第2~7節)。
神對全地的審判，主要的目的也是要憐憫人。讓人認識誰是真神，是誰管理天、地、海和其中萬物，和一切虛假的神大有不同。神彰顯權能，是要給人有認識並投靠神、呼求神的機會。但是在這裡我們看到，地上很多人還是不悔改，反而更加褻瀆神(第8~11、21節)。
第12~16節是說到黑暗的權勢，知道神審判的日子來到，準備要全力抵抗那日的到來，呼召黑暗國度參加基督復臨時的哈米吉多頓大戰前之預備。
第17~21節是最後一災，第七碗是倒在空中。那時基督必然已經從空中降臨到地上了(帖前4:17)。我們似可猜想，第七碗倒在空中，就是不讓那曾被從空中摔下來的撒旦和邪靈(啟12:9)，再有機會回到空中。就是要在地上完全殲滅仇敵作預備。在第七災期間，發生了很多事，後面再談。這裡的閃電、聲音、雷轟，是耶穌降臨的標記(太24:27、帖前4:16)。同時也發生了人類有史以來最大的地震－不知是否是因耶穌降臨腳踏橄欖山，山裂為兩半所發生的地震(亞14:4)。耶路撒冷大城也裂為三段，周圍列國的城也都倒塌了，山嶺海島都移了位(啟19~20節)。
這裡「神也想起巴比倫大城來」(啟19節)，不是神原先沒記起來，現在才想起。應該是說神對付了耶路撒冷聖城，也沒有忘記要對付巴比倫大城(啟19節)。因這兩個城(猶太教和天主教)原都該是歸神成為聖別的，但後來都變了質。在神公義的審判裡，最後都逃不過神手的審判。
二十九、哈米吉多頓大戰(啟9:13~21、14:19~20、16:12~16、17:15、19:11~21，太24:27~31，帖前4:15~17，林前15:52，亞12:9~11、14:3~5，珥3:1~2、11~17)
聖經裡面的哈米吉多頓大戰，現今詳確的地點並不得而知。聖經上有些地方又稱為斷定谷(珥3:14)，也有稱為約沙法谷(珥3:2)。我們只知道是發生在以色列地，神和仇敵的最後一場戰爭。但詳細的內容，因為有些是用表號的，有些是實際的，並且是分散記錄在聖經各處，讓人很難一時就看明白。我們只能試著就聖經上不同出處的記載，加上一些屬靈的常識，彙整看能否拚出這一個戰爭完整的圖畫。
研判的依據:
在坊間解說哈米吉多頓大戰的文字很多，但解釋的方式非常分歧，且多有不能自圓其說或語焉不詳的地方。主要是因為聖經啟示的資料稀少且分散，讓人有些瞎子摸象的感覺。加上已有的啟示，到底是表號或實際的描述，各人都有不同的解讀。因而從這些有限且艱澀的資料去拼湊一幅完整的圖畫，必須加上個人判斷，就產生了許多分歧。我個人解讀的研判依據:
哈米吉多頓大戰是一場基督的軍兵和所有空中邪靈的一場戰爭。而地上仇恨以色列民的國家，也一同參與了對付以色列民的這次戰爭。
一、第9章16節的二萬萬馬軍，就是預備參與這次大戰靈界的軍隊。
1、在第9章15節看到，這些馬軍在吹第六號時被呼召出來，是要到某年某月某日某時才去殺人。那是一個特 定的時間，應該就是第七號的哈米吉多頓大戰。因為在這之前，至今已接近末世為止，世界上沒有發生過其他大戰。極大可能性，這些軍隊是為著末世所預備。
2、在第19章8節看到，哈米吉多頓之戰敵基督的軍隊，就是馬和騎馬者，和第9章16節吻合。
3、哈米吉多頓大戰馬軍醡出來的血高到馬的嚼環，約有六百里(啟14:20)。應該就是豫表這二萬萬這個夠龐大 數量的馬軍之死。
4、這批馬軍殺人的地方，人在拜那不能看、不能聽、不能走…的偶像－卻沒說這偶像不能說(啟9:20)。那能說 話的偶像，如前所討論正是在以色列(啟13:15)，就是哈米吉多頓大戰戰場。
二、這二萬萬馬軍，不是人類的馬軍。
1、現代的戰爭，已沒有國家去訓練用馬軍對抗現代化武器，不會臨時冒出來那麼多馬和馬軍。動員全世界之陸軍總數，也無法達到二萬萬這數字。
2、即使真有這麼龐大數量的物質界的馬軍，其動員、運輸、補給、統合…都為不可能。
3、哈米吉多頓這戰場面積有限，根本擠不下那麼多物質界的馬軍。
4、以目前的國際關係而言，通常係以經濟制裁的手段為務實作法。難以想像有任何誘因，能使國際社會同仇敵愾，非要動員如此龐大的軍隊到以色列從事地面作戰不可。
5、經過了第六印以後天象都驟變以後，世界各國為自保都自顧不暇(啟6:15)，不太可能還能同心合意去發動這樣一場大規模的戰爭。
三、這二萬萬馬軍，是靈界所有邪靈的數字。
1、在啟示錄中，有描寫猶太人、外邦人、基督徒、羅馬教廷的結局，若獨漏神的仇敵撒旦和魔鬼的結局，以 聖經的完整性而言，是不合理的。哈米吉多頓大戰應該就是所有邪靈的結局，這些邪靈全體聚集對抗基督戰敗，就直接入了火湖(啟19:20、太25:41)。
2、在基督再來要建立他的國度前，地上的國度是正在被撒旦和邪靈完全統治。地上各族、各民、各方、各國 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都在拜那獸(啟13:7~8)。基督要擊敗邪靈的軍 隊，才能將世上的國拿回成為我主和主基督的國(啟11:15)。
3、在千年國度開始之前，基督將毀滅撒旦的國度。如同林前15章24節說的:「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」的應驗。
4、在第16章13~14節看到三個污穢的靈被分派出去召聚眾王；這兩萬萬馬軍領頭的，是四個邪靈(啟9:14)。
只有靈界的軍隊，才需要由污靈去召聚，由邪靈來領軍。邪靈知道神預定牠們受苦的時候到了(太8:29)，牠們必須做最後奮力一搏。
5、在一個小時之內能殺以色列人的三分之一(啟9:15)，大概也只有不受時空限制的邪靈才辦得到。如同神的使者一夜 間就殺了十八萬五千人 (王下19:35)。其殺人的方法，聖經用隱喻的說是這些馬軍口中所出來的火與煙並硫磺，又指稱是三樣災害(啟9:18)，應該是用超自然的能力造成災害。
6、基督軍兵騎在空中的白馬既然不是物質界的馬，敵基督的兵馬也必然不是屬物質界的。第9章17~19節看到 的馬，更非物質界存在的物種，顯然只是用物質界的馬作表號。血流成河的景象(啟14:20)，當然也只能是豫表戰事的慘烈，並非是真的物質界的場景。基督的軍隊在空中和邪靈作戰後，被描述穿著濺血的衣服(啟19:13)。邪靈怎會有血?顯然是豫表。這裡血高到馬的嚼環，也同樣的是豫表，表示邪靈的數量龐大。
7、只有對付這些有靈界能力所匯集的軍隊，才用得著基督親自帥領。基督與這些執政的、掌權的、有能的邪 靈爭戰，主要發生在空中(啟19:11、14)。基督用屬靈的權柄對付邪靈能力的屬靈爭戰。
四、參與這戰爭也有一些人類的軍隊，但只限於周圍的回教國家。
1、在約珥書很明確的講到，神審判的是四圍的列國(珥3:11~12)。主要是在以色列東方的巴比倫(伊拉克)和瑪代波斯(伊朗)等國(珥3:2)。
2、在近末七的時候，聖殿需再重建，而現今聖殿地址上有清真寺。建聖殿時必然會破壞清真寺，回教國家最終發動軍隊報復是有動機的。
3、這場大戰在人的部分，也是以色列和周圍回教國家世仇最後的總結。目前因著以巴戰爭，以色列徹底激怒了整個阿拉伯國家。但礙於美國的軍事干預而不能有作為。但在大災難時期，因著天已經被擊打(啟8:12)，天上的導航衛星應該已無法存留，戰爭只能靠傳統的軍隊，也只限於地面有限範圍國家參與。
戰爭的起源:
地上所有的事情，都有神的主宰。就如事情還沒有發生，啟示錄都能詳細記載將來必成的事(啟1:19)。這大戰也是神發起(珥3:12)，準備作最後清理地上的撒旦和其黑暗的國度(林前15:24)。當然，撒旦和魔鬼知道自己的時日不多，作垂死的掙扎是必然的；去找神的選民出氣(啟12:12)，也是原因之一；另外，就是牠們要破壞神的旨意，讓以色列全家得救的計畫無法成功(羅11:26)。魔鬼自己可以做，也可以附在人身上轄制人，特別是那些與以色列世仇的君王，人就受其擺佈參與這戰爭。
戰爭的參與者:
在神這一邊是基督要降臨，並帶著一些得勝的聖徒。我們先看，基督是從哪裡降臨？是從空中！第七號吹響的那時，基督已經離開了神的寶座，停留在空中、在雲裡。第七號吹響時，先有已睡了的得勝的聖徒先復活；然後收割地上晚熟的莊稼，他們身體改變形狀後(林前15:52)，一同被提到空中(帖前4:15~16節)。至於災前被提的男孩子(啟12:5、14:1)，以及大災難中殉道的得勝者(啟15:2)，他們正在神的寶座面前，負責唱新詩讚美神，作為神的滿足更是重要的。基督已經降到空中，應該沒有理由先回到天上後再帶那些得勝者下來爭戰，因為基督自己就足能得勝(啟19:15)。那麼，同著基督一同降下爭戰的是誰？應該是上面所說已經停留在空中的，包含那兩個見證人(啟11:12)。他們被稱為蒙召、被選、有忠心的聖徒(啟17:14)，他們大部分是在大災難期間遭受過仇敵的苦害，這時隨同基督報仇。他們的角色，就是負責讚美，他們的衣服並未沾血(啟19:14)，等候基督帥領祂的使者爭戰得勝(代下20:17、22)。天使長米迦勒帥領的天使，既已將撒旦摔到地上，沒有理由不繼續作結束爭戰的工作，雖然啟示錄沒有提到。
在敵基督這一邊的參與者，應該是包含了所有的邪靈。牠們的命運和撒旦一樣，都是在這世代結束後被審判(林前6:3)，最後丟進火湖裡(太25:41)。所以牠們也會參與這戰爭作最後的垂死掙扎。除了靈界的參與，也有人類的參與。最有可能動員征討以色列民的人，就是以色列周圍的回教國家，特別是稱為日出之地在伯拉大河(即幼發拉底河)以東國家，大概就是伊朗、伊拉克、敘利亞等國，它們是要跨過伯拉大河的(啟16:12)。當然也不能因此排除不需要渡河的其他阿拉伯國家。他們和以色列世仇糾纏了幾千年，神在聖經裡稱這些參與的國為「四圍的列國」(珥3:11~12)，顯然是寫約珥書那時以色列歷史上熟知的國家，排除了位於遠處的國家。至於敵基督作王的羅馬，是否也會派軍隊過來？從聖經上看來似乎沒有，聖經上沒有說到北方的軍隊。按第19章19節說的「獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集」，獸領導的眾軍應該指的是屬靈界的軍隊；地上君王的眾軍則是周圍回教國家的軍隊。回教國家宗教領袖更像是能隨時調動軍隊的君王，較能符合聖經這裡的描述。
戰爭的預備:
在啟示錄第6章14~21節我們就談過，那四個捆綁在伯拉大河的使者被釋放，就是預備要帥領那靈界的二萬萬馬軍；所殺人的三分之一，應該就是在以色列地所殺的人；到某年某月某日某時，就是指哈米吉多頓大戰那時刻。而那二萬萬馬軍，在第9章16節沒交代是從哪裡來的。但到了第16章13~16節可看到，有三個靈到普天下眾王那裡作了一個召集的行動。筆者私以為第16:14節說的那個眾王，應該指的是靈界執政掌權管轄幽暗世界的眾王(弗6:12)，召聚來的就是那二萬萬馬軍。我們可以試想，如果牠們是物質界的軍兵，動員這龐大數量馬軍飄洋過海遠征的困難度太高，也沒有必要動員那麼多人到以色列。這種靈界的戰爭，撒旦也知道地上的軍兵是無濟於事的。要迎戰基督的軍兵，動員全體靈界作屬靈的爭戰就有絕對必要。而靈界的行動，就不受這些時間和空間的限制了。哈米吉多頓大戰，主要的本質，應該是神要在千年國之前，清除空中所有的邪靈，和讓以色列全家得救。
這場戰爭的主體是在空中對付了那兩萬萬馬軍的邪靈，然而邪靈也有動員地上人類的軍兵。我們可看第16章12節，神使伯拉大河河水乾涸，好讓東方來的眾王能順利過來。這些眾王會受地形的限制，講的就是人類了，並且不可能從太遠的地方過來。我們可能會有疑問，現代科技那麼發達，發生末日戰爭時，怎都只有地面上的部隊？我們可以推論，那時天象都劇變，人類日常活動失序。尤其是第七碗倒在空中，可能人類的衛星定位系統都遭破壞，飛機、飛彈這些先進武器都無法運作，只剩下地面傳統的武器可運用。
戰爭的結果:
在聖經中看到哈米吉多頓大戰結束時，聖經裡描述有兩個場景:一、基督帶著眾軍騎白馬從空中而來，假先知與獸同被擒拿(啟19:11~21)，徹底擊潰了敵基督的軍隊，血高到馬的嚼環，遠有六百里(啟14: 20)；二、基督駕著天上的雲降臨(太24:30)，那時以色列民已死了三分之二(亞13:8)，其餘三分之一正走投無路，基督和祂的聖者同來，基督腳站在橄欖山上(沒有騎馬)。山從中間分裂成為極大的谷，以色列民要從谷中逃跑(亞14:4~5)。他們仰望所扎的耶穌，必為祂悲哀(亞12:10)。這兩幅圖畫描述基督降臨頗為不同，似有矛盾，該要如何整合成完整的圖畫？
我個人的拼圖是－聖靈給約翰看到騎馬的圖畫是表號，啟示錄很多地方都用表號。基督和一同降臨的聖者(並非肉身)，與撒旦和牠的使者屬靈界的爭戰，是在空中，是人的肉眼看不到的。神就用一幅馬軍征戰的圖畫來說明。在寫啟示錄那個時代的背景，戰爭的圖畫用馬匹為代表是合理的。基督爭戰的武器就是話中的能力(啟19:15、路1:37)，圖像上就用劍來表示。當基督在空中對付邪靈完成屬靈的爭戰得勝之後，便駕著雲降臨，要對付四圍回教國家的軍兵，救拔地上受困的以色列人。這時基督是以人的肉眼看得到的形象出現，腳站在橄欖山上，好讓以色列全家仰望並得救。
三十、巴比倫大城(17~19:3)
第17章到19章3節，主題都是講到審判、對付巴比倫大城。在但以理書到了世界的末了，神要親手從頭上砸下去毀壞那金的大像(但2:31~34)，那大像的最後兩條腿，就是東西羅馬政權。用巴比倫就是大像的金頭代表全身，豫表大像最終的羅馬政權被審判是合理的。在約翰寫書信的時候，巴比倫早已不存在(賽13:20)，所以隱喻的就是羅馬。只是在寫這書信的時候，正值羅馬時代，不方便直接寫出羅馬兩個字，就用巴比倫來豫表，免得這書信被禁。在彼得前書也有同樣的隱喻寫法(彼前5:13)。
啟示錄中審判的羅馬(巴比倫所隱喻)，當然不是指寫啟示錄當時的羅馬，而是末世的時候所恢復的羅馬政權。前面說過，這政權先是由撒旦暗中在教宗裡面運行來統治，後來將權柄交給海裡上來的邪靈-獸(啟13:2~4)。而在啟示錄花了兩章多的篇幅來審判這撒旦和邪靈統治的羅馬政權，細數牠們的惡行和結局，表明了神對牠們的罪行是深惡痛絕。然而在這些篇幅的穿插中，我們卻發現另一個被審判的主角，就是大淫婦，和獸的政權一同被審判。聖經學者大都同意這大淫婦豫表的就是從過去歐洲黑暗時代至今的羅馬教廷(見後文)。也就是在啟示錄第二章推雅推喇教會的耶洗別，這淫婦一直教導那些真得救的聖徒行淫(啟2:20)，破壞神的兒女。這就很強的暗示，在歐洲黑暗時代，羅馬教廷所行的很多罪行，其實都是撒旦和邪靈在幕後的運行和操控，甚至兩者已經合為一體。在啟示錄第17、18這兩章裡，實質上就是神對滲透在教會之中破壞神子民的黑暗權勢、魔鬼，從過去羅馬教廷時代一直延續到末世成為羅馬政權，其作為的總審判。那些在中古黑暗時代一直破壞殺害聖徒的魔鬼，在寫啟示錄這兩章將來應驗的時候，牠們仍然存在，神也就在審判前詳細一一列出牠們的罪狀。
為何我們敢說這大淫婦就是指的是中古時代的羅馬教廷呢?更準確地說，是與魔鬼聯合的羅馬教廷。在約翰寫宗教巴比倫的時候，是在第一世紀，是完全尚未發生的預言，確實會讓人難懂。然而我們現在對照歷史，解釋啟示錄就相對容易，能印證那裏所寫的，那就是羅馬教廷。在啟示錄這裡說到那淫婦(原文正確翻譯是妓女)。主要是她完全擁有耶洗別的特徵:篡竊了聖靈在教會中的權柄，不但教導人行淫，就是在基督純正信仰以外偶像崇拜的攙雜；不順從的就逼迫殺害。和歷史上中古時代的羅馬教廷是完全吻合的。我們可以將羅馬教廷的實際行為，對照啟示錄的經文，就不難解釋啟示錄這兩章所指了。
我們也可對照聖經但以理書的預言，回顧那時至今的世界歷史。聖經學者都承認那第四個獸指的是羅馬政權，羅馬政權起始了政教合一的統治方式。羅馬政權現今雖然已經崩解，但羅馬教仍存在地上統治人的心靈，影響力並擴大及於全地(但7:23)。但以理書講的第四獸會存留延續到主來，並被主審判(但7:23~26)。現羅馬政權已不在，但以理書講得顯然是指現在仍存在，並且會存留到主來將被審判的羅馬教了。
羅馬教廷延續至今我們稱為教廷梵諦岡，雖然受限於現代的法律，魔鬼不能像古時那樣任意殺害信徒。但是梵諦岡仍然能夠將不純正的信仰玷汙聖徒，就是引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物(啟2:20)，也就是但以理說中說的那獸將所剩下的用腳踐踏(但7:19)。這種工作會持續到主來，那時基督將會審判這些魔鬼的作為。對於即將審判的梵諦岡，神向仍在其中神的真兒女呼籲:我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃(啟18:4)。
要明白啟示錄這兩章，就先要從歷史回頭來看這羅馬教廷，就比較清楚。羅馬教廷的專權，可以說是撒旦從教會內部破壞，非常重要且算是成功的工作。在第17章3節女人騎在朱紅色的獸上的圖畫，騎就表明了聯合，羅馬教廷的工作一直是和邪靈同工。
我們都知，撒旦在羅馬時代用逼迫殺害的方法不成功，改用玷污的方法，讓教會與世界聯合。羅馬教廷是於羅馬皇帝康士坦丁信了基督開始，帶進國教制度，用各種不同實惠的特權及稅收豁免權鼓勵人民入教。後來為了管理上的方便，教會用了一層一層的階級制度，建構了金字塔型的宗教體系。皇帝用宗教的聯合轄管人心，教宗利用皇帝獲取行政和審判等的權力。皇帝和教宗之間的權力平衡，往往就形成鬥爭關係，權力時有消長，造成中古時代的亂象。最後羅馬帝國雖然滅亡，但宗教帝國並沒有隨之傾倒。即使到16世紀宗教改革以後，各國在政治上脫離教宗的轄制，但隨後在各國興起的國教，仍然是君王繼續使用這個宗教體系穩定政權，用神權管轄人心。甚至政權更替，宗教帝國不再有政治上的權力之後，這個龐大墮落的宗教體系，一直還單獨存留至今。現在全球名義上的基督徒約有25億人，天主教(羅馬教會)就超過一半約14億人口。
這種宗教體系形成了不能稱為教會的「教會」，高層由少數聖品階級把持，平信徒也並非全部都是真正重生，就衍生了很多問題。在領導階層這一面，由於權力過大，若肉體沒有真正對付過，就很容易落入試探之中。撒旦要破壞教會，也不需要從個別聖徒試誘入手，只要試誘教會的領導階層成功，帶進錯誤的教訓，就足以破壞整個教會；在信徒這一面，教會中很多信徒並非真正重生，教會中就滿了稗子，對神所要求的聖別是一竅不通，教會信徒沿襲舊有的風俗，甚至包含偶像的崇拜。神的教會就像是麵糰裡面被置入麵酵(太13:33、林前5:8)，成為龐大且藏汙納垢，失去了正常教會當有的能力。
在中世紀，羅馬教廷勢力遍及帝國勢力所及之範圍，其組織的權力凌駕在各國皇帝之上(啟17:18)。皇帝只能管人的身體，教皇卻轄管所有信徒的靈魂，連皇帝的靈魂也被教皇所管，就是坐在眾水上(啟17:1)。「眾水」指的是多民、多人、多國、多方(啟17:15)。羅馬教廷也藉著皇帝和君王的力量，把教會強加之於百姓。不只羅馬帝國如此，後來的國教也是如此，其結果只是造出一些有名無實的基督徒而已。這種不是藉由「信」所重生「聖徒」，而是藉由與君王的政治力聯合，所產生的「信徒」，在屬靈上就是和君王的行淫所生(啟17:2)。
教會聖徒原來都是作分別作肢體，沒有使用人的因素作高低之分(西3:11)。但羅馬教廷將教會中分為聖品階級和平信徒。而聖品階級又按級別有不同的穿著，以顯示身分。在羅馬教的穿著，教皇和主教的有專屬的紅色衣服；用穿著代表王權，教皇更是以基督之代表自居。在羅馬時代，紫色是君王穿著的顏色。所以啟示錄說這女人，是穿著紫色和朱紅色的衣服(啟17:4)。
由於信徒入教時沒有清楚得救，就沒有辦法脫離世界上情慾來的敗壞(彼後1:4)，就將這些汙穢帶進這體系。例如聖誕節，在歐洲原是拜太陽神的紀念日，被改頭換面換湯不換藥成了聖誕節；將埃及女神伊希斯（Isis）的雕像和她的孩子荷魯斯（Horus），分別改名為馬利亞和耶穌；歐洲多神的信仰，也被各使徒的雕像所套用在羅馬教，成為膜拜的對象；外教的祭典儀式，也用彌撒的禮儀來取代…。外表看都是豫表屬神的「金杯」，裡面卻裝滿了偶像這些可憎之物，犯了屬靈的淫亂(啟17:4)。
羅馬教除了有偶像的崇拜，也歪曲了救恩的真理。原本一切的救恩，都是要藉著耶穌基督所作成的，人才能進前到神施恩的寶座前(約14:6)。但羅馬教的實行，尊馬利亞為聖，取代了基督在教會中的獨一的地位；平信徒不能讀聖經接受神直接在話上的啟示，教皇的私意代替了基督的啟示；人不是來到神面前認罪，卻到神父前告解，忽視基督在天上祭司的工作；不看重耶穌寶血的功效，用守無數之聖禮，和購買贖罪劵作為代替；嬰兒的洗禮入教，代替了悔改和相信基督…。當人忽視了基督的救恩，基本上就沒有被神稱義，和活出義行的可能(羅5:9)。中世紀教會歷史中，有許多位教皇都犯了姦淫，除了有少部分教皇受人尊敬以外，大多數的教皇都涉及令人難以置信的罪惡。其中賄賂聖職、奪權暗殺、燒燬聖經、屠殺聖徒等事件，亦層出不窮；而信徒在這些帶著權威的異端的教訓下，被迷惑犯罪毫無感覺。聖經比喻作喝醉了淫亂的酒(啟17:2)。部分史學家稱此時期為「淫婦專政」（pornocracy），滿了罪的時代(啟18:5、3)。
中世紀的羅馬教廷已經成了人的組織，掌權者榮耀自己，享受奢華的生活。這種教廷也可比喻作舊約亞哈王的妻子耶洗別。教會原本該以基督為元首順服基督；耶洗別應該順從亞哈。如果教會不尊重基督的權柄，與基督不合一，就如同耶洗別擅自專權，在神眼中就不再是守著皇后的地位，等同於缺少遮蓋的寡婦，最後落到神直接審判，屍骨不全的悲哀下場。(啟18:7、王下9:37)。
然而，在這樣混亂的體系裡面，依然有真正得救和認識真理的聖徒。如果他們用神的話反對羅馬教廷的教導或實行，就影響了教宗和整個體系的既得利益。其結果就是被送上宗教裁判所，被以異端的罪名加以裁處，並交由羅馬政府去執行。自一五四○年，羅馬耶穌會(Jesuit)設立以來(更正教起首之後，羅馬教就設立耶穌會來抵制)，在羅馬一個地方就殺死更正信徒一百九十萬人以上(佛克斯(Fox)著的《殉道者》(Martyrs)。由於他們不是直接殺害聖徒，乃是藉由羅馬帝國法庭去殺害－在羅馬教廷底下的法官都聽命於羅馬教廷。所以教廷不是「流」聖徒的血，乃是間接殺害，「喝醉」了聖徒的血(啟17:6)。
在這個抵擋真理，滿了偶像敬拜的羅馬教廷系統，既然是撒旦一手主導所促成，背後必定是滿了鬼魔和邪靈，躲在這些偶像崇拜的後面，享受人的敬拜，成了污靈和污穢可憎之雀鳥的巢穴(啟18:2)。如同馬太福音所預言的，原本是芥菜種的天國，長大後卻比各樣的菜都大且成了樹。不再具「菜」供人滿足的功能，反而成為「樹」，讓天上的飛鳥來宿在它的枝上(太13:31~32)。無怪乎當羅馬教廷對付他們所謂的「異端」，殺害愛主聖徒的時候，使用的那些刑具，只有撒但和人合作起來，才能發明。
羅馬教廷最後的命運，應該就是聖品階級完全被邪靈附身佔有而取代。邪靈雖然仍穿著人的身體，卻是從幕後跑到幕前，接受人的敬拜(啟17:16)。那時的人都要拜獸和獸像(啟14:11)，這是末後三年半大災難開始時發生的事。
第17章的主角是大淫婦，一方面是敘述過去羅馬教廷所做的事，一方面也是表明，都是撒旦統管的邪靈在背後所操控。到第17章末了(啟17:16~18)，末後三年半的時候，這些邪靈和獸，將從幕後走向幕前。那時羅馬教廷的作為會有很大的改變，撒旦用牠的專長，就是商業的手腕統管世界。在以西結書第28章用推羅王豫表撒旦墮落時的一幅圖畫，將在地上重新顯現。現在梵諦岡的財富遠超過世人所能估計。從累計了超過一個半世紀收受的聖徒十一稅，將其投資在金融、工業、房地產等領域，並且收藏著世界上絕大多數無價文物，都能被靈活運用成為一個榮耀自己奢華的帝國(啟18:7)。在末世的時候，更用靈界的力量，以核發許可的方式壟斷一切的買賣(啟13:17)。那時肯向撒旦下拜的政權和商賈，就得到更多的財富、地位和榮華(路4:6~7、啟18:3)。
第18章詳細說到了末後三年半世界發生的事:十角與獸(撒旦隱藏在獸的背後)將統管全世界，牠們如何享受奢華和高抬自己受人敬拜享受榮耀，並以為牠能利用教廷的地位而永保穩妥(啟7節)；也說到那時商業鼎盛的光景和財貨的充足(啟12~14、16節)；神的審判使梵諦岡焚燒並毀滅不存在，結束了世界的繁華(啟18:6~8、20~24節)；地上順服牠們以致於富足的君王和客商，因梵諦岡商業體系的崩解而哀傷嘆息(啟18:9~11、15~19節)；歷代以來所有被這些邪靈掌權而殉道的聖徒，將因神的伸冤而歡喜(20、24節)。
在這一章還有可注意的幾處經節。18章第2節講到羅馬梵諦岡，原本該是神的居所，現在已「成了」鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴。然而在魔鬼篡竊的羅馬教廷體系裏面，底下仍然有許多的真信徒。在毀滅這體系的時候，神呼召他們要出來(第4節)。在第5節說到牠的罪惡滔天，牠的不義神「已經想起來了」，原文的意思是記得、未曾忘記。表明魔鬼在過去一千多年所作的罪惡，並不是神不審判，其實神並沒有忘記，直到這時才將積蓄的憤怒全然發作。第7節「我坐了皇后的位」，皇后應該指教會本是君王基督的妻子，暗示獸和十王表面上仍維持羅馬教會的表相，卻像耶洗別僭越亞哈掌權，擅專取代基督在教會的權柄。第13節的貨物最後還包含了奴僕、人口。在現今的世界價值觀，已不容許人口的買賣。但到那時，獸和十王專權時，整個世界秩序會改變。我們可以猜測，很可能不順服獸的基督徒，有淪為奴僕的可能。第9和21節對教廷的審判，看似那時在羅馬梵諦岡會有大地震，造成大火和地表的沉沒。第24節說到先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。歷代殉道的聖徒很多，在這城裡流血的，應是泛指在教廷「宗教裁判所」被殺的。第20節所說的，是包含一切殉道的神的兒女，他們那時應該都已被提在雲端(帖前4:16~17)，歡喜神替他們伸冤了。
第21節石頭扔在海裡的圖畫，我們會回想到但以理書2:44~45，神要用大石頭打碎金、銀、銅、鐵、泥的帝國，用神永遠的國來取代。這時間點或許是在哈米吉多頓大戰之後，耶穌從天而降，腳踏橄欖山的時候，山裂為兩半。地大震動，特別是羅馬城可能有大地震，先是燒盡(第8~9節)，隨之沉到海底不能再見了(第21節)。 第19章1~3節可併入第18章結尾一同看。是說到神審判巴比倫後，群眾在天上的讚美。審判大淫婦的結果，說到煙往上冒直到永永遠遠，那就是永遠火湖的描寫(啟19: 3)。
三十一、羔羊之婚筵(19:4~10)
第19章1~3節，是當哈米吉多頓大戰結束，神對付了兩個巴比倫之後，撒旦在地上的國度徹底被摧毀，就有了羔羊的婚筵(第7節)。神的工作已經完成，天上的「群眾」發出讚美。這群眾是誰？應該是人類，因為只有人類才對神的救恩有感覺(第1節)；而且他們的讚美得到寶座前的二十四位長老與四活物的同聲阿們，顯然他們也是在神的寶座前(第4節)。所以他們應該是大災難前被提的男孩子（啟12:5），加上大災難中殉道的得勝者(啟15:2)。
第5節寶座上的聲音，就是主耶穌的聲音，祂與神同作寶座(啟22:1)。在永世裡，基督將國交予父神，基督服在神的權柄之下；萬物服在基督的腳下(林前15:24、27~28)。所以基督帶領萬物，一同讚美神。這同聲讚美的聲音，是連綿不斷(如眾水的聲音)，也是無比響亮(大雷的聲音)(第6節)。
父已經得著國度作王，也是羔羊婚娶的時候到了。應驗了：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席」(太22:2)。甚麼時候是羔羊婚娶的時機？羔羊是早就預備好了，等候的是新婦的預備。新婦所要預備的，是光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義(第7~8節)。也就是馬太福音講的赴筵時要穿的禮服（太22:11~12）。這個禮服、光明潔白的細麻衣，是赴筵席的人要自己預備的(第7節下)。這和每個聖徒受浸得救時，都是披戴基督(加3:27)，在祂裡面成為神的義(林後5:21)，有所不同。那個義是因信基督白白得來的，是基督的義；這裡的義是聖徒自己行出來的義。但聖徒如何能行出義？都是蒙神的恩典才有的(第8節、林前15:10)!都是靠著取用基督作成的工作。從聖經上看到，一個就是讓我們能活在神的光中，不斷蒙基督的寶血洗淨我們的行為(啟7:14)；再來就是時時警醒，常被聖靈充滿，(聰明的童女，燈裡有油(太25:4))，能在生活中被聖別出來。
這裡的新婦，不是每個得救的聖徒都有分，是被邀請的才是有福的(第9節上)。能被邀請的，都是自己預備好，穿上白衣的。這些人我們常稱作得勝者。在今世不能活出基督的義失敗的，就是在千年國度期間，則是被關在門外(太25:10)，在黑暗裡哀哭切齒(太25:30)。
在千年國裡預先享受與基督一同作王的這些人，享受那千年的筵席(啟20:4)，這裡稱作是基督的新婦。過了一千年，進入新天新地，所有創世前所揀選的，包含今世失敗的聖徒都有分，那時團體的聖徒與基督的關係，叫作羔羊的妻(啟21:9)。
很多聖徒對新耶路撒冷非常期盼，以為主再來時我們就能進入那聖城。殊不知在進入新耶路撒冷之前還有個千年國度，那才是嚴肅的課題－得勝者享受從未有的與基督同在千年；失敗的在黑暗裡哀哭切齒千年。如果我們對聖經上的話信是真實的，怎能不在短暫的今世裡，花上全部的時間，竭盡全力贏得進入千年國？如馬太福音說的:「天國是暴力進入的，強暴的人就得著了。(原文翻譯)」(太11:12)。
三十二、哈米吉多頓大戰的結束(19:11~21)
在第17~18章講到位於羅馬兩個巴比倫的傾倒，第19章1~10節馬上看到的是天上的讚美。兩個巴比倫的傾倒，就是撒旦在地上國度的終結。這個終結前必然會發生的一場激烈的戰爭，也就是哈米吉多頓大戰。第11節以後，鏡頭再轉到以色列哈米吉多頓戰爭結束後的場景，是兩個補充的場景:第11~16節描寫的是基督的軍隊凱旋歸來；後面第16~21節寫的是撒旦軍隊潰敗後的結局。
第12~13節看到，基督的戰爭分明已經結束。才會穿著濺了血的衣服；並得著許多的冠冕和另外的新名為榮耀。在他衣服和大腿上有名寫著萬王之王，萬主之主。寫啟示錄那時，名寫在將軍袍的袍邊，是最容易辨認騎在馬上的人的姓名；有些塑像的大腿會刻鑄該像的名稱。用社會當時的習慣書寫，一般人對其含義就一目了然。
這場戰爭基督這邊的參與者，除了基督率領眾軍(第14節)，眾軍應該除了人類的得勝者外，還有天使參與(啟14:19)。得勝者組成的「眾軍」應該沒有直接參加這種靠屬靈能力的戰役，只是像以色列人一樣負責讚美(代下20:15~22)。因為基督已經穿著濺了血的衣服，眾軍的衣服卻還是又白又潔。對照啟14:19的描述，可能是天使將仇敵圍困收整在一個限定的範圍，基督用話中的能力(第15節上、21節)，將仇敵全部殲滅。
這場戰爭，基督都是按照神的話在忠實、公義的執行(第11、13節)。哈米吉多頓大戰，是所有邪靈被丟進火湖前，集結力量對抗神權柄的困獸之鬥。當然，牠們也慫恿了地上以色列的世仇，發動最後一次的攻擊，破壞神的計畫，讓神要以色列全家得救的應許落空。基督對付邪靈是不客氣的；但神愛世人，除非人已經無可挽回，總是想辦法救拔(來2:16)。
很多解經家將哈米吉多頓當作神對付人類的一場大屠殺，那麼，戰爭前的第15節:「…他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧養）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡」就很難解釋。如果按照上段的觀點，這戰爭是以邪靈為主和被煽動的一群人類參與，就比較好解釋。對人類，神話語中的權柄(鐵杖)，既是對付不服和不法的能力擊殺列國，又是作為牧養(轄管：原文是牧養)神子民的供應(林後13:10)；對邪靈，就是毫不留情的踹酒醡，了結邪靈過去一直敗壞人，達到了惡貫滿盈的時候。同時，第11節:「…騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義」也看到，「審判」是針對人，「爭戰」是針對邪靈，分別有不同的對象，但兩者都是按著公義。
第17~21節，基督爭戰的得勝是註定的，因為基督口中的話帶著絕對的權能(第21節)。這裡戰爭的場景，包含飛鳥的筵席，和踹神大怒的酒醡。其實在舊約中，就已經有對殲滅仇敵時相同描述的語法(結39:17~19，賽63:2~3)。所以，這不應該是預言一個將來將發生的實際場景，而是用了一些文學用語，描繪將仇敵必徹底的滅絕，陳屍遍野的結果。
戰爭結束的時候，敵基督和假先知被擒拿，直接被丟到火湖裡。那些跟隨敵基督的邪靈軍隊怎麼處理？聖經並無記載。但邪靈都知道牠們將來的命運如何，現在正是牠們受苦的時候到了（太8:29）。我個人相信，牠們要先被扔在無底坑，將來神在白色大寶座審判萬民的時候，神的得勝者也要審判這些墮落的天使（林前6:3）。
三十三、千年國度之前至國度後 (20:1~15)
哈米吉多頓戰爭結束後，就進入千年國度時期。這時敵基督和假先知已經被扔在火湖裡；撒旦被暫時扔到無底坑，等候一千年以後，還別有用處，要暫時釋放。
千年國前有一次的審判，這包含所有已得救的外邦人和猶太人。如聖經講的，神的審判從神的家起首(彼前4:17)。這其實也是一種篩選，看哪些人夠資格進入千年國，與基督一同坐王掌權(啟20:4)。我們先看聖經已經明文記載夠資格進千年國的人，包含:歷代的殉道者(啟2:10、20:4)、災前被提的得勝者(啟12:5)、大災難中的殉道者(啟15:2)、大災難中收割晚熟的聖徒(啟14:15)、以色列舊約憑信遵從律法的義人(來11:40、太8:11)。
再來就是得救的外邦人要經過審判，來判定是否夠資格進入千年國，就是馬太福音所說的，有備好禮服(太22:12)－光明潔白的細麻衣(聖徒所行的義)的聖徒(啟19:8)；和燈裡有油，聰明警醒的童女(太25:1~2)。他們是由基督審判，以聖徒是否有完全信而順從主的話為依據(約12:47~48)。
在進入千年國之前，神對猶太人的審判，聖經中講得比較少。只說到他們是由十二使徒來審判(路22: 30)，所以在第4節的寶座為複數。審判的對象，應該是那時在地上仍活著的猶太人。神的聖靈已經澆灌他們(亞12:10、珥2:29)，以色列才全家得救(羅11:26)。那些得救的猶太人，如果過去就一直嚴格遵守律法的，可能就進入千年國度；其他僅止於得救的，就另有任務，就是在千年國的屬地部分作祭司，教導列國的萬民事奉敬拜神（亞八20～23）。其餘已死的猶太人，筆者私以為，和已死去未得救的外邦人一樣，也是要等千年國以後才審判。千年國以後白色大寶座的審判(第11節)，有律法的猶太人和無律法的外邦人，各按律法和良心來審判(羅2:11~15)。
在千年國時候，得勝的聖徒與基督一同作王一千年，地上還有萬民。萬民是從哪裡來？就是那時在地上仍活著的列國人民，在大災難期間恩待神的兒女的一班人，被神認為是綿羊的(太25:31 ~40)。這些人可能是在大災難期間，有天使飛在空中，傳永遠的福音給住在地上的人的時候(啟14:6)，他們相信了真神，也就甘願冒險恩待神的兒女。而那些未得救又不聽信永遠的福音的人，則直接丟入火湖了(太25:41)。
第6節說到頭一次的復活，他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。換句話說，那些已死卻沒有完全得勝的基督徒，他們並不能復活，不能穿上復活靈性的身體(林前15:44)。在審判後被丟在黑暗裡哀哭切齒(太8:12)，是在哪裡的黑暗？有可能還繼續停留在陰間；或要暫時性的丟進火湖(太5:22、30，太13:42)。聖經雖說信主的「不永遠」滅亡(約10:28原文正譯)，這就暗示有可能「暫時性」的滅亡，就是受第二次的死(火湖)的害的意思(啟2: 11)。
千年國的時候地上是怎樣的情形?那時的萬民恢復成亞當沒有犯罪前的光景充滿喜樂，生命也恢復到人墮落之前的長壽(賽65:19~20)；連動物也恢復起初的光景和秩序，伏在人的管理底下(賽11:6~8、65:25)。萬民都渴望認識神，從各地到以色列地去學習認識神，神成為他們喜樂的源頭。猶太人也成為教導萬民認識神的老師，基督在耶路撒冷與猶太人同住，基督在聖城作王(彌4:2、撒8:23、賽12:6)。而得勝的聖徒與基督一同作王，被分派在各地管理不同數量的城(路19:17、19)。全的都充滿認識耶和華的知識(賽11:9)。那時人類恢復務農的生活(賽65: 21)，也不會再學習戰事(彌4:3)。這些都是積極的一面。但是，是否所有的人都是良善的、願意順服的?倒也未必盡然!這可以從彌迦書4章3節看出，地上仍有爭執的事。是的，那時的萬民並沒有基督的生命，人有自由意志有愛己、自私的心也不足為奇。
一千年完了之後，撒但要從監牢裡被釋放，出來迷惑地上的列國(第8節)，去攻擊以色列地和耶路撒冷城(結38:16)。為什麼列國要再經歷這個試誘的過程？我們知道這時的萬民，很多是經過了福音傳遍居人之地時，多年都沒有相信和悔改得救。只是在大災難苦難環境的時間，聽了天使所傳永遠的福音，恩待了神的兒女。他們得進千年國成為萬民(太25:33~ 34)，是根據他們一時的行為。他們裡面還有罪性、有貪婪(結38:13)，不一定喜歡過聖潔的生活。所以神容許撒旦再對列國作一次試驗。
撒旦從無底坑被釋放出來的時候(第7節)，應該也包含部分邪靈被釋放，協助撒旦一同作迷惑地上四方的工作。否則撒旦也是受造之物，一時刻只能在一地出現，也無法在短時內完成迷惑列國並組成軍隊的工作。這場圍住聖徒的營與蒙愛的城的戰爭，詳細寫在以西結書第38~39章。這軍隊是由撒旦慫恿一個地上的王歌革，他住在極北之處的瑪各地(結38:15)，帶領各地(結38:3、6)(主要是挪亞兒子雅弗的後裔)的人民攻打以色列(結38:15)。最終這個軍隊，是被從天上降下的火燒滅而結束戰爭(啟20:8~9節、結38:22)。這裡聖徒的營應該是指以色列地的聖徒；蒙愛的城應是指耶路撒冷城。神作事常不是只有單一目的，乃是多方考量。這場戰役除了要試驗萬民，同時也是神要在以色列民和地上萬民面前顯為大、顯為聖，讓他們加強認識耶和華神(結38:23)。撒旦在這最後的戰役中失敗了，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方(第10節)。至於那些跟隨的邪靈和被迷惑的民，雖然沒有寫到，但神不偏待人，應該也是同樣命運。
接著下來千年國度以後，是宇宙的大審判。也就是在新天新地到來之前，要清理一切的舊造。審判的主要對象，我們熟知的就是歷世歷代沒有信主就已經死了的人。我們知道他們現在都是在暫居留在陰間。但從第13節看到，除了陰間以外，這審判還有海和死亡也要交出其中的死人，這又是何指？聖經沒有明言。在聖經別處也沒有相關的經文，的確很難明白。我們唯一能知道的，就是在舊造裡還沒處理的，除了關在陰間的人類以外；還有不守本位的天使、污靈關在無底坑，等候大日的審判（猷1:6、路8:31）；以及在創世紀之前地上的活物，沉在海底死亡，成為脫體的靈，仍能到處活動，甚至附在人或動物身上，聖經上叫牠們作污鬼的(路11:24)。這些舊造都需要作一個總了結，這裡泛稱作「死人」(第13節)。所以，我們大致可以說，「海」交出死人，或許是指無底坑中的墮落天使、污靈，因無底坑是在海中(啟13:1、11:7)；「死亡」交出死人，則是指那些已死脫體的靈、污鬼到處遊蕩，並無一特定拘留的處所，故泛稱作「死亡」。
審判已死人類的工作，是主耶穌在白色大寶座的審判(第11~12節)。是按人生前在地上的行為來審判(約5:29，羅2:5~8)。那些在世時就恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，神就賜給他們「永生」。這永生不是基督那非受造的生命，而是恢復到亞當沒犯罪之前的生命，可永遠不死。將來在新天新地裡，他們是在地上作萬民(啟22:2)。其他審判那些不順服的邪靈 (墮落天使)的工作，基督不屑於作，都是交由人類的得勝者來作(林前6:3)。因得勝者順服神，對照這些天使的背叛，就反證了牠們的罪，也夠資格來審判牠們。牠們最終的結局，應該都是進入火湖。
除了這些死人需要審判，被玷汙的舊天舊地也需要了結。如何的了結？按照聖經的說法，應該就是焚燒(彼後3:7、10、12，)後捲起來(來1:11~12)。這實在就超出了人的理解了。
三十四、羔羊生命冊和生命冊(20:15、21:27)
「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。(啟20:15)」。
「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」(啟21:27)
在白色大寶座的審判，我們看到有一個特別的名詞－生命冊。最後看到，人的名字若沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡(啟20:15)。所以生命冊上的記名很重要。但生命冊是甚麼？聖經上並沒有解釋。我們就只能從聖經各處的記載歸納，尋找出一些蛛絲馬跡。我們查考聖經有關生命冊的經文，發現有關生命冊用了兩個不同的名稱：有「生命冊」和「羔羊生命冊」。名字沒記在「生命冊」上，他就被扔在火湖裡(啟20:15)；名字沒有寫在「羔羊生命冊」上的，不能進聖城新耶路撒冷（啟21:27）。所以能在這兩個生命冊上記名都至關重要，但兩者性質確實有所不同的。
「羔羊生命冊」我們應該比較容易理解。就是在創世以前，神就預定了一班人，將來是要蒙羔羊血的洗淨，作為預備得榮耀的器皿(羅8:30、9:23)。羔羊生命冊就是記載這些預定信主得救的基督徒。不論後來遭遇甚麼事，神都會照祂原先的旨意，完成祂最終的計畫。這些人即使失敗了，在千年國度沒有分，最終都還會有分於聖城新耶路撒冷。
「生命冊」則是和人的行為有關。記載在上面的資料，只有名字。這些生命冊上的名字，也是神在我們未出世前就預先看明寫上去了(詩139:16)。但這冊子上的名字，不像羔羊生命冊那樣的穩固。會根據人的行為，例如當人得罪了神，有可能被塗銷的(出32:31~33，啟3:5)，就失去了他們的福分。名字能不能一直記載在上面，要依據另一冊有記載每個人行為的案卷(啟20:12)，作為其名字是否能繼續保留在生命冊上至最後的依據(啟20:12)。
生命冊上記載的名字，可能又區分為兩大類名單:一類是沒有得救的人，但他們照著良心存心行善(羅2:7)，是有分於新天新地，作地上的萬民；一類是得救的基督徒，記載在生命冊上的是得勝者，是有分於在千年國度裡的基督的新婦。這兩者的相同點，都是根據於個人在世時的行為來考核，冊上的名字是有被塗銷的可能。如果名字不在羔羊生命冊，也不在生命冊裡，最終的命運就是火湖(啟20:15)。如果名字在羔羊生命冊上，卻不在生命冊裡，就不能在千年國裡有分，但最終仍得在新耶路撒冷(腓4:3，啟3:5)。簡單的說，凡名字不在生命冊上的，都要丟進火湖。沒信主的是永遠在火湖；已經信主的是千年國度時暫時(時間長短不知)在火湖受管教。因為神不偏待人(羅2:11)，我們的神乃是烈火(來11:29)。
我們讀聖經或聽道時，常常都喜歡聽神的愛和神的恩典，常常忽略了神公義的那一面。將來神的審判，並不在於我們懂了多少的聖經，而在乎我們身上行出多少神的義。現今恩典的時候，神是用無限的忍耐，量給我們恩典和能力幫助我們脫離不義。如果我們沒有把握好今日，將來神對待我們以公義時，那些名字從生命冊上被塗抹的，那時真是會後悔莫及。
三十五、新天新地(21:1~8、26~27，22:2)
在千年國度時期，都還僅是神完成祂永久工作的一個過程。包含對於失敗的基督徒要作煉淨的工作；對地上萬民作再一次的考核工作。這時候的天地，仍屬於舊天舊地。等到千年國度之後，白色大寶座的審判結束，一切不服和不法的都要丟到火湖裡。新天新地的到來，這才算是神在地上的工作真正完成。才有本章第6節說的: 「都成了！」
在第1、5節約翰看到新天新地，一切都更新了！先前的天地已經過去，海也不再有了。也就是在千年國度之後，神作了一項工作－將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了(來1:12)。也就是說，我們現在看得到的山川、湖泊…都被捲起來打包廢棄。重新鋪設的新天地，只有陸地沒有海洋。現在佔地球百分之七十以上面積的海沒有了，將來的地理、氣象、天候…，也將以全新的面貌出現。那時會是怎樣的天地？聖經沒有啟示，我們也無從得知。
約翰看到的新天新地的圖畫，有一個聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，有神和所有蒙救贖的聖徒同住；周圍是萬民構成的列國(啟21:2~3)，列國還各自有君王(啟21:24、26節)。聖城裡面的聖民，稱為神的兒子(啟21:7)；外面的萬民，稱為神的子民(啟21:3)。神就是這樣的與人同住。好似舊約以色列人在曠野的圖畫：神在以色列民中間有一個會幕，裡面是祭司與神同在；外面包圍的則是其他的以色列民。
第4節講的對象是外面的萬民。那時「死」已經沒有了(啟20:14)，引誘人犯罪的魔鬼也丟到火湖裡，肉體在第二次復活後(啟20:5)，穿上了復活的身體(林前15:44)，如同亞當沒犯罪之前的身體形狀。那些過去因著悲哀、哭號、疼痛…所流的眼淚，都是因有罪的權勢和肉體的軟弱所造成，現在都過去了(啟21:4)。這時是不是就天下太平，萬民永遠穩妥了？恐怕未必。這裡記載萬民還需要生命樹的葉子的醫治(啟22:2)。這又是甚麼情況？我個人的解讀，這可能只有一種情況。解讀前，我們先要回到創世記，神吩咐亞當要修理、看守的伊甸園，範圍包含四條河不小的流域(創2:10~15)，就是今日的底格里斯河和幼發拉底河，其他兩河不完全確定。亞當當時並沒有表示他辦不到。可見亞當那時身體的能力是很強的。但當他違背了神的話犯罪以後，亞當的「身體」墮落到變成了「肉體」，就要汗流滿面才得糊口(創3:19)。同時，他的生命年日也就有了盡頭。這告訴我們，人若犯罪，身體會受到虧損。在新天新地裡，神給人的辦法，就可能是要認罪了以後，就可取用生命樹的葉子來醫治，恢復到原先的光景。人只要有自由意志，又沒有基督的生命聯合，就有可能有意志軟弱犯罪的時候。當人軟弱違背神的話的時候，那時就需要醫治了。
第21章6~8節是說到那永遠的神，曾將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝(約7:37~38)。那些勝過一切人情世故，勇敢的接受福音的人，就承受了新耶路撒冷為業，作了神的兒子；那些聽過福音，害怕人的眼光而膽怯、不信的，仍舊剛硬沉迷在罪中，雖然今生已死了，仍要接受第二次的死，就是永遠的火湖(啟21:6~8節)。人簡單的一信，到永世裡的差別卻何等的大啊!我們真要都向親友傳揚這基督裡的「信」的價值。
三十六、新耶路撒冷(21:9~22:5)
在新天新地裡，新耶路撒冷是全地的中心。這新耶路撒冷不是現在才有的，而是從天而降－是永生神的城邑，是天上的耶路撒冷(來12:22)。原本在天上，現在從天而降。約翰在靈裡被帶到高山之上觀看新耶路撒冷(啟21:10)。要看懂新耶路撒冷的啟示，神必須先帶我們上到屬靈的高處。
熟讀聖經的人也都知道，神造人的目的，就是要得著一個居所(賽66:1)，是以眾聖徒建造為神的殿(弗2:20~22、彼前2:5)。使徒所做的工作，就是在建造神的居所的工作(林前3:9、來3:3)。這一切的建造，必須有一個藍圖，怎樣才是神所要的居所。神也樂意啟示我們這藍圖，我們可以解讀，約翰所看到的新耶路撒冷城，就是神啟示給我們的一個生命的藍圖，其中所描繪的都是人要作為神的殿的條件。在這城裡面的聖徒，要成為神的居所，其生命的特質就須要和這城所豫表的條件吻合。這些新耶路撒冷所有的特質，都要實現在聖徒的身上，才夠資格成為羔羊的妻，與羔羊匹配。所以當新耶路撒冷從天而降，天使宣稱是羔羊的妻的時候，就表示聖城裡面的眾聖徒生命都已改變完成，成為神的居所，生命特質彰顯在外，與新耶路撒冷的光輝一致了。我們如果能用這個角度來看新耶路撒冷，再來檢視我們身上生命的經歷，是否與新耶路撒冷畢像畢肖，解讀上就簡單的多了。
首先我們看到，新耶路撒冷城完整的圖畫，城的長、寬、高各四千里(原文是一萬二千斯達第(stadia)，約合二千四百公里)，這尺寸和耶路撒冷聖殿的至聖所一樣，是一個立方體。可以說是聖殿內至聖所的擴大。這是可以理解的，因為在新耶路撒冷的時候，人的罪已經完全除去，不再需要為著罪獻祭的外院子，聖殿的幔子也早已經裂開(太27:51)，聖所和至聖所沒有幔子阻隔，神與人不再有間隔。神和羔羊為城的殿(啟21:22)，也就是神成為人的居所(詩90:1)，人住在神裡面，神也住在人裡面(約14:20)。我們都知道，聖經將舊約的聖殿包含至聖所、聖所、外院子對應人的三部分:靈、魂、體。新耶路撒冷外觀這一幅的圖畫則是告訴我們，除非我們都真「屬靈」了，也就是魂和體都在靈(聖靈充滿人的靈)的管制之下，才是神在人身上製作工作的完成，與基督匹配，成為羔羊的妻－新耶路撒冷(啟21:9~10)。
接下來我們就運用這鑰匙，來解開新耶路撒冷啟示的奧秘，怎樣才是神眼中的「屬靈」:
「城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」(啟21:11)
－神要我們成為盛裝神榮耀的器皿(羅9:23)，也就是基督在我們裡面活(加2:20)。一個成熟的基督徒，當人接近他的時候，就能感覺到神的同在，認得出他是一個神人(王下4:9)。這是神從人身上彰顯出來了。啟示錄說神像碧玉(啟4:3)。聖徒原是一個石頭(彼前2:5)，要經過各樣的環境鍛煉後，像神一樣成為碧玉，滿了生命。同時，在我們魂生命裡面，沒有任何見不得光、彎曲、暗昧可恥的事(林後4:2)。人和我們接觸，就直接能摸著我們裡面的生命，如同水晶般的透明。
「有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字」；「十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。」(啟21:12~13、21)
－牆是為著保護和分別。豫表我們應有一個警醒和與世俗分別的生活。我們不該輕看罪的權勢，我們只有一直在基督裡，將自己分別歸神，才能維持得勝。一個屬靈的生活，是一個持續聯於神的生活(林前6:17)。這牆是高大的牆，豫表聖靈在我們身上聖別的能力。我們當初得以進城，成為神的兒女、神的居所，是藉著羔羊開了這個城的珍珠門(約10:9)。基督為我們嚐了死味，釋放出生命，如同珍珠是蚌經過創傷後分泌所產生的結晶。門上寫著以色列十二個支派的名字，豫表神的救恩是從猶太人而出(羅9:5)，吸引我們這些活在實際裡的「真猶太人」進入這完全的救恩(羅2:29)；人要認識神，也必須從聖經舊約猶太人的歷史開始，來認識這位神的生命、性情和祂作事的法則。門上有天使，豫表我們能得著救恩進入這門，也是因著天使效力的結果(來1:14)。但我們能進入那城，天使卻只能在門口守護這城。神對待人是何等的恩典!
「城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」；「城牆的根基是用各樣寶石修飾的」(啟21: 14、19~20)
－聖徒生命的成長，能成為神的居所，都是藉著從使徒得來的啟示打下根基，讓我們認識屬靈的法則，能將神啟示的話實化在生命裡，得以被建造(弗2:20)。每個使徒在他們生命裡面，都有神量給他們身上的製作，就成為他們專特的職事，成為各種不同的寶石(弗4:12)。歷世歷代以來，神的工作不斷往前，啟示也越來越清晰和完備。聖經中的十二，豫表的是一個完全的數字。這裡的12使徒，其實應該涵蓋歷世歷代所有的使徒。他們的工作如同堆疊起來，啟示越過越明亮，在聖徒的生命裡，成為建造神的居所穩固的根基。
「…天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣」(啟21:15~16)
－這個量度的葦子是金的(啟20:15)，金代表神性，豫表從神的眼光來看我們，作為神的居所，是否有了基督長成的身量(弗4:13)。何謂長成？就是施洗約翰說的：「祂必興旺，我必衰微」(約3:30)，直到有一天，我們外面的魂生命完全被裡面的聖靈馴服，能順服得來神所有的旨意，我們全人就成為神的殿，神在我們裡面能安家居住。
「又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；」(啟21:17~18上)
－量城牆的時候，特別說到人的尺寸就是天使的尺寸。只有人在復活以後才會像天使(太22: 30)。要活出復活的生命，只有先經歷過十字架的死(羅6:5)。因此，這裡說的牆，就是與世俗分別的能力，在乎身上有過多少十字架的刻痕。一百四十四是十二乘十二，十二是一個完全的數字，所以城高一百四十四肘，是永遠絕對的完全聖別自己，沒有屬靈的假期去貪愛世俗(多2:12)。碧玉的綠色，是表徵生命。這種的與世俗分別，不是靠咬著牙撐過去的忍耐，而是活出復活生命的大能。生命的活出是不花力氣、照著生命的律自然而然的活，才可能永遠絕對完全的聖別自己。
「城是精金的，如同明淨的玻璃」；「城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」(啟21:18下、21下)
－在聖經中，金是豫表神聖的性情。新耶路撒冷的城是精金的，看到這城就如同看到神。我們就很容易回想到主耶穌說的:「人看見了我，就是看見了父」(約14:9)，神在祂的身上，完全彰顯出來了。主耶穌在一個人的地位，就如此的彰顯出新耶路撒冷的精金城。用在我們身上，我們原都是屬土的人，也要藉著不斷的親近神，與神面對面，生命被更新變化，被聖靈將金的成分逐漸替換我們天然的生命(林後3:18)。我們要成為新耶路撒冷的雛型，就需要達到全人都被變化，滿有神的生命和性情。這城內有一條精金的街道，是通往神的寶座的。主耶穌是我們的榜樣，祂說祂就是道路，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去(約14:6)。我們裡面也應該有一條精金的道路，我們的說話行事，不照著肉體天然，都是在聖靈的引領之下。這裡的精金，又好像明淨、明透的玻璃。就我們認識自然界的精金，不會像透明的玻璃。在這裡所豫表的，就是在我們被變化過屬神的生命裡，不容許有任何神之外的摻雜。如主耶穌說的:「世界的王…在我裡面是毫無所有」(約14:30)。我們最終也要被變化成為聖潔沒有瑕疵(弗5:27)。如同明透的玻璃，若有任何天然的雜質或屬靈的偽裝，在神面前都一目了然(來4:12)。
「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」(啟21:23)
－一個屬神的人，生活行事不是照著天然的知識，乃是活在神的光中。很多事情按照世界的標準，我們可能沒有錯，甚至值得稱許，但在神的光照底下，我們的存心和動機任何的不潔，都會赤露敞開被顯明出來(弗5:13)。我們知道，舊約的聖殿，外院是用日月的光來照亮的，聖所是用燈臺的光來照亮的，但至聖所沒有窗也沒有燈，只有神的榮耀在裏面光照。新耶路撒冷只有神的榮耀光照，這裡也再一次的證明，整個新耶路撒冷就是神的至聖所。我們趁著還有今日，就是要學習操練過一個時時在光中的生活(約壹1:7)。主耶穌活的就是這樣的生活，神的榮耀從祂作為燈的身上照耀出來。我們就是跟隨祂的腳蹤行的一班人，將來的新耶路撒冷，聖徒也都是屬靈，全人都作為神的燈(箴20:27)，讓神從我們裡面照耀出來。
「在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民」(啟22:1~2)
－這裡的街道、生命樹、生命河原文用的是單數的詞。也就是新耶路撒冷裡面只有一條街道，像停車塔一樣從塔頂的寶座前盤旋而下，一直環繞到底部的十二個城門成為封閉的方形；河中間有生命河，是從最上面的寶座流出；生命樹的根也在寶座那裏，樹枝分岔到河的兩邊，像蔓藤一樣一直沿著河邊延伸。
我們不知道生命樹和明亮如水晶的生命河是甚麼，因為在人類的歷史從來沒出現過，聖經也沒有更清楚的解釋。只知道和生命有關。若比擬人的生命，小孩子的生命因餵養而長大，長大的結果，就是智慧和力量都加增。吃了生命樹的果子和喝生命水，就有可能是增加了屬靈的智慧和悟性(西1:9)，生命的能力也擴大(西1:11) ，這都是神所希望的。在永世裡，生命樹果子和生命河水的供應是無止境的，每月都結新果，也是述說神的闊長高深，是如何的沒有盡頭的。
這兩節如果運用在我們身上，豫表一個夠資格成為神居所的聖徒，他們無論做甚麼，在他們裡面都有一個堅實的寶座的管制，凡事敬畏神，為榮耀神而行；常被聖靈充滿，在他的話語裡面，當如同活水的江河，滿有生命的湧流，沒有枯竭的時候(約7:38~39)；在基督裡時時有更新的經歷，每月都有基督的見證，能餵養人的需要。
以上看過了新耶路撒冷，作為神所要建造祂的居所豫表的一面。接著再看永世裡其作為實體的一面，就是新耶路撒冷和周圍萬民之間的關係:
「列國要在城的光裏行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」(啟21:24)
－在新天新地裡，住在城外的是「萬民」(啟21:3) ；住在城裏的人是「兒子」(啟21:7)，是「作王」的 (啟22:5)。這裡說他們所以能成為兒子，是因為他們相較於城外的萬民是得勝的，他們渴慕神，向著神的信心勝過了世界(約一5:5)，能白白的喝生命泉的水(啟21:6)。舊約的會幕四周怎樣有十二個支派環繞，新天新地照樣也有列國在新耶路撒冷的四圍環繞。列國在城的光裏行走，城的光又出自於神的光(啟21:23)－列國是在神的光照底下生活行動，遵守神的一切法度(約一1:7)。地上的君王從人民那裡得著尊榮，但他們仍要到新耶路撒冷這裡敬拜神，將這些榮耀歸給神(啟21:24、26)。因為祂是萬王之王、萬主之主。神在宇宙中重新建立了祂的寶座，祂的旨意能夠在地上通行無阻(太6:10)，地恢復了被撒旦破壞前的秩序。
「城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜」；「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠」(啟21:25、啟22:5)
－那時城外仍有日月分白晝黑夜，作萬民的作息時間，如同亞當仍有睡眠的需要。但在城內沒有黑夜，有神的榮耀一直照亮。因為聖民身體已經在復活裡變化過，不飢不渴也不嫁不娶，不會疲累得以晝夜事奉神(啟7:15~16)，並管理列國。城門白晝不關閉，是為神的兒子作王管理列國進出之用(啟21:27)。
「也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上」(啟22:4)
－在聖經裡，人若見神的面就仆倒在地如同死人(啟1:17)。在新耶路撒冷的聖民最大的享受，就是能夠時常面見神，和神有自由的交通。這是何等的權利和滿足!神的名寫在額上，表明神承認他們是屬神的不以為恥(來11:16)，他們已經恢復有神的形象了(創1:26)。
三十七、末了的警告(22:6~21)
啟示錄到這裡，所有的預言都完成了。剩下的就是，人怎麼看待這預言了。天使再強調，這些預言都是主神差派天使傳達的，這些話都是真實可信的(第6節)。第8~9節講到約翰錯誤尊崇天使，在永世裡宇宙中只有一位神在人之上(來2:7)。接下來第10節以後，就是主自己的說話和警告了。內容大概包含:
祂是阿拉法，是俄梅戛；是首先的，是末後的；是初，也是終(第13節)－表明從宇宙的起首到終結，祂主宰一切，祂所說的算得了數，祂要作的必定作成。祂的話無可質疑。
祂是大衛的根，又是他的後裔；是明亮的晨星(第16節)－表明祂在神所豫定和計畫，在所有揀選之人的身上，作創始成終的工作。在漫漫黑暗的時期，引領人進入祂的國度。
凡遵守這書上預言的有福了…因為日期近了，不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔…賞罰在祂，祂要照各人所行的報應他(第7、12節)。－每個人將來的結局如何，是賞是罰都在於各人是否相信並作出信心的行為。神的話都已經說透徹了，毫無任何隱藏的祕密，現在就在乎個人自己的揀選，和是否付諸行動。神不勉強人，聖靈可以幫助人的軟弱(羅8:26)，但不會改變人自由意志的揀選。
那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城(第14節)－得救恩的條件很簡單，就是相信了這啟示的話，並取用耶穌永遠有功效的寶血，不斷潔淨自己的行為(啟7:14)，至終就能進入聖城新耶路撒冷(啟21:27)，有分於生命樹。
城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、喜好說謊言、編造虛謊的(第15節)－這一節是相對於第14節，指那些不能從門進城的。也就是沒有接受羔羊的寶血洗淨衣服的一班人。因為第15節這裡描述的惡行和啟21:8很類似，很多解經的人就說這兩節同樣是指那些進火湖的人。但我們仔細對比啟啟21:8和啟22:15，啟22:15少了「不信的」這關鍵字，這兩節就應該不是指同一班人。啟22:15講的城外，固然有火湖，但也有不得進城的萬民。按照我們天然的想法會認為，新天新地地上萬民的罪應該都除去了，所以會認定有這些粗鄙的罪的人都應該是在火湖裡。但我們若回頭看啟21:27，不得進城的人還有「不潔淨的」，並那「行可憎與虛謊之事」的人－這些人若是指在火湖裡的人，文字上就顯得荒謬、多此一舉了(在火湖裡的人根本出不來，遑論進城了)。顯然那是指城外的萬民。所以，我個人的解釋認為，啟22:15沒有「不信的」這字，因為他們最後聽到永遠的福音也相信了，進入千年國(太25:33~34)，並且千年國後也沒有隨撒旦背叛神。但這些人過去的歷史不能說沒有啟22:15的那些罪，他們不曾經過羔羊的寶血潔淨，那些罪的痕跡仍在他們身上(詩51:7、賽1:18)；他們也沒有聖靈的內住，雖然他們已經悔改歸正，裡面也有願做的心，但能力上仍不能完全脫離那些粗鄙的罪。從神完全聖潔的眼光來看他們，還是那麼稱呼他們。所以在永世，他們還是需要生命樹的葉子，繼續作他們的醫治。
這書上的預言不能將其隱匿，也不能將內容增減甚麼(第10、18~19節)－這啟示的話關乎全人類將來的命運至關重要，有人若敢加增或刪除一些內容，影響啟示的準確性，使人失去救恩，是極其嚴重的事。必承受這書上的災禍，或從得救的名單中刪除。
聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！(來17節)－這事是如此的嚴肅。聖靈和教會，甚至所有聽見的人，都該傳揚這神恩典的福音。使那些裡面有願意的、深處有饑渴的，都能不錯失白白得著這恩典。
時間不多了，主最後說:我必快來！我們也該自己預備好了，能放膽的說: 主耶穌啊，我願你來！(第20節)。也願眾聖徒在神的恩典中，蒙保守直到路終(第21節)。阿們。