以弗所書前言
以弗所是在亞西亞省一個拜偶像非常厲害的地方(徒19:24~29)。保羅曾在那裏傳福音停留三年之久(徒20:31)。在這一段時間，一切住在亞西亞的，無論是猶太人是希利尼人都聽見主的道(徒19:10)，保羅很可能也有外出到亞西亞其他城市作短期傳道。保羅在亞西亞的工作，是以以弗所為中心。
寫這封信的時間，據聖經學者的研究，是在保羅第三次外出福音回到耶路撒冷後，引起了動亂，保羅要求要到羅馬受審，遭拘禁的時候寫的。那一段時間，保羅同時也寫了腓利比書、歌羅西書和腓利門書。以弗所書和哥羅西書這兩封信應該是同時寫的，寫完之後，一起交由推基古帶到以弗所和歌羅西教會(弗6:21、西4:7)。
那時的亞西亞眾教會屬靈情況都已經不太好了。保羅在第三次傳道回程途中，雖然對以弗所教會有負擔，但他已經無法停留在以弗所，怕節外生枝耽誤回程時間。只好越過以弗所，只能停留在南邊50公里的米利都港口，請以弗所教會的長老過來交通，並警告他們仇敵攻擊情勢的嚴峻(徒20:16~37)。保羅寫這封信的時候，應該是對亞西亞的眾教會都有沉重負擔。這封信的收信人雖是以弗所教會，但在保羅心裡，以弗所教會應該是收信的窗口，代表寫給在亞西亞的眾教會。在這封書信裡，只有啟示，沒有提到以弗所教會內的人事物，最後也沒有像其他書信一樣問以弗所教會聖徒的安。可見寫這信的時候，不是個別給以弗所教會，他的心是放在整個亞西亞的眾聖徒身上。
保羅寫的這封信，有可能囑咐推基古，在以弗所教會看了以後，要傳給各亞西亞的教會讀。這信有可能就是歌羅西書提到:「你們也要念從老底嘉來的書信(西4:16)」。信是從以弗所港口城市開始，往東傳遞先到老底加教會，再來才是最東邊的歌羅西教會。然後往西北再有其他亞西亞的各教會。
這封書信的口氣，完全是以外邦使徒的身分(弗3:2、8)向著外邦信徒說的(弗2:11~13、19，3:6、)。外邦信徒沒有律法的問題，卻有假神的問題。這封書信是啟示出宇宙真神在人身上創造永世的祝福、神在人身上的救恩、救恩的目的是教會、教會在現今和永世的身分和地位。這信告訴亞西亞的聖徒，我們所信的這位真神是何等超越，祂向著人的經綸是何等智慧，和其他偶像假神是如何截然不同，祂對人的祝福又是何其大。
保羅這封書信，是在他生命成熟搆得上的時候，神才給他的啟示。當然不只是為著當時的受信者，當時的聖徒或許根本看不懂。寫這信的目的，更是為著後世所有聖徒的益處。神在合適的時間，安排了合適的環境，讓使徒有負擔寫出這樣富有啟示的書信，為此我們感謝主。
神永遠的定旨(1:1~14)
以弗所書一開始就講到了神永遠的定旨，和祂恩典的工作，將屬靈的祝福，臨到了我們這些人身上。這定旨包含創世之前的揀選，預定我們在祂面前成為聖潔沒有瑕疵(3~4節)。揀選我們的原因是因著愛，要我們得兒子的名分；揀選的目的，是要使他恩典的榮耀得著稱讚(5~6節)。在創世之後，按著祂預定的時間，我們這些墮落的人承受了這恩典，因著神愛子的血的救贖，使我們過犯得以赦免(7節)。
我們不止是蒙恩的罪人，神還將聖靈賜給我們，作為我們得基業的憑據(11、14節上)。讓我們這些在基督裡有盼望的人，現今就能認識祂的恩典。並在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一(10節)。在基督再來，我們身體得贖的日子，使祂的榮耀得著稱讚(14節下)。
這一段敘述裡，神永遠的工作，有父神的預定，子神的完成，藉著靈神實施在我們身上。這恩典的工作，是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的(8節)。這裡有一個關鍵詞-「在基督裡」(1、3、4~6、10~12節)。神一切的工作，不是單個單個的作在我們身上，都是基督做成後，再將我們擺在基督裡得著的。當人和基督發生關聯，就能有分於神的工作；離了基督，就變為無用(羅3:12)。在創造萬物的時候，是藉著基督(約1:3)；解決所有人罪的問題是靠著基督(來2:9)；聖靈的工作，也是要在基督裡才能運行(羅8:2)；將來的永遠，要在基督裡歸於一，萬物都服在基督的腳下(林前15:27)。
保羅非常盼望聖徒能夠知道神旨意的奧秘(9節)，才能夠珍賞我們所已經得著的，和努力追求將來所要得的。願意輕看一切屬地暫時的，而認識和追求基督那永遠的祝福。
使你們真知道祂(1:17~23)
既然神已經豫定，基督工作已經完成，聖靈已經在我們身上，那麼，我們如何才能完全得著這屬天的福氣？這就需要我們對神的作為有充分的認識。譬如我們得到了一個超級電腦，能發揮極大的性能，但如果我們沒有專業的知識來操作，我們可能只能拿它來作加減乘除而已。我們如果對神的認識止於初階，可能就只知道祂救贖了我們，祂是我們的喜樂平安而已。所以保羅為聖徒禱告，求神將那智慧和啟示的靈賞給我們，使我們真認識祂。
要怎樣才能認識一個人？絕不是單從研究他的著作，或是從別人那裏聽來的知識，能夠算得了數。只有和他相處，在深入的交談中，和從旁觀察他平常的作為，才能夠真正的認識他。同樣的，要認識神，除了從聖經上察考神的作為和曾說過的話以外，還需要經常與神面對面，不斷得到神的啟示。約伯有很多關於神的知識，但在他聽過神的說話以前，他只能說風聞有神；直到神向他顯現，直接對他說話，他才真正的開始認識神了。而神對待新約的聖徒，不像舊約直接向人的耳朵說話。而是藉著環境、藉著聖經的話、藉著周邊聖徒的說話、藉著靈裡直接微小的聲音…啟示祂自己。這都需要我們在靈裡有接收的能力，並且能有屬靈的智慧，正確的翻譯神向我們啟示的內容。所以，保羅替聖徒向神求那智慧和啟示的靈。
保羅是有在三層天的異象中看到神經綸的奧秘，神預備將那些屬靈的福氣和屬天的盼望賜給聖徒。但保羅在他用言語傳輸這些異象的時候，希望聖徒不是用耳朵聽一個知識。而是希望聖徒也能在靈中看見，所以保羅也求神照明聖徒心中的眼睛，能將他看見的異象複製給聖徒。如同相機將那圖畫印在底片上，成為聖徒的異象不能忘記。這個心中的眼睛，也就是前面所說的，神賜給我們的智慧和啟示的靈，能將屬靈的啟示實化在我們的心裡。若沒有這個屬靈的「官能」，我們就無法領略屬天的事物。
缺少心中的眼睛的看見，我們就沒法真實產生出信心。信是解開新約寶藏庫的鑰匙。猶如我們手中有一個超級電腦，手冊上怎麼說，我們就必須毫無懷疑的去跟著那麼做。至終我們能夠在實際的操作經驗裡清楚認識這電腦，替我們解決一切的問題。我們也是要藉著信，順服神的旨意照樣實行，神就能將彰顯在基督身上的一切能力，彰顯在我們這信的人身上。這能力能叫基督從死裡復活，坐在天上神的右邊；並超過萬有，使萬有服在祂的腳下。當教會經歷神這樣的能力，神就能使基督藉著祂的身體，就是教會，作萬有之首。
教會在神永世的計畫裡面，是作為充滿基督並彰顯基督的器皿。現今我們都在這預備的階段，必須得著那智慧和啟示的靈，能認識神和神在我們身上的作為。這樣我們的一生才不會空跑徒勞。
保羅向神祈求，神也願意給我們那智慧和啟示的靈。但是，神作事還是有祂的法則，祂不是隨便的賜給。祂不把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前(太7:6)。祂總是將那上好的賜給那些真正渴慕祂，願意將自己奉獻給祂的人。
死在過犯罪惡之中(2:1~4)
這裡，保羅先述說了人在得救之前的真實光景。
很多人認為，他們很自由不受拘束，不想信神也不拜偶像。但他們不知，他們即使不想知道信仰的事，靈界仍然與他們息息相關。只要他們活在地上，他們就是在邪靈的影響之下。這世界的風俗、社會的風氣，我們以為是人類生活中自然而然演變的。但保羅告訴我們，社會風氣、習俗的形成，是有魔鬼在背後導演的。是由邪靈在人裡面運行，讓人心思意念有一些傾向，最終走向空中掌權的魔鬼所設定的模式。例如吸食毒品、同性戀、濫交、貪愛錢財、道德敗落…，這些不好的；也包含了崇尚自由、哲學、科技、網路、媒體…這些外面看似好的，最終的目的是要引人遠離神，遠離了神人就不能抵擋被魔鬼轄制。人在這樣的社會底下生存，對一些事情發生剛開始或許還不以為然，但周圍的人越來越多都如此的情況下，久而久之價值觀隨之鬆動。最後甚至也就跟著這世代成為其中的一員(2節)。
在這樣墮落世代裡的人，保羅說是死在過犯罪惡之中。過犯是表示裡面清楚不該如何如何，但卻不小心或無能為力的越過了。罪惡是明知是罪卻樂在其中，不能自拔。這種光景，就是死在其中。死，一方面說，是良心毫無知覺，對罪惡習以為常；另一方面說，是即使知道了，也是無力站起來抵擋。所以人類社會的道德標準，節節的敗退，過去認為是犯罪的，現在因體貼肉體而除罪化 (1節)。
我們得救之前，也都是像他們一樣。是屬肉體的人，無法約束肉體的慾望。各種行為的源頭，是按照「肉體的慾望」，和「心思中的意願」作決定。其實這都和魔鬼有關係。心思中的意願，常是魔鬼丟出滿足肉體的建議，引人上鉤，好來佔有人；肉體的慾望，其實就是人裡面罪的發動。當人被魔鬼牽引誘惑成功，魔鬼就在人的肉體裡面享有地位，能夠轄制人去繼續犯罪，彰顯出肉體中罪的權勢。活在物質世界的人，雖然不會感覺魔鬼的存在，但的確時時是在牠們的影響或支配之下，越過越沉淪，越過越合拍。人在這世俗下的生活，好像是和魔鬼同夥，常順服魔鬼犯罪的建議，不顧人裡面深處良心的感覺，天天在積蓄神的憤怒(3節)。保羅總結，這樣的人是可怒之子。
保羅描寫人伏在這樣黑暗的光景，服在空中掌權魔鬼的權勢之下。原本是毫無指望能脫離，只能等候大日審判，和魔鬼一同滅亡。但神主動發起了拯救的工作，神在創世之前就知道，在我們完全無知的時候就臨到我們。這是何等的憐憫，源自於祂向著人的大愛(4節)。保羅想要我們知道，我們所得著的這救恩何等的寶貴和能力何其的浩大。
一同復活一同坐在天上(2:5~10)
人伏在黑暗權勢之下，不斷積蓄神的憤怒，等候末日的審判。人對於自己的處境渾然不知，知道也無法脫離的時候，神的恩典臨到我們。祂加在作為人子基督耶穌身上一切審判的工作，滿足了神對人的要求，預備好了拯救的工作。並將我們聯於基督，讓基督替我們死、替我們復活，並且與基督一同坐在天上(5~6節)。也就是說，當我們與基督聯合，就能藉著基督的死，脫離了罪的轄制。因為罪不能管轄死人。同時，藉著基督的復活、升天，可以成為一個新造的人，與基督一同坐在天上。天上的地位，是魔鬼無法勝過的。魔鬼只能對付那些屬地、屬土的人(創3:14)。這都是在我們信主、接受基督得救的時候，就得到了這一切。這是神的恩典作成的，也是因著人肯相信接受(8節)。
神的話都是真實的，5、6節的話是曾在我們得救時真真實實發生過的，也是後來不斷的可經歷的。都是藉著我們所領受的聖靈，運行在我們身上成為實際。當我們得救受浸的時候，正常的情況就能得著聖靈的澆灌，經歷重生的洗滌和聖靈的更新(多3:5)。這時候都能經歷靈的充滿，每天活在聖靈的同在和喜樂中。這時罪和世界都摸不著我們，肉體也完全沒有權勢。從聖經的話解釋，就是得以在基督裡，與基督一同坐在天上的經歷。這種情形一般可延續約略幾個月的時間。後來由於聖徒對聖靈作工的法則不清楚，以及舊的生活方式沒有趁這一段時間徹底更新，就逐漸失去神豐富的同在，似是回到受浸前的光景，只剩下裡面得救的確信。這一段時間的經歷，表面看是得而復失，但實際上，是我們根本不配擁有。是聖靈特別的恩賜，特意給我們預嚐這與基督一同坐在天上的經歷，讓我們深深被吸引，成為我們日後追求屬靈生活的標竿。
而在基督徒奔跑屬天道路的時候，有很多的罪和肉體需要對付。特別是我們身上如有纏累我們的罪的情況，我們必然會經歷立志為善由得我，行出來由不得我的過程。那是因為我們不認識恩典。如果我們像保羅一樣不放棄，神終會啟示我們，得勝不是我們有多少努力的問題，而是領域、地位的問題(領域指的是在基督裡；地位指的是升天的地位)。當我們在罪中，心思被死亡的繩索纏繞不得自由，我們在深處向神發出悲鳴，不知何時突然好像捆鎖不見了，我們被遷移脫離了戰場，有神的同在，罪念瞬間脫落。我們再一次的經歷，當我們死在過犯罪惡中的時候，祂便叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。剛開始是神幫助我們的多，越到後來，越熟練用心思幫助靈的技巧，就能持守我們常在天上的地位。
這些都是神豐富的恩典，沒有人的作為在裡面，人自己無法升天。基督的死而復活，升上高天，將天梯已經作成，我們才會有上上下下的經歷。我們在基督裡得著豐富。一切都是神在創世前的安排，如同工匠製作祂的器皿，來將他的豐富在這器皿上彰顯給後來的世代看(羅9:23)。我們不知神為何驗中了我們，但我們就是已經於其中有分，我們只有低頭敬拜(7~10節)。
十字架之於外邦人(2:11~22)
我們得救久了以後，尤其是從小就得救的，好像都感覺我們就是神所揀選，我們作為神的兒女是理所當然的。聖經上講的外邦人，好像都是指的是那些沒有得救的人而言。而以弗所書這一段的經文，真是提醒我們，我們原來都是聖經上所稱的外邦人:是神的選民猶太人眼中未受割禮的、與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人、活在世上遠離神、沒有指望的一班人(11~12節)。如今這外邦人，沒有經過如同猶太人，神管教他們的漫長歷史。竟一夕間蒙了如此憐憫，就能承受如此大的破格恩典，站在與猶太人同樣蒙恩地位。
猶太人蒙神揀選並頒布給他們律法，要保守他們聖潔。和不認識神的外邦人，本來有一道很深的鴻溝。雖然猶太人沒辦法行全律法，同樣落在神的審判之下(加5:3)，但他們卻仍以神的聖潔選民自居，以肉體的割禮為記號，輕看外邦人，隔絕外邦人相互不往來。
主耶穌來到地上，在地上經過了三十三年半完全無罪的生活。成為合格的羔羊，替包含外邦人的全人類流血，付清了全人類的贖價，讓神赦免了人的罪(來9:22)，並與人和好。在祂復活升天後賜下聖靈，讓一切相信接受的人得著聖靈，蒙神悅納，得以進到神面前。這十字架的工作，審判、了結了人的肉體，自然就除去了人肉體的區別，也結束了舊約。在新約裡面，不論猶太人或外邦人，都得著聖靈成為新人，藉著這聖靈進到神面前，不再有區別(西3:11)。過去在舊約裡，只有行割禮的猶太人，能進入神的聖殿和他們的會堂；在新約裡，沒有物質的殿，神是以人的靈為神的殿。猶太人和外邦人在靈裡，以基督為房角石，同被建造成新約屬靈的聖殿，神藉著聖靈居住在其中(20~22節)。
這新約的建造工作，是建造在對基督的認識這磐石之上(太16:18)。這屬天的知識需要從神來的啟示，需要藉著使徒和先知，直接從神領受神的話，作為建造的工頭(林前3:10)。
十字架的工作，使神與人和好，也使外邦人被接納，與猶太人之間的隔閡除去，在基督裡同歸為一。這是神和平的福音，先是傳給猶太人，現在也傳給我們這些遠處的人(17節)。我們感謝祂，讓我們得在基督裡是本乎恩。
歷代隱藏的奧祕(3:1~13)
從亞伯拉罕到基督，這約略兩千年的時間裡，在這世間好像神只撿選了亞伯拉罕的後裔，成為神的選民。直到基督的釘十字架，保羅出來傳福音，神經綸的奧秘才被顯明出來，才知道神並不偏待人。所有相信接受基督的，都是亞伯拉罕的真後裔，都能成為神的兒女。
這奧秘雖然在舊約都有暗示，但任誰也沒有辦法想到，神如何能將猶太人和外邦人合為一群，如何能拆毀中間隔斷的牆，將所有得救的聖徒，組成為教會(5~6節)。而這教會，是神計劃的中心，要顯明給天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。原本亞當和他的後裔，在撒旦的試誘下都失敗了，死在過犯罪惡之中。神現今藉著基督的死與復活得著了教會，並要教會能夠勝過撒旦及這些執政的、掌權的，這是神智慧的奧秘(10節)。神將這些的安排，藉著聖靈啟示了祂的使徒和先知，成為奧秘的傳揚者。接下來的章節，保羅對於教會的看見，在神計畫中教會的屬性，在以弗所書中有完全的發表。
保羅自己作為福音的使者，將基督那測不透的豐富傳給外邦人。他也希望這些得救的聖徒，能夠與他一樣認識基督，並傳揚基督。他分享了他所以得恩賜成為使徒，是照神運行在他身上的大能賜給他的。如何運行的？在弗2:2說到邪靈能在不信的人裡面運行；照樣，神也在信祂的人身上運行。人肯順服聖靈的運行，一方面除去一切神所不要的，同時也把神要的性格和生命建立在這人裡面。這人能成為承裝聖靈的器皿，神就能託付他工作，成為有恩賜的僕人(7節)。
一個與神聯合的人，必然是一個有啟示的人。神樂意將祂的兒子啟示在他們裡面(加1:16)。保羅服事聖徒，是照著啟示所看見的(加1:12)。保羅寫這本滿了啟示深奧的以弗所書，我們會擔心這些受信者能看得懂嗎？其實這卷書不是突然冒出來的。在寫這卷書之前，保羅已經略略寫過有關福音的奧祕的書信給他們，給他們先念過了(3~4節)，他們應該有些根基可以讀得懂。保羅應該是寫過很多書信牧養各教會，只是有的沒有收納進聖經裡面。
傳揚關於教會的啟示，關乎聖徒得勝的秘訣，必然會引起從撒旦來的攻擊。很多事情外面看有表面的原因，而實際背後都有魔鬼的詭計(弗6:11)。保羅知道他的被囚，是爭戰的一部份，是神認為他配參與這樣的爭戰。能夠為主被囚甚至殉道，保羅看為榮耀，也以此勉勵聖徒(13節)。
聖靈加強人的靈(3:14~21)
「按著祂那榮耀的豐盛，賜給你們能力，藉著祂的那靈，使你們在裡面的人裡剛強起來」(弗3:16原文直譯)
在第14節起頭，用了一個「因此」。也就是因為上面述說的這些事，所以必須有下面這個結論。上面說了甚麼？就是保羅領受啟示作了福音的執事，傳揚基督那測不透的豐富。他能承擔這執事，乃是因著聖靈運行的大能在他裡面，賜給他這恩賜，加給他受苦的能力。他也勉勵聖徒能像他一樣。但這是從外面學習不來的，只有同樣接受聖靈的澆灌，並讓聖靈運行在聖徒裡面，才能承擔這些屬靈的工作。因此，他必須為聖徒祈求聖靈。
第16節是一個向神求聖靈的禱告。神的豐盛，是在聖靈裡彰顯出來。臨到人之後，顯出來的是能力。能夠加強人的靈，使人的靈更加敏銳，能夠感覺神的同在保持與神聯合，並且能脫離人的自覺，使人更聖別。這節講的「裡面的人」，就是能與神聯合的人的靈。人的靈需要聖靈的加強和接收啟示的能力。新約都是人的靈和聖靈聯合之後，人的靈發表聖靈的故事(16節)。
靈剛強的人才會有信心。人是沒有信心的，只有神的兒子才有信，祂是信心創始成終者(來12:2)。人只有與祂聯合，才得著同樣的信心(加2:20)。經過聖靈的澆灌，人的靈敏銳而剛強，這時的聯合才穩固。人活在神兒子的信裡面，完全順從聖靈在裡面的引領，讓基督能穿上人作祂所要做的工作，安家在人的心裡(17節)。
如果我們的靈沒有被加強，對於神的愛，可能大部分是來自於書本中的知識，只能停留在心思或情感裡，是浮淺的。等到事情一忙碌或有環境打岔，可能就把神擺在第二、第三位，甚至完全忘記了神。聖靈加強我們裡面的人後，人的靈變得敏銳，神在我們裡面成為實際，時時能感覺祂的存在。人這時的愛神，是基於不質疑這位有位格的神的同在，不斷的被吸引。這種對於神的存在是無可否認的，向著神的愛，是不能動搖的。如同我們對周圍親人的愛，是難以忽視和抹滅的。這種基於實際上的與神交通得來的知識，認識神對我們的愛，是無法以言語文字來形容，是超越我們過去從屬靈書報知識上所能知道的。而我們有了這樣屬靈的實際，才能和有同樣經歷的聖徒，建立真正的屬靈上的交通，深淵和深淵的響應，一同明白基督的愛是何等長闊高深。這種藉聖靈的運行在聖徒當中的交通，那是基督身體的實際。最終，神能藉著聖靈在身體中的運行，將豐富帶給作為基督身體的教會，成為基督身體的豐滿(18~19節)。
在聖靈澆灌的過程，如果我們是一個已經被對付過，是一個已經倒空的器皿，就能夠經歷被聖靈充滿，甚至成為時時滿有聖靈的聖徒。聖靈能夠安家在聖徒裡面，帶著主宰權柄，在凡事上運行，成就神所願意做的事。超過我們天然人的頭腦所能預期的。願神在教會中藉著聖靈的運行，彰顯祂的權能，使基督得榮耀，直到世世代代，永永遠遠(20~21節)。阿們!
保羅用簡潔的文字，述說他得著並經歷的這些深奧的屬靈啟示。這些屬靈經歷的內涵，不是讓人來明白的，而是讓人在經歷中對照作為借鏡。到了該懂的時候自然會懂，經歷搆不上的時候，講再多也不能明白。屬靈的事本是如此。
基督安家(3:14~21)
在以弗所書裡面，保羅有兩次的祈求。一次是求神賜給人智慧和啟示的靈(弗1:17)；一次是求神將聖靈澆灌下來(弗3:16)。這兩個靈在福音書和使徒行傳也看到:主耶穌復活後，向門徒吹氣讓他們受聖靈重生；五旬節後再澆灌下聖靈展開福音工作。前者是和生命有關，後者和能力有關。保羅所以要如此禱告，因為這兩件事都有其重要性。
弗3:14~21這一段的經文，雖是求能力的靈，但和基督身體的實際有關。聖靈的澆灌，能讓聖徒靈加強，對人靈和聖靈的存在不再懵懵懂懂，得以進入身體生活的實際。所以保羅在哥林多前書講到，在一位靈裏受浸，成了一個身體(林前12:13)。身體的產生和聖靈的經歷有關。聖徒要能夠與神並眾聖徒有真實屬靈的交通，才有身體的實際。在身體的交通裡和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。
聖徒要讓基督安家，這裡講到的，也和聖靈澆灌在人的靈有關。聖徒靈被加強以後，對屬靈的事物敏銳，對神的話更容易信而順從。如果是因道理知道而順從，總不如在裡面有生命的要求而順服來得容易。裡面先有聖靈的要求，人願意順從裡面的感覺，在神眼中，就是愛神的人。愛神的人，神願意安家在他們裡面(約14:23)。因為，神在人的裡面，人願意百分百順服神的話，神就能藉著人實行神的旨意。在弗3:17這裡強調神藉信安家在人裡，聖經中的真實的信都是要有順從的行為(雅2:22)，所以就是藉人肯順從而安家，和約14:23吻合。信是連於順服，也是連於愛神。神安家在人裡面時，人對神的愛不是一種抽象的，乃是有根有基的(17節)。
人很難照天然的生命去領會基督的愛，因為人的愛是狹隘的，是以利己為考量的。只能愛那些可愛的，無法體會神的愛。只有在與神同工的時候，才能看到神向著各種不同人的愛，如何的細緻又寬廣(18節)。
保羅寫的，都是他自己經歷的，都是基督活在他裡面帶給他的恩典和知識。所以他也希望聖徒都能進入這實際裡面。而這一切的根源，在於聖靈臨到人並安家在人裡面。因此，保羅為此向神祈求。我們可以回顧，在使徒行傳的時代，教會就失敗了。保羅曾很急切地問加拉太人，既然是靠聖靈入門，怎麼入門後就忘了聖靈，還靠肉體來成全，又回歸到行律法裡面(加3:3)?
聖靈在教會中常被忽視，現在也同樣如此。人願意花時間研究聖靈的知識和分析祂的工作，但卻不願意學習和聖靈親近，讓聖靈來教導這一切的屬靈事物。這應該是有人的肉體的打岔和活在善惡知識樹前太久的緣故。
但願教會有一天，能夠覺悟到自己的不足。也發出像保羅一樣的禱告，求神將聖靈澆灌下來，供應教會的需要。