基督身體中的同與不同(弗4:1~10)
在以弗所書裡面講到教會的各方面，真正重要的點，就是教會是基督的身體。表明了教會與基督的關係，是在生命中的聯屬；肢體的行動，不是單獨的，是接受頭所指揮並與其他肢體配搭的。聖徒蒙召進入基督的身體，要成為基督豐滿的彰顯。就必須認識身體，在行事為人上，與所蒙的呼召相稱(1節)。
作為身體的肢體，最重要的就是和諧不能有分裂。甚麼東西都可以分裂，國可以分，家也可以分，唯獨身體不能分。身體一分裂人就死了；肢體脫離了身體，也是死的。所以需要竭力保守身體的一。而身體的合一，在於那靈的一，也就是與聖靈合一，照著那靈生活行動。身體中的血脈不通，或違反了身體的律，就會生病。同樣的，聖靈的主權無法及於每一個肢體，身體就無法配搭及彰顯基督。凡事卑微、溫柔、恆忍，是保守聖靈在我們身上有主權的秘訣；在愛裡彼此擔就，是聖徒能彼此和睦的條件(2~3節)。
在4~6節所列出來的七個一，都是藉著領受了聖靈和順從聖靈，才有這些的相同。有了這些的相同，才證明是在一個身體裡，才有身體的交通。不是出於聖靈的，而用人的手法企圖製造相同，強加在聖徒當中，都會破壞身體的一。
基督的身體必須有上面幾個相同。但肢體盡功用的時候，就有所不同。基督在創世之前，就已經驗中我們，預定了我們在身體裡的肢體功用，在適當的時機，就叫我們得救。我們原來是順從了魔鬼，成了魔鬼的俘虜。基督來了，因祂完全的順服神，祂升天的時候，得著一切的權柄，神也已將萬有都賜給祂(約13:3)。包含我們這些原本被魔鬼奴役的人，在基督裡也成了祂的擄物和產業。(弗4:8按原文的翻譯)。祂將恩典賜給我們這些信的人，成為我們的恩賜(8節)。
基督升天之前，曾降在地的低下之處，就是陰間。在升天的過程，靠著神運行的大能，勝過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的，並將萬有服在他的腳下(弗1:21~22)。天和地的通路已經打開，雅各的天梯已經實現在基督的身上(創28:12)。基督完全的得勝有餘，天和地能夠連接在一起，聖徒與基督一同坐在天上。基督透過教會在萬有中掌權(腓2:10)，使祂充滿萬有，在萬有中都居首位(西1:18)。
基督身體的長大(4:11~16)
基督身體的肢體，必須驗證有七個相同，才能夠有真正身體的交通。而身體的建造和長大，則是在這相同的基礎下，長出不同的功用。主升上高天的時候，將不同的恩賜給了所特別揀選的人，包含使徒、先知、傳福音者、牧人和教師(11節)，使用他們來成全聖徒，使聖徒能盡他們那一份服事的工作，成為基督身體的肢體(12節)。基督的身體強調有相同核心信仰七個一(4~6節)，但不能相同到最後，全體聖徒只有一種學習、一種恩賜，只能盡一種功用。如聖經所說，若都是一個肢體，身子在哪裡呢(林前12:19)? 身體的實際，必須有長出不同功用的肢體。
保羅這裡所說的身體，不是將得救的聖徒湊在一起，加總起來就能稱作是基督的身體。肢體必須要長大，長出不同的功用。並且是在真理的信仰上和對神的兒子的認識，準確沒有偏差(13節)。真正的認識神的兒子和正確的信仰，不是從客觀的知識來的，乃是開始在人的靈中能與神兒子面對面的交通，而對神有主觀的經歷。這樣的認識，是不能動搖的。聖經中講到的長成的人，並不是說這人已經完全了。都是指長到一個程度，能不需要旁人的幫助，而能自己親近神，從神自己那裏得到一切問題的答案。
14節這裡的小孩子，是指靈的直覺還不夠長大，不真認識神。對於屬靈的世界，很多都還是需要靠別人的幫助，或靠屬地的頭腦去思想和揣摩。而異端是假先知假藉神的啟示，用詭詐智慧的言語建構出一套理論，哄騙無知的聖徒，藉此謀取自己的利益。如果我們僅用頭腦去思想，對於沒經驗過的事物，缺少了判斷的基礎，就容易被牽引、欺騙而不自知。14節說不再作小孩子，就是鼓勵聖徒要時常操練，在神的同在中認識神的兒子和真理，靈的直覺漸長大，就自然能分辨異端。如果我們認識了甚麼是真實的，其他所有假的就無所遁形。如同故事說的：一個人在銀行裡，專門作分辨真偽鈔的工作，他的朋友問他是如何去分辨假鈔，是否要熟悉很多假鈔的製作技巧?他回答，不然!我只要很清楚的認識甚麼是真鈔，假鈔在我眼裡就自然無所遁形了!
聖徒肢體功用的長大，需要包含自己追求的一面，也需要聖徒在愛中的彼此扶持，交通、供應自己所經歷所認識的神(15節)。基督身體度量逐漸的長大，是靠著愛中的連結。這裡所說的愛的內涵，就必須回到林前那裡彰顯愛的生命(林前13:4~7)。在聖徒生命沒有長大的時候，在天然裡總是和周遭的聖徒格格不入。實行愛就能遮蓋這許多的問題(彼前4:8)。
舊人和新人(弗4:17~24)
以弗所書中說到的外邦人行事，會受邪靈在人裡面運行而左右 (弗2:2)。人的心思如果沒有抵抗，接受了這種大都是謊言的邪惡的運行，就會對一些罪的事情，漸漸妥協而失去感覺，同時也就與神漸行漸遠。習慣於活在罪中，缺少神的光照，裡面就變得剛硬。聖經上說的「舊人」，就是這樣的光景，他們已經在思想裡建立了一套自以為是的思維邏輯，不容易改變，也不知道如何改變。在神的眼中，他們的心智是昏昧的，對真理是無知的。只是順著肉體的慾望行事，越過越墮落(17~19節)。
而我們這班得救的人卻不再是那樣。我們相信接受了真理，並接受了基督作我們的救主，也在聖靈裡經歷了救恩的預嚐。就知道我們得著的神的生命，有這能力，能夠蒙拯救脫離過去這樣的情況。方法很簡單，就是直接脫去舊人和舊人的行為，並且穿上新人。這不是像屬世的辦法，去學習如何慢慢改良我們這舊的人。而是一個搬遷，從舊人裡搬遷到新人。如同脫去舊的衣服換上新的衣服一樣容易。因為基督已經為我們作成了一切，祂曾為我們的緣故將自己分別為聖，活出過一個照著神的義和聖的生活。我們只要「在基督裡」，就能支取祂所成就的一切，並且我們的地位是已經在天上。只要我們天天信而順服，持守這天上的地位，就活在新人的實際裡，與舊人無分無關了(20~24節)。
這裡提到，舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。我們幼小的時候，裡面都有一個清潔的良心，喜歡神的律(羅7:22)。但在成長的過程，所有事情都藉由思想和判斷，在我們心裡逐漸累積生活經驗。但我們的心思是一個戰場，常常有很多的想法在頭腦裏面糾纏，不知該下怎樣的決定。而這些想法，也有很多是從邪靈那裏來的建議。牠們喜歡破壞神所創造的人，讓神造人的目的不能成就。這些想法通常都是以高抬自己，並以利己為出發點。例如建議我們稍微出賣一點良知，就能避免自己的損害或滿足己的慾望。如同主耶穌在曠野受試探，魔鬼會就人之所好和人討價還價。我們的思想意念如果妥協，就漸漸被模成這個世代，變成不折不扣的舊人。每一世代的人，都是相互影響集體墮落的。地上所有的人類，只有主耶穌一人在和魔鬼討價還價的過程，沒有和魔鬼妥協過。世界的王在祂裡面毫無所有。
神的救法是脫去舊人及穿上新人，是基於主耶穌已經在聖靈裡作成新人，給了我們天上的地位。剛得救的聖徒，剛開始的經歷都是有聖靈的幫助，嚐過穿上新人的滋味。但如何常保持這個新人的地位？這個祕訣就是更新我們心思的靈(23節)。這裡心思的靈，指的是我們心思的源頭、心思的生命。這心思到底是以舊人的生命為源頭，或是以重生的靈為源頭(羅8:5)？從前我們思想的，都是思想如何滿足肉體的私慾和魂的驕傲。得救後應轉回靈裡，體貼聖靈的感覺，轉為思念天上的事，以父神的事為念。我們的心思需要更新，也需要受約束，才能保守我們坐天上的地位(弗2:6)。
有時候我們讀了、聽了都懂，但生命搆不上，感覺這些話就是要求我們行律法，我們作不到就是作不到。但保羅負責陳明真理，保羅自己就是如此的生活和思想，就自然地寫出來了。如同在腓立比書寫的，於我並不為難，於你們卻是妥當(腓3:1)。保羅不會因為聖徒跟不上，就委屈、降低神的話。他是認為聖徒就該是如此有恆心的操練，只要願意，聖靈都樂意指示我們如何往前。最好的操練，當然就是回到裡面的人，在神同在的光中受教，心思得以更新。
義和聖的生活(4:25~5:15)
前面講過聖徒要在心思的靈裡得以更新以後，來穿上新人。這新人是在義和聖裡面創造的。因此要活出新人，就是在義和聖裡的生活行事。聖是裡面的神生命特質，義是外面活出來的行為。接下來這一段經文，歸納起來，就是裡面的生命和外面的行為，都要合乎聖徒的體統。其中比較須要關注的，就是：
「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步(又翻作地位)。」(4:26~27)
這裡沒有特別定罪「生氣」，但警告不能因生氣而「犯罪」。生氣的原因，有可能是為著神而發義怒；也有因為「己」被冒犯而生氣。這裡講的是後者。在聖徒生命還不夠成熟的時候，己仍然還有地位，就難免不被冒犯而生氣。神能夠體諒人的軟弱，但提出警告，生氣有一定的危險。若生氣含怒到日落，就說明了這個人不肯赦免，容讓心思一直反芻不歇息。在神制定的靈界的法則裡面，神是容許魔鬼不經過人的同意，就可自由在人的心思裡，塞進一些的建議。當然，魔鬼給人的建議，都不是為人好，都是火上加油，讓人積蓄裡面的憤怒。到最後這積蓄的憤怒都是以犯罪為收場。甚麼事上犯罪，就給魔鬼在那件事留了地位。人接受了魔鬼販賣的罪的建議，魔鬼就有權收取罪中之樂的報酬，在人的裡面取得合法居住地盤。甚麼樣的邪靈提的建議被人接納了，這個邪靈就有地位合法附在這人身上。
起初的犯某種罪，可能是某個邪靈誘導的結果，並在人裡面取得了地位。後來習慣性的犯同樣的罪，可能就是在人裡面的邪靈，壓迫人不得不犯罪。
「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(4:32)
含怒到日落是不饒恕人的情形，這裡再一次說到饒恕。人和人相處總有冒犯的地方，就需要彼此饒恕。不饒恕人是最容易被魔鬼利用的罪，魔鬼能夠利用這不饒恕的心，展開很多心思上和情緒上的攻擊，讓邪靈佔有地位。主耶穌也非常看重饒恕的問題。在簡短的主禱文中，還特別納入赦免人的罪的問題(路11:4)，顯見其重要。因為如果我們不能饒恕人，神也無法饒恕我們。不論我們有多少的認罪悔改，我們仍不得赦免，神就無法在我們身上有工作，一切屬靈的祝福都了了。
「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」(5:8)
這段經文述說的很多，也可簡單的說，就是要我們活在光中。我們從前是暗昧的，就是總有一些事是不敢完全見光的。從今而後，我們的言語和行為，如果是有一句話或一件事，是在主同在的光中覺得不適宜的，或是不能讓所有人都知道的，必須要避諱某些人知道的，都需要禁止。
當像智慧人(5:15~5:20)
人的一生年日很短暫，得救前都是在黑暗裡行走。越晚得救的人，身上被擄的情況越嚴重。魔鬼能輕易在人身上運行，乃至支配人的生活和行為。要將這些黑暗的權勢，從我們身上逐一的驅除，好得到完全的自由，是需要花相當的時間的。可能我們對付一個纏累的罪或一個愛世界的習慣，就要花費數年光陰。在我們得救以前的年日，在神眼中是沒有價值的，是不能數算的。因此在得救以後，要善用剩下有限的時間，就需要作智慧人，好來贖回光陰(16節另譯，亦作抓住機會)。
這裡提出智慧人和它的相反，就是愚昧無知的人。愚昧人順著邪惡的時代的潮流，生命隨流失去；智慧人是抓住有限的時間，明白神的旨意，遵行神的旨意。照著神的旨意安排，能幫助我們贖回我們過去被吃掉的日子(珥2:25)。而這兩種人，生活的態度和目標是有差別的。一個是追求外面的享樂；一個是追求聖靈的充滿:
「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」(18節)
這裡的醉酒，應該以更廣義的解釋來看。在舊約許了拿細耳人的願的人，在離俗歸耶和華的日子，要遠離清酒濃酒(數6:2~3)。我們都知道，這清酒濃酒是豫表從世界來的享受。所以這裡不要醉酒應該也可廣義的解釋，是指不要被世界的享受所充滿而失去節制。我們這個人像是器皿(羅9:23)，能盛裝世界的污穢，也能盛裝聖靈。然而，不能同時都盛裝，神是忌邪的神，只有倒空洗淨的器皿，才能盛裝聖靈(王下4:3)。我們在生活中也可經歷，如果我們一早起來張開眼，先察看手機裡的訊息、新聞或其他習慣性的網頁，很快就被這些事物充滿。在接著禱告的時候，就不容易進入我們深處的內室得著神的同在。如果一開始就把上好的時間獻給神，就很容易得著靈裡飽足，維持一天都坐在天上的光景。
我們將17和18節連在一起看，就知道貪享世福的結果，就是糊裡糊塗的度日；追求聖靈的充滿，才能明白神的旨意。聖靈充滿的時候，人的靈被加強變得敏銳，也得著加力變得更剛強。能覺察也有能力去實行天上神的旨意。18節是說「要被聖靈充滿」，「要」是一個命令，是神對我們的要求，被聖靈充滿是正常的基督身體的肢體該有的情形。這裡聖靈充滿是被動詞，是神願意才能來充滿。我們主動該負的責任，則是潔淨和倒空我們這個器皿。
被聖靈充滿的人，經歷在基督裡的實際，活出基督的樣式。同時也有一個表顯，就是能將聖靈滿溢出來，供應別人的需要；在聚會當中，用詩章、頌詞、靈歌向著神自然的湧流(19~20節)。
彼此順服
「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」(弗5:21)
「就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服。」(彼前5:5)
在聖經裡面，很多處都講到人際之間的權柄與順服關係。例如: 僕人要順服主人、兒女順服父母、妻子順服丈夫、年幼的順服年長的、順服在教會中勞苦的、順服在上有權柄的、順服人的一切制度…。自從撒旦背叛以後，地就成為混亂。神再造現今的世界，就是要重新恢復秩序。這些順服的規定，有的是基於生命等次的要求，也有為的是維持外面的秩序。在世界上的權柄，包含主人、君王、官長，聖經上說都是神所立的(羅13:1)。人順服權柄和制度，就是順服神的安排，好維持神所要的秩序。在教會中順服權柄，主要是為得著生命的供應，讓身體能增長。
但在聖經裡面，有兩處寫到要「彼此順服」。好像又可能將前面所講的順服的次序關係打亂了，到底該怎樣順服才是？在這裡面就有很深的含意。這裡說要「彼此順服」，都是指在教會中的順服，主要是基於存敬畏基督的心，以及要以謙卑束腰。
教會是生機體，是聖靈在教會中運行，也在聖徒裡面作造就的工作。當一個聖徒被對付到能與聖靈某種功用配合，聖靈就能在聖徒身上顯出他的恩賜，教會中就有百般恩賜能彼此服事(彼前4:10)。教會中永遠應該要尊主為大，要順服聖靈。在教會中神安排的順服的秩序，照道理說，居權柄地位的人，應該是裡面有更多的基督。但也可能並不都能如理想情形。也有可能生命應該比較淺的聖徒，願意積極與神配合，聖靈更願意居住在他裡面。這時不管位卑的或位尊的，都要敬重這人裡面的聖靈。所以順服的對象就不是一成不變的，乃是看到聖靈在哪裡顯現，就應該順服聖靈。這種情形，是為著敬畏那「是靈的基督」的緣故，有了彼此順服的關係。
神的恩賜在不很認識神的人身上顯出，就往往成了人的驕傲，落入魔鬼的網羅。所以不論我們身上有甚麼恩賜的顯出，都要知道，這是出於神，我只是個蒙憐憫的器皿(羅9:23)，沒有甚麼可誇的。教會的問題，很多都是因為人有了恩賜或得著地位上的權柄，就自高自大，竊取神的榮耀，踐踏別人的功用，造成身體的難處。所以彼得特別的警告，要以謙卑束腰，才看得到別人身上的基督，才能彼此順服，讓教會能和諧有秩有序。
不管是教會、家庭或社會，哪裡有混亂，就表明一定是那裏有不認識權柄、不服權柄的事情。當聖徒有時候覺得地位上的權柄所說的是出於己意，很難順服，我們所當持的態度，雖不一定是要百分百的聽從(徒4:19)，但絕不該對權柄暗傷、爭執、抵擋、攻擊…造成失序，就得罪神了。
人際間的順服關係(5:22~6:9)
保羅在講到人際之間一般性的權柄與順服關係，第一個就講到丈夫和妻子的關係。可能的原因:因夫妻的關係是豫表基督與教會，這在宇宙中是一個非常重要的見證；神的救恩是以家為單位，家被破壞，教會就很難被真正的建造；夫妻的接觸緊密而頻繁，如不警醒，最容易被魔鬼見縫插針。所以保羅最先拿出來講，而且講的較其他的關係篇幅更多得多。
保羅知道夫妻關係的重要性，也知道最容易被破壞。所以要求的標準是嚴格的，啟示是高的。其實，保羅所講的這些要求，如果不是在婚姻的過程中被魔鬼破壞了，回溯到婚姻的起初，在夫妻間的愛和順服其實是一件很容易的事。正常的婚姻，都是男對女有了愛才追求，女對男有信任，才會考慮成為終身的依靠。這時要求丈夫愛妻子，妻子順服丈夫，應該都覺得順理成章。但是相處久了，新鮮感漸退，善惡知識樹進來，彼此要求和摩擦就多了，關係就變質了。妻子不肯順服，丈夫也愛不來了。雙方都很多理由:丈夫不愛我，所以我不能順服；妻子不順服，所以我愛不來…。到底是誰該先改變？是雞生蛋或蛋生雞的問題，都各有理由。活在善惡知識樹裡，問題永遠無法解決。但是可以肯定的說，妻子的不順服，是丈夫造成的；丈夫沒有了愛，妻子也要負很大責任。
保羅要求聖徒的，是神所命定，沒有甚麼理由好講的。神就是這樣立了很嚴格的標準。這裡先講到妻子，因為人能順服權柄，是神要在宇宙間作的見證，特別是給那些背叛權柄的天使觀看(林前11:10)。妻子能夠順服丈夫，那是榮耀神的事。保羅對於妻子的要求:順服丈夫如同「順服主」、妻子要「凡事」順服丈夫。這標準很高，很少有丈夫能像主那麼屬靈，在每一件事上都不會犯錯，那麼值得順服。妻子會說，我認為他不對的事，我就很難順服。但順服的定義，就是不講「理由」的服從，不是要經過我認為合理的才順服。不是去質問神-神祢也應該講道理啊!其實如果妻子能真正順服丈夫，丈夫出錯了，神都要出來管。如同撒拉順服亞伯拉罕如同順服主(彼前3:6)，亞伯拉罕的決定，甚至讓撒拉險些被賣掉，因撒拉的順服，神都不得不出手攔阻，錯誤都能成為祝福(創12:10~20、20:1~18)。從撒拉的故事可以知道，作妻子的可以放心地去順服。她們順服的不是丈夫，乃是順服神，尊重神在等次上的安排。當然，在妻子選擇丈夫時，就不應該選擇一個自己已經看不起、順服不來的丈夫，增加自己的苦楚。
正常的婚姻都差不多是男強女弱。即使是女強人，也不會喜歡找一個比他差的丈夫好來管轄他。在男比女有才幹的匹配，剛開始有愛都沒問題。怕久了就出問題，丈夫容易嫌棄妻子。這裡保羅就要求丈夫，對妻子要如同基督對教會有捨己的愛，愛惜妻子保養顧惜如同愛自己的身子。也就是縱使看到妻子身上的缺欠，感覺與自己不配，不是嫌棄劃清界線，而是願意付出一切的代價來幫助、成全妻子，直至妻子能與自己完全匹配。沒有人會看到自己的肢體不俊美，傷了或病了，就嫌棄馬上決定拿刀剁掉。總是想盡一切的辦法醫治和保全，保養顧惜來恢復肢體的健康與協調。對待自己的妻子，亦當是如此。
聖經上的話，人活在善惡知識樹裡都很難實行。只有投靠主，在祂的生命之靈的律中，才能活出這樣愛與順服的生命。
人際間的順服關係(6:1~9)
保羅其次談到的，就是家庭中的親子關係。
兒女對於父母，第1節提到主要的就是要順從。兒女年紀小，在性格培養的時候，就開始學習要不講理由的聽從父母的話，是行為的問題；第2節的孝敬，原文作「尊崇」，就是從心裡的尊敬，是態度上的問題。聽從而尊敬，加起來就是順服。兒女從小紮實的養成順服的習慣。將來出社會以後就能謙卑，順服掌權者或制度就不會為難。對兒女聽從父母的話這件事，神只認為是理所當然的；對於尊敬父母這件事，神卻給了積極的應許:包含外面環境的順遂，還有身體的健康長壽。也就是神看重兒女表顯尊敬的態度，更甚於凡事聽從。神知道，在地上作神代表權柄的也有出錯的時候。當父母的話，如有和神的要求不合的時候，不能百分百聽從；但對父母的態度，仍不能有不敬。這是順服的基本態度。我們對於地上的權柄，違背神的，可以不聽從，但態度仍需恭敬，沒有背叛的心。這是神所要求的順服。
父母對於兒女，最重要的就是管教的問題。既然神要求兒女聽從父母，當然指望父母能代替神來牧養兒女。這裡只用了簡單的話，第一個是不要惹兒女的氣；再來就是照著主來管教和養育。出於肉體的才會惹動肉體，惹兒女的氣，一定是父母先在肉體裡了。不惹兒女的氣，也就是父母要先回到靈裡。兒女有甚麼不對時，不照著自己的血氣，而是回到神的話裡面，照著神的話來訓誡、責備和懲罰。人要完全聽別人的話不容易，但要聽神的話就相對容易。尤其兒女到了青少年叛逆期，接觸外面的世界多了，也可能接觸了相反的觀念，不再相信父母話的權威了。這時父母用自己的道理要兒女聽他的，是不容易的事；但若能舉出神的話，兒女就必須服在神話語的面前了。當然，要兒女聽神的話，必須帶領兒女從小敬畏神，特別是訓練小孩子在個人禱告的時候遇見神，使他們信的不是他們父母的神，而是他們自己的神。父母自己的榜樣也很重要，如果父母用了神的話，但自己也都不是那樣，是兩套的生活，而要求兒女能服下來，可能也是惹兒女怒氣的事。
最後談到的是主人和僕人的關係。
這裡講到的主人和僕人的關係，其實也就是廣義上，所有權柄和順服間的人際關係了。對於處在低位階的人，神要求他們順服，是要他們順服基督的安排，一切的順服都是作在主前為主作的，為要討主的喜悅；至於位階高的，待底下的人也是一樣的道理，在神的安排下代表神作權柄，不可濫權威嚇。要知道自己也是作神的僕人，在這位子上也是為要討主的喜悅。
末了的話(6:10~24)
保羅寫這一封書信的時候，知道亞西亞教會那時的環境艱困。他末了的話，可以說是以他自身的經歷，教導和勉勵以弗所及亞西亞的眾教會。要作剛強的人，但完全是倚靠主的能力才辦得到(10節)。屬靈的爭戰在我們是防守的一方，我們原來的地位是在天上(弗2:6)，我們每天早晨的晨更，也應該就是將我們的靈帶到天上。但接著而來我們必須生活在世界上，魔鬼總是想盡辦法攻擊，牠們何時能將我們從天上拽到地上，牠們就得勝了。我們需要的是取用主已經作成的救恩，抵擋魔鬼詭詐的攻擊後，還能站立得住(11節)。
我們會失去天上的地位，我們檢討起來，可能是被一些環境中小小的事情打岔魂被激動的結果。但保羅這裡說，這些事情背後都有魔鬼的作為。我們不是和我們遭遇的人、事、物爭執，於是動了血氣，失去屬靈的地位；乃是和事物背後的那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。我們必須知道很多事是出於牠們的詭計。第12節這裡的「爭戰」，原文是「摔跤」，是近身肉搏，直到其中的一方放棄或力竭。所以說，屬靈的爭戰是持久戰。道理我們都懂，但誰能堅持到最後，才是真正的得勝者。
爭戰是屬靈的，不容易解釋。這裡保羅借用了屬物質的東西，就是當時羅馬軍人的戰袍作比喻，說明爭戰時從頭到腳都需要防護，才能夠抵擋魔鬼無所不用其極的攻擊，站立得穩：
用真理束腰-要清楚明白真理。不是片斷的字句，才不至於被仇敵的謊言誤導懷疑神，就信心軟弱，如同直不起腰。我們看到主耶穌在曠野受試探時，魔鬼也會用聖經的話斷章取義、似是而非的道理來攻擊。如果我們明白神的話但不夠完全，就可能受欺。
穿上義的胸甲-保守清潔的良心。魔鬼會利用人的慾望試探人，若人離開神的面光去和魔鬼交易，如同夏娃和魔鬼打交道，不知不覺違背了神的話，就良心虧欠躲避不敢面見神，失去神的同在和能力。
將平安的福音穿綁在腳上(原文無「鞋」、「走路」這字)-認識神救恩的穩固。在這激烈爭戰中人難免會常出錯，聖徒甚至有一些纏累暫時勝不過的罪。魔鬼就時常控告人，讓人懷疑自己已經得罪神，或認為自己被神棄絕不再能蒙神所愛。這時需要認識耶穌基督寶血的價值，血使神已經和人和好就永遠和好，不再紀念人的罪愆(希8:12)。有這認識，就雖有失敗，但仍能重新站起來活在神的恩典中。
拿起信心的盾牌-對神和基督不疑的信。不論聖經上說的，怎麼和我們的天然觀念不同，都不懷疑神的話為真，以及祂對我們的愛不變。不論魔鬼怎樣在環境中興風作浪，利用旁人的言語挑撥離間，都像約伯一樣不懷疑神，向著神有信心。
戴上救恩的頭盔拿起那靈的劍-所有魔鬼來的攻擊，都是從人的心思開始。魔鬼會利用人愛己的心，用各樣的「善意」來說服人，體貼自己的魂和肉體(太16:22~23)。我們的心思要警醒，過濾哪些是出於魔鬼的虛情假意。只有聖靈的寶劍就是神的話，刺入剖開靈與魂，只體貼靈的意思，敗壞魔鬼的計謀。
這些的屬靈裝備，不是我們努力鑽研真理，隨時提高警覺就辦得到。因為靈界的魔鬼，我們看不到也聽不到，我們在明處牠們在暗處。只有靠那參透萬事的聖靈(林前2:10)幫助我們，才可能勝過這些攻擊。因此，屬靈的爭戰要用屬靈的方法，就是要隨時多方禱告祈求能保持與神聯合，並且警醒不倦。禱告除了為自己，也為聖徒禱告，並為使徒禱告。