前言
新舊約聖經的分水嶺，在於耶穌基督的誕生。這個彌賽亞的出現，將神和人的關係，帶入一個新的紀元。舊約是律法時代，神要求人遵守神的律法自潔；新約是恩典時代，神幫助人達到神所要求的一切。而神要幫助人，是用進到人的裡面作生命的辦法，就需要先解決人罪的問題，神才能就近人。而神要作人的生命，當然是先要預備一個適合人的生命存在。這生命就必須真實的曾經生活在地上，經過人的生活，遭遇各種不同的環境，經歷人所面臨各種不同的試探，都要完全能順服神的旨意。這樣的生命，才能幫助人、替人活出達到神的要求。而這個生命，就是神子耶穌基督降世為人成為人子，在地上活了三十三年半，最後釘在十字架上，為我們的罪捨己，洗淨了我們的罪。復活後成為聖靈，住在我們裡面，作我們的生命。
這個生命的主人，人子耶穌基督，就是新約的主題。也因這位耶穌基督，對我們何等的重要，因此新約聖經一開始，就用了四卷福音書，來描述這位救主。如果沒有這四本福音書，對這位救主我們就無從認識，也就沒有信的根基，也不知道如何倚靠祂而活—我們必須承認福音書中的這位神子，已經住在我們裡面成為我們的生命，我們在生活中時時順服祂而活。這就是新約基督徒的生活。
為什麼要用四卷福音書來記錄主耶穌在地上的生活?因為在地上沒有一個人，曾經活出過像主耶穌那樣神聖超凡又卑微的生命—有神超越的生命在裡面；又能活出一個最平衡的人性；有君王的管理權柄；又甘願作卑微的奴僕服事人。所以神揀選了這些作者們，就著他們生命的特質和生活的經歷，描述他們所能認識的這位救主耶穌基督。當然其中也需要有神給他們預備的恩賜和訓練，才能在聖靈管制之下完成他們的福音書。四位福音書的作者，馬太、馬可、路加、約翰所記錄的主耶穌，就剛好強調了主耶穌作君王、奴僕、人、神的特質，加起來就描述了完整的主耶穌。
馬太福音的作者馬太在亡國之下，替統治者收稅的稅吏，對於當時猶太人缺乏國權應該感觸更深，納稅工作又是要求準確嚴謹。他應該在當時是個知識分子，對舊約相當熟悉，在他的福音書當中，寫的文字非常嚴謹，引用舊約的話有六十五次之多。當他認定耶穌是彌賽亞之時，他對彌賽亞的作王應該是最有期待，他撰寫的角度集中在天國、神的國。從一章的家譜，就先證明耶穌是大衛王的後裔，是合格的君王救主。末了對主的再來和將來的審判，也特別有感覺。
馬可福音作者馬可，是巴拿巴的表弟，不列在十二使徒之內。他早年在屬靈上甚為軟弱，一般相信馬可就是他筆下那赤身逃走的少年人（可14:51）；也在傳福音的路上怕辛苦而中途落跑(徒15:38)。但在後來又被恢復，跟過保羅(西4:10)，也追隨彼得(彼前5:13)。很多早期的教父都認為馬可福音是馬可根據彼得的口述而完成。如果大部分是根據彼得的口述，就可理解馬可福音是最短的福音書的原由。因為彼得是一個口直心快的人，急於表達自己的意見而不耐聽別人的長篇大論。所以他看的比聽的多，他描寫的耶穌都是他看到的。所以馬可福音中沒有甚麼大篇道理，他對耶穌最有印象的是看到主耶穌殷勤服事作奴僕救主的那一面。
路加福音作者路加是醫生，他工作的對象是人，對人性特別有感覺。他沒跟過主耶穌，他是聖經作者唯一的外邦人。可能就是基於他是醫生這個因素，導致他滿抱悲天憫人的情懷。他的文字是從人的觀點，類似撰寫傳記文學一般。是照傳道的人從起初親眼看見又傳給他們的資料(路1:1)，詳細考察後，按著次序寫出來的(路1:3)。所以是從人文的角度，描寫主耶穌這樣一位在地上生活過有完美人性的救主。
使徒約翰是和主耶穌非常親近的一個門徒(約13:23、25)，按照一般的常理，神應該最能使用他作傳福音、建立教會的工作。但是主耶穌沒有差派他，只讓他去照顧主耶穌肉身的母親(約19:26~27)。當別人在外面領受聖靈澆灌大傳福音的時候，他只能孤單的呆在家裡不能做甚麼，只能在裡面親近主。但是，後來證明這才是最有價值的。從他寫的福音書看到，他對主耶穌內在的認識最深。約翰福音能記載主耶穌在地上如何過一個連於天上父神的生活，那是極大的奧秘，也是每位聖徒該追求的榜樣。其他門徒都聽過主耶穌的那些話，可是沒有太深的感動。但約翰經歷過同樣的屬靈生活後，他知道這內裡生命的寶貴。當教會墮落的時候，他作補破網的工作。他寫了約翰福音、約翰一、二、三書，以及啟示錄。呼籲一切都要回歸生命，外面的事工，如果不是出於神的生命，都無任何價值。
我們對聖經的文字，往往有一個認定，聖經是出於聖靈推動寫成的，有其神聖性，一個字都不會錯。但是，當我們讀到四福音書的時候，如果我們夠仔細，就會發現有些記載不是能完全吻合。同樣的一句話，確定都是主說的，但記載的怎麼不太一樣。例如：主禱文在馬太福音和路加福音，就有些出入。馬太是寫「我們日用的飲食，天天賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。」(太6:11~12)，但路加是「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」(路11:3~4)；對於律法的態度，馬太寫的是「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」(太5:18)，路加是「 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」(路16:17)。還有很多很多…。這並不奇怪，兩個人聽到同一件事，回過頭去各自轉述，雖然意思一樣，可能字句就會有些許差別，這是我們可以理解的。
但也有些地方，敘述的好像就連意思也都不一致。例如: 馬太8:5~9和路加7:2~10，百夫長是親自求耶穌或託人求，兩邊記載不一；馬太9:18、馬可5:23、路加8:42，管會堂睚魯求耶穌的時候，他的女兒已經死了或快要死了，記載的不一致；馬太14:5和馬可6:20，西律到底心裡是想殺約翰和或不想殺，這裡記載剛好相反；馬太20:29~30和路加18:35，主耶穌是進或出耶利哥城，遇到一個或兩個瞎子求醫治，記載不一致；馬太27:3~10和使徒行傳1:18~19，猶大是怎麼死的、血田是誰買的、猶大有沒有認罪，這兩處記載出入很大。還有其他的…。這些的不一致，是描述事情的場景全然不同。他們所描述的，有些是親自看到的，也有查考而來，也有聽人轉述的，自然有可能會不同。
主耶穌自己也熟讀舊約聖經，但是祂引用舊約，也不是完全拘泥於字句，看為神聖一個字都不能改變。我們看主耶穌出來傳福音的時候宣告：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，」(路4:18)，明顯出自於以賽亞書：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；」(賽61:1)，也是有些不同。在於靈不在於儀文(羅2:29)。
筆者認為，神在福音書裡面，容許故意露出這些破綻，就是要我們知道:聖經固然於我們有益處，但仍有人的參與，不能完全等同於神親自說話。我們不能過度依賴聖經而捨本逐末，忘了聖經的話是引我們來到神面前，從古至今皆然。難怪主耶穌嘆息:「你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」(約5:39~40)。要得生命只有來到神面前。
我們讀聖經的人雖然知道這個道理，但人類吃了知識善惡樹的果子後，尋求知識的天性難改。尤其是神賜給人的這本聖經，更是會吸引人渴望挖掘這書裡面的奧秘，解開這聖經的知識，離開了神給人聖經起初的目的。民國初年中國著名的屬靈人倪柝聲弟兄，對於聖徒過度看重「解經」就很有感觸。他說到：「今天解經成了許多屬靈信徒的陷坑。真是沒有一件事比解經害信徒更厲害…我們必須先認識祂，而後才能懂得祂的書。如果我們是以聖經為先的話，我們就已經失敗了。」；「我曾經有一段時間很注重解經，和熟記主的話。但是今天，我不過以這些為一種工具，來達到神的目的。實在說來，今天我對同工們甚感失望。許多我所已經擺脫掉的，有的人竟然還去把它撿回來；許多我所已經不追求的，有的人還在那裡緊握不放的追求」。
筆者寫新約聖經默想，並不想以解釋聖經文字為目標，而是重點式的去認識聖經背後聖靈要傳輸的負擔。只有聖靈開啟我們，我們才能進入這屬靈世界的實際。書寫的方式，是按照馬太、馬可、路加、約翰福音的順序，逐步的分享。而當寫馬太時，若其他三卷書信也有相同之記事時，就會同樣拿過來參考比對。而讀到下一卷福音書，前面已經比對過的，就跳過去不再贅述了。並以此類推。
施洗約翰(太3:2~3)
施洗約翰的職事是引進基督。「天國近了」這句話，天國也叫神的國，是屬天的國度，是神在人心中掌權，人服在神的權柄之下的一個國度。有多少人順服神，神的國度範圍就延伸到哪裡。就如同主耶穌說的:「神的國就在你們心裡中間」(路17:21)，—不是具體存在於人的社會當中實體的國度，而是有一班人雖活在地上，卻是按照天上的律法而活的子民。
「你們應當悔改」這句話，說明了天國的實際和以色列人的舊生活，性質是完全不同的。悔改不是說後悔以前作了很多錯事，犯了很多的罪，要改變自己不再犯罪。而是一種認知的轉變和生活態度的轉變。從一個追求屬地產業和享受的目標，轉到追求屬天的基業；從一個完全靠自己的浪子，回到依靠神順服神的管理之下；從心思置於肉體，轉到心思置於靈的生活。
人自從離開了伊甸園之後，就像浪子離家(路15:12~13)。雖然自己能經營自己的生活，但離開了神的面光，一切得靠自己的情況，情形每況愈下。最後落在罪的綑綁、屬靈上瞎眼、心靈被壓制的情況之下，生活失去了永恆的盼望。約翰傳的這福音，簡單的說，就是呼召人重回伊甸園，過一個有神同在和保守的生活。
但是人類離開神的面光已經那麼久，建立了「世界」這種生活模式，人已經離開神太遙遠了。如同人離鄉背井了幾代以後，祖籍在哪裡已經不重要也沒感覺了。約翰作預備主的道，修直祂的路的工作，是要調整人的心思，能把一切從世界來的觀念都暫時放下，讓人能夠對準神，回到人的起初。如同調整對準頻率，始能接收到天上傳來的訊息。如果頻率不對，即使天上傳輸得再強，地上還是毫無所得。我們傳福音的工作也是像約翰這樣，要將人裡面彎曲的心思修直，低窪的地方填平。讓人回到深處，羨慕一種伊甸的安息，而願向神呼求。
我們已經得救的人，也是一樣。我們朝向神的心隨時都需要被修直、填平，好能夠不受打岔的一直聯於神，得著恩典和生命。如果我們不常聽到神的說話，表示我們心中已經彎曲了，內心的頻率已經失焦了。通常是因為我們的心通往屬地事物太久了，約翰在那裡呼喚我們要悔改—心的轉向。願我們時常注意修直自己裡面的情形，通往神那裡的道路時時維持是一條康莊大道。「清心的人有福了！因為他們必得見神。」(太5:8)
魔鬼的試探(太4: 1~11)
「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」(來2:18)
「因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」(雅1:13~14)
馬太第四章講到主耶穌出來盡職事，首先就遇到魔鬼的試探。可以說是魔鬼迫不急待的來試探他，想讓祂失敗，破壞神對人的計畫。我們可能會想到，主耶穌不是神嗎?聖經上不是說神不會被試探嗎(雅1:13)?怎麼主耶穌還會受試探?在這裡我們要知道，主耶穌一方面是神，但祂現在是穿上肉身，是以人的地位在地上生活。人只要有肉身存在，魔鬼就能用私慾來試探人，連神子耶穌也不例外。而在神的計畫中，神就是要祂和我們一樣，忍受諸般的試探而受苦，來成就這樣一個順服的生命，好賜給我們，替我們活、成為我們的拯救(來2:18)。
我們在擘餅聚會中，常感謝讚美耶穌替我們死在十字架上，救贖了我們。這是不錯，但這只是救恩的初步。更寶貴的是，祂在地上活了三十三年半，沒有違背父神的旨意，這才是更重要的部分，是完整救恩中最困難的一部分。試想我們有誰，只要一天就好，不犯罪(包含心所想)，完全順服神的旨意而活?沒聽過誰能!但主耶穌就是在地上天天過這樣順服神的生活。流血救贖，使我們罪得赦免，才能就近神。但如果只有十字架這一段，我們的罪得解決沒有問題，但不能保證我們不再犯罪。還要有主耶穌地上三十三年半，完全勝過各種罪的試探的生命，住在我們裡面，才能使我們永遠脫離罪。所以主耶穌吩咐門徒擘餅時要記念「主」，而不是單單記念「主的死」，意思是記念祂在地上的行逕、祂的順服、和最終為我們的捨己。
在馬太福音中的試探，是試誘主耶穌離開神，單獨為著自己來做些甚麼。石頭變成食物是表示為著基本生存上的需要，自己多為自己打算一些；從殿頂往下跳的試探，是激發人在眾人前顯揚自己，得到名聲的慾望；萬國的榮華，則表示人所能想到的，都可以全部滿足祂。這試探包含了名、利及一切欲望的滿足。這些所有的代價，只是要買主耶穌的一個低頭下拜(太4:9)，但主耶穌都拒絕了。這是人類歷史上，撒旦所花最高的代價，來作一個極有誘惑力的交易，但是撒旦失敗了。而我們呢?會不會為一點小的利得或避免損失(包含財物、顏面…)就說謊、作假…，魔鬼花多少的代價，就能達成和我們的交易呢?我們在魔鬼眼中值多少呢?
讀到這裡，我們會不會又想到:人有這個肉身，真是一件麻煩的事。時常生病、軟弱、又容易被試誘。如果我能像天使一樣無病無痛多好。但是我們不該羨慕天使。肉身固然讓我們受苦，但這苦難也是為了成全我們，讓我們得恩典(林後12:9)、讓我們學順從(來5:8)。如果我們沒有肉身作神管教和成全的憑藉，恐怕我們的命運也和天使一樣，犯罪就出局了，只能等著大日的審判。「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」(來2:16)。所以某些方面來看，我們感謝神，創造我成為「人」，給我這個身體，雖然會軟弱、受試探，但更能享受基督能力的覆庇(林後12:9)。到那日主來了，我們再脫下這個帳棚，穿上復活的身體(林後5:4)。
天國的律法(太5:11~7:27)
天國八福(太5:3~10):
我們都知道，主耶穌來了以後，律法時代就結束，開啟了新約恩典的時代。但這裡主耶穌說到:律法的一點一畫也不能廢去，都要成全(太5:18)。這是甚麼意思?舊約以色列民守律法都失敗了，這裡並不是說主耶穌來是要幫助人如何重新守律法。而是主耶穌來是要幫助我們，成全律法上的一切要求—不是規條上的要求，如守安息日等等；是道德上的要求，律法的最高核心–愛神和愛人。
主耶穌出來盡職事以後，馬太首先就詳細記述了主耶穌關於天國的道德標準，在山上說的一大段話。記載在馬太福音第5章到第7章。但這些話甚難，比舊約的標準高得多。舊約只要求人外面的行為，這裡還要求人裡面的心。如果猶太人連舊約都守不了，如何能遵守這些更高的道德標準呢?在人不能，在神凡事都能。神也知道我們不能，就讓神子耶穌來到地上，完全行出這些高的道德標準。祂死而復活的生命住在我們裡面，讓我們能—這是神的辦法。所以說律法的總結就是基督(羅10:4)—沒有基督就無法全守律法；有基督就能靠祂而活出律法的義。
馬太福音第5章3~10節一般稱為天國八福。而事實上我們仔細思想，就知道最蒙福的人乃是與神親近的人。而這八福所描寫的都是一個渴慕活在神面前，裡面適合神安家的人，祂們裡面應有的光景。包含:靈裡面極渴慕神、對於世界的墮落有感覺、裡面柔和謙卑、活在神審判的光中、對人滿有恩慈、不受世界玷污、除滅魔鬼的作為、完全順服神旨意。心存這樣的心志，就是神生命種子能生長的好土，神的生命能在他裡面長大。主耶穌就是這樣的一個人，祂是這些話成了肉身，活出這樣實際的一個人。
登山寶訓其他的教訓(太5:11~7:27)，都是要基於這樣裡面與神聯合的人，才可能辦得到。而新約所包含的教訓，還有很多很多，包含使徒的教訓，都不是要人來「遵守」，而是要人「活出」。新約沒有刻在外面的律法，只有寫在心裡的神生命的律(林後3:3)。人要活出這樣的生命，就要捨棄舊我和以自我為中心的生命，乃是要順服並活出在我們裡面基督的生命。
心裡的意念(太5:1~20):
在新約中天國的律法是比舊約高的，不但是外面的行為，裡面的心也要對付。神要我們的心成為好土，上面沒有任何荊棘蒺藜的生長，也沒有違章建築的蓋造。心裡面有任何的不法(不遵行神的話)，就能夠成為魔鬼取得立足點的地位(弗4:27)。魔鬼有了地位，就能在我們裡面開始攻城掠地，擴張牠的地土。最後將人完全的擄掠，或完全壓制這個人，使這人無法得著自由。
馬太第5章22~26節講到怒氣和進一步的用言語攻擊人，都是源自於魔鬼。是魔鬼在人裡面取得了地位，才會有那樣的「擇惡固執」。這種心裡充滿口裡發出來怒氣，不能赦免別人的情形，使神也無法赦免我們(太6:15)。有醫病恩賜豐富經驗的人都知道，當人到他面前求代禱和醫治，他第一個要問的，就是問這病人:是否還有甚麼人，是你無法原諒的?如果有，除非這問題解決了，才有可能得到醫治。因為我們不饒恕人，再多的認罪，神也無立場饒恕我們。不饒恕人的罪成了我們和神的隔絕，也就成了醫治的阻礙。
馬太5:28講到心裡的意念，看婦女帶著貪戀的念頭，心裡就已經與她犯姦淫了。這個規定也比舊約標準高得多。或許會有人質疑，只是心裡的意念並沒有行出來，就不傷害到任何人，為什麼神也要定罪，是不是太吹毛求疵了?當然，神作事不會沒有理由的。在這裡同樣的是有深刻的屬靈原則在裡面，神是要保護我們。人犯罪的開始，是人的意志贊同魔鬼的提議。貪戀的念頭其實就是魔鬼的釣餌(林前15:56)。當人的意志一旦順從魔鬼(即馬太5:28的動念)，魔鬼在人身上就已經取得合法進駐地位了，就能時常能在人裡面運行，驅使人一步一步背離神了。人的意志，好像是一艘船的舵。只要舵的方向轉了，早晚就會到達它預定的方向。人只要意志上接受了犯罪的意念，或早或晚，只要有了機會，評估又無風險，就很自然地去犯罪了。屬靈的爭戰，「意志」是非常重要的，意志放棄抵抗，地位就失去。
人所犯的，在主來之前沒有解決的罪，將來在神那裡都要受審判。馬太5:22、25、29、30都說到審判。信主的人可不可能下火湖?有些人堅信不會。但這裡講到審判是有些不同的。有下在監裡(太5:25)和地獄的火(太5:22、29)。人和人間彼此有嫌隙，是不適合延續在天國的。彼此得罪的事沒有解決、品德搆不上標準的，只能先在黑暗裡哀哭切齒(太8:12、22:13、25:30，路13:28)。如果是有順服魔鬼的因素，人成為習慣作惡的，就要丟在火湖裡面哀哭切齒(太13:42、50)。火湖是神預備給仇敵魔鬼的，但人和魔鬼行同樣的事，神是公平的，也只能按照同樣的審判標準(來10:26、27)，不論他得救與否。
像天父完全(太5:38~48):
馬太5章38~48節這一段經文，是我們舊人最難實行的一段經文。而「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」這句話常被不信主的人拿來戲謔基督徒，也是很多神的兒女不知該如何是好的經節。要解釋這些經節的時候，我們要清楚新約的話的原則，如果是屬於道德上的要求，那是不能打折扣的；若是行為的列舉，則要知道裡面的靈意。如上面這句話，「不要與惡人作對」這是道德上的要求，不靠自己的肉體解決問題；「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」這是舉例，不是規條，不是任何時候或任何情況都該履行的誡命。否則就可能和「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」 (太10:16)相牴觸了。
我們可以看主耶穌釘十字架前的例子，一個差役用手掌打他時，主耶穌有轉過身讓他打另一邊嗎?沒有!反而是問:「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)。主耶穌這裡並不是出爾反爾，否定他自己的教訓。馬太第5章39~41節正確的解釋，應該看5章38~48整段經文的靈意。它的重點在「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。…你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:45、48)，怎樣完全?就是像神子耶穌基督一樣:出於仇敵的攻擊，祂不接受；為了遵行神的旨意，可以上十字架，不但是被人羞辱(太27:39~44)，外衣裡衣被人奪去，連生命都可以捨了。在祂釘死之前，說了一句話:「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)。這正是神慈愛的心腸，現在是恩典、憐憫的時代，不是公義、審判的時代。從神憐憫的心腸，看到世人所作的惡事，都是因為他們的心被仇敵擄掠，作了罪的奴僕。外面看是可惡，從靈界的眼光看是可憐。他們所做的，他們不曉得。
神要我們看事情，不要只從「我」為出發點，而是像神一樣，從天上、從靈界的眼光來看事情。這樣我們才能活出神的愛，神完全的愛。對於罪人的攻擊，時常是帶著憐憫，等候合適的機會讓他們明白，領他們脫離罪和死。能夠如此的人，必須是背十字架的人，是捨己的人(太16:24)。如果神當時的旨意是要我們連左臉也由人打、連外衣也由人拿去、同人走二里…好讓這人或其他在場的人得救，我們能不能放得下自己，為救一人而犧牲自己的面子、財物、時間…?
這樣的生活是不是很苦?外表看是如此，但從我們的經歷裡面知道，如果讓人也打右臉、搶走外衣、被逼走一里路而不能生氣，若是出於人自己的忍耐、偽裝基督徒的修養，那真的是很苦的；但若是我是因為肯順服神的話，而轉左臉讓人打、給他裡衣、陪走兩里路，當我們意志決定順服的時候，裡面馬上就能經歷從父神來的安慰、天上的喜樂，從魂的壓抑得著釋放。「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容；」(西1:11)
神給我們的辦法，永遠都是最好的。神說不要與惡人作對，如果我們嚥不下這口氣，想辦法要討回公道。接下來的日子，大概就落在冤冤相報，計畫報復和預防被報復肉體掌權的年歲裡面了。主不希望我們這樣浪費生命。是否要伸冤，那是主的事(羅12:19)，我們負責順服。我們是因為肯順服而吃虧，主就會用祂自己更深的同在來作我們的滿足和喜樂。何等超越的人生!
我們的心在哪裡(太6:1~6):
馬太第6章1節和6節這兩處的經文，是描寫善行行在人的面前，以及禱告故意顯在人的面前。兩者共同的目的，都是存心希望能得到別人的讚賞。但行這事的人，可能還妄想再能得到天上的賞賜。如同在宗教寺廟，捐獻財物多的人，除了名字被大大的寫到牆壁上。除了得到「善心人士」的尊榮以外，還認為自己在作功德，期望將來還能得到他們的神的賞賜。但在這裡，公義的神告訴我們，如果我們的善行或敬虔，是故意行在人的前面，得著了人的稱讚。那就是銀貨兩訖，既然已經買得了世上的名譽，就不要再想從天上得到什麼。沒有一罪二罰，也沒有一善二賞。合情合理，我們的良心，不也是能為此作見證嗎!很簡單的道理，但偏偏在異教當中，就是還能迷惑很多人。這就是所謂:「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」(林後4:4)。
馬太第6章這兩處的經文，不單是鼓勵聖徒善行要隱藏的問題，沒有兩者可兼得的可能。事奉神或事奉瑪門，二者只能取其一。再延伸到地上的財寶和天上的財寶，也只能擇其一。因為人的財寶在哪裡，他的心也在那裡(太6:21)。積儹天上的財寶是甚麼?是單指奉獻財物的事嗎?當然不是!否則貧窮的人，不但無法積儹財寶在地上，也不可能積儹財寶在天上了。這裡為什麼要提到積儹財寶? 積儹財寶的目的乃是為著依靠。如同路加福音第12章16~19節，財主積存有許多財物，可作多年的費用，就認為自己可以安安逸逸的吃喝快樂了！那麼，我們在天上的財寶，能作為依靠的是甚麼?沒有別的，只有基督!將來的國，是我主和主基督的國(啟11:15)。那在我們裡面神兒子的生命，才是我們永遠的依靠。所有的東西都要過去，只有神自己是我們永遠的至寶。
山上寶訓是主耶穌在教導天國的原則，要我們的心是向著天上的，活在天國的實際當中。我們一切所是，都是活在神面前。我們不求從世界來的賄賂，只要專一得神的喜悅(加1:10)，積儹天上的財寶。人稱讚我們或貶損我們，都算不得甚麼。地上的事都要過去，地上之物都要朽壞，我們追求的，乃是天上永遠長存的。「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24~25)
求神的國和神的義(太6:33) :
馬太福音第6章33節，是要轉我們的眼目，從地上的追逐和煩憂，都轉到經營天上的事。第33節特別講到我們追求的順序，要先求祂的國和祂的義，其他地上的，神都加給我們。甚麼叫作「加」給我們?就好像製作了一個生日蛋糕，然後將祝福的話，用奶油或別的材料，加在上面。如果沒有蛋糕，這些話就無從加上去。意思就是，如果我們的眼目沒有放在祂的國和祂的義上面，神就無從聽我們的禱告，祝福我們地上的其他事物。如同林前第6章13節，我們的身子是奉獻為著神所使用，神就負責保守我們這個身子。聖經上給我們很多應許，但是都是有先決條件的，可能寫在別處經節中。如果只抓住神給我們應許的話禱告求，而沒有滿足得應許的先決條件，那是捨本逐末，是我們禱告不能得著答應的原因。
祂的國和祂的義又是甚麼?在福音書中，使用了天國和神的國兩個詞，其中有差別嗎?事實上是沒差別的。在福音書中同樣一句話，有稱為「天國」近了(太3:2)，也有稱為「神的國」近了(可1:15)；有「靈裡貧窮的人有福了，因為天國是他們的」(太5:3)，也有「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的(路6:20)」…。天國和神的國兩個詞是交互運用，所以本質是一樣的。
天國的「天」這個字，希臘原文的意義，可翻作宇宙、大氣天、星宿天、或天外天(神在的地方)。而「國」這個字，希臘原文的意義是王權或管轄的領域。這兩個字加起來就是，神能在宇宙中掌權的範圍。現今神掌權的地方是在天上，還沒有及於全地。所以主耶穌的禱告，願「祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上」。如果神的旨意能行在地上，那就是神的國已經降臨。神的旨意沒法通行，主要是人在地上不肯順服。人在撒旦魔鬼的權下，屬黑暗的國度，也沒順服的能力。神的福音是作一個國度的遷移:「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」(西1:13)。所以當「天國」這個字，用在對比魔鬼黑暗國度時，就用「神的國」這個字。
神的國具體的實現在地上，是靠著神的靈彰顯出來:「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」(太12:28)。神的靈在我們裡面，現今仍在作驅除黑暗的工作，讓神的旨意能在我們身上通行無阻。在神掌權下的生活，就是活在神的國的實際裡面。「耶穌回答說：神的國來到不是眼所能見的。神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）」(路17:20~21)，這國不是外面看得到的，乃是在信徒裡面見證出來的。藉著福音廣傳和靠著聖靈治死身體的惡行(羅8:13)，神的國的領域就能不斷的擴展。這就是主耶穌教我們的禱告:「願祢的國降臨」。
當我們追求靠著聖靈對付我們身上殘留的黑暗權勢(求祂的國)，追求完全順服神的旨意(求祂的義。神的旨意才合乎神的義)，好讓神能安家在我們身上。這就是求祂的國和祂的義。一個順服神，有聖靈住在他身上的人，是生活超越在世界之上。神眷顧他一切的需要，如詩歌所說:何來需要、何來缺乏?
主禱文(太6:9~13) :
馬太福音第6章9~13節這一段的經文，很多教會稱作「主禱文」，聚會時都必須先念誦這一段。但其實這不是主耶穌都的標準禱告台詞，是主耶穌教門徒禱告的原則。這一段的禱告，也是對他教導門徒如何先求祂的國和祂的義(太6:33)，作了一個詮釋。
這個禱告最先是「願人都尊你的名為聖」:神造人以先，宇宙就發生了撒旦帶同三分之一的天使的背叛。神造人的目的，就是寶座之爭。現今的世界到處充斥假神，世人多認為耶和華神不過是眾神其中之一。要世人都認識祂才是真神，這是所有基督徒的責任。要藉著神的權柄，折服一切的假神，使祂的名被尊為聖。在以利亞面對假神先知的時候，以利亞見證了祂是真神(王上18:21~39)；使徒保羅在以弗所用神的權柄趕鬼，也讓耶穌的名被尊大(徒19:13~17)。
接著是「願你的國降臨」:當神的聖靈賜下，信徒信而受浸(約3:5)，神國的雛型就已經降臨在他們中間，開啟了神國和撒旦黑暗國度之間的爭戰。神掌權終極的目標是世上的國成了我主和主基督的國(啟11:15)，然後基督再把國交與父神(林前15:24)，恢復神的國權。神這個願望的實現，是要靠著聖徒不斷的傳福音和禱告對抗魔鬼，將人從黑暗的權下遷到愛子的國裡，讓神國的領域是不斷在擴大。
然後「願你的旨意行在地上，如同行在天上」:神國權的伸張，必須是祂的旨意能通行無阻。當主耶穌復活升天後，撒旦按靈意就已經被摔到地上(路10:18)，現今神的旨意能在天上通行，只剩下地上，神的旨意還未通行無阻。我們這一班得救的聖徒，能靠著耶穌基督那順從以至於死的生命，遵行神的旨意。在神的眼中，只有基督是義的，我們離棄罪作順命(順服神旨意)的奴僕，結果就是成義(羅6:16)。
以上部分主禱文的經文，就是追求神的國神的義的補充說明。另外，「我們日用的飲食，今日賜給我們」:按照第63節，我們求了神的國神的義，不是我們需用的神都要加給我們嗎?為何這裡還需要禱告求我們需用的?這裡就有一個屬靈的法則，神旨意要給我們的，我們禱告才能得到；神不給的，禱告也求不到。我們若是站在神的這邊為神的國禱告，神當然會給我們，撒旦也會興起環境來阻攔神的旨意。就像主耶穌出來盡職事時，維生的問題總是第一個被試探、被攻擊的。因此我們需要禱告與神聯合，去除一切攔阻神旨意的事物。
「免我們的債，如同我們免了人的債」:前面講過，我們禱告認罪，寶血洗淨我們的罪，是禱告能得神應允的基本條件。但我們認罪時卻仍在犯「不赦免人」的罪，我們的認罪也就不被神接受。「不叫我們遇見試探；救我們脫離惡者」:我們雖然能支取神的權柄勝過仇敵，但我們仍然在肉身當中。只要我們肉身存在的一天，魔鬼就能試探、攪擾我們。永遠不要高估我們勝過試探的能力，我們再屬靈都還是需要神保守的能力。因此這裡有這樣的禱告。
其他天國子民生活的一些原則(馬太第7章):
馬太福音第7章講到信徒平常生活的一些原則。包含論斷人、祈求、判斷假先知、遵行神旨等事情。
論斷人，或作審判人。(太7:1~5、7:12)
聖經多處講到不要審判人，審判是專屬於神的事。不是論斷的內容對或不對的問題，而是地位的問題—「你是誰，竟敢論斷…」(羅14:4、雅4:12)。我們不能鑒察人心肺腑，所以我們不能論斷；我們自己的行為也不完全，所以我們不能審判。我們心中的那把尺，沒有人敢說是完全精準的。拿這把有問題的尺去量別人，恐怕錯的正是自己。挑剔別人眼中的刺，對人吹毛求疵，卻看不到自己有著更明顯的錯—梁木。多寬容別人一些，是給自己將來在神的審判台前，多得一些憐憫(雅2:13)。
祈求、尋找、叩門。(太7:7~11)
這一段落要和路加福音第11章5~13節一起看。在這裡提到我們求餅、求魚，神不會給我們石頭或蛇。的確，很多時候，我們禱告後神量給我們的，真是不如我們所願，像是求到石頭或蛇了。但最終我們都能證實，那才是我們那時真正需要、於我們有益的。馬太說：父神更會將好東西給求他的人。路加補充到：天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎(路11:13)。我們希望得到解方，但我們真正需要的，是聖靈。祂是一切問題的答案。神樂意賜給我們所需用的，甚至我們還沒求時祂都知道(太6:8)。祂既知道，為何還要我們這樣努力的祈求、尋找、叩門?乃是神在我們身上的計畫，祂要使用我們這樣禱告就近祂的機會，讓我們更多停留在祂的光中，除去我們身上不合適的光景，好成全我們，最終能夠成為神的後嗣，承受神的產業。
防備假先知。(太7:15~20)
假先知的工作，不會一開始就讓人認出來，總是似是而非難以分辨。主耶穌告訴我們，憑著他們的果子就可以認出他們來。意思就是，憑他們作工產生的果效就能分辨了。如同麥子和稗子發苗的時候難以分辨，到收割的時候自然就明顯不同了(太13:30)。真正作主工的神僕，是自己能夠在生活中得勝，也能幫助聖徒得勝。教會中為何會有假先知? 簡而言之，假先知的工作是以「牟利」為目的，為利混亂神的道(林後2:17)。如果工人作工的結果，是建立了他可以從中牟利的教導和機制，就可能是假先知了。
遵行神旨意。(太7:21~27)
這裡有一班人，他們呼求主名、奉主的名傳道、奉主的名趕鬼、奉主的名行許多異能，或許人數也一直加多。在常人的眼中，這已經是一班很好的弟兄了。但是，主耶穌居然對他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！如果天天活在主面前，主怎麼會不認識我們；如果這些工作是領受主的命令作的，主怎能不承認?一切問題的癥結，在於這些外面的作為，只是出於人自己的宗教熱心，要得到自己的益處。雖然這些事看起來都不違反神的旨意，但是神的工，用肉體的力量完成，都是草木、禾稭(林前3:12)。出於人手的，在神眼中都是惡的。這是很嚴肅的一段經文。唯有遵行神天父旨意的，才算得了數。本於祂、倚靠祂、歸於祂(羅11:36 )，這才是作神工的原則。
神國的福音(馬太第8章)
馬太福音第8章講到主耶穌下山以後，就開始盡他的職事。但在這裡很特殊，主耶穌沒有講甚麼大道理，只有不斷的在作醫病趕鬼的工作，到第12章在合適的時間，才補充說明祂是靠著神的靈趕鬼，帶進神的國度(太12:28)。這裡我們也發現主耶穌的服事，不是預先整理出一篇篇的信息傳輸教導人明白。而是在法利賽人質疑主耶穌時，才在是當的時機用合適的話來作機會教育，讓聽的人印象深刻。
神國的福音是屬靈的爭戰。在神子未顯現的時候，全世界都臥在那惡者的手下(約一5:19)。魔鬼將人當作牠們的家具，並像壯士一樣看守牠們的家財。人必須對付了壯士，才能將人從牠們底下搶救出來(太12:29)。神國的福音就是將人從黑暗的國度下搶救出來，歸到神愛子的國裡；是聖靈與黑暗權勢的爭戰。聖靈固然能夠輕易的勝過黑暗的權勢，但聖靈住在人的裡面，就受了很大的限制。當人完全順服神時，神的權柄就能釋放，神的國就能很快擴張；當人不能順服神時，神的靈就被拘禁在人的裡面，聖靈就無法自由工作。所以這屬靈的爭戰焦點，完全在人的身上。魔鬼只要讓人去屬肉體或愛世界，人就無法與神同工，撒旦就能高枕無憂。
在聖經裡的例證，就是主耶穌受過聖靈以後，才出來盡祂的職事(太3:16)，並且宣告他的職事，是要將人從綑綁、壓制、瞎眼中釋放；主耶穌差派門徒出去傳神國的福音，也是先給他們權柄，和黑暗權勢爭戰，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症(太10:1)；五旬節的時候聖靈大大澆灌，帶進了神國的實際。
在五旬節的聖靈澆灌，開啟了聖靈在人裡面的工作，新約時代正式開始。那是傳神國的福音的樣板-先有聖靈的工作在先，然後才是傳福音透過聖靈的作為為耶穌作見證，使人信服神國的君王耶穌基督。神國的福音不是靠著善美的道理來勸勉人，乃是聖靈大能的作為折服人。這就是保羅講的，要人得救是從聖靈入門(加3:3)，以及約翰說的從聖靈生的是進入神的國的條件(約3:5)。
五旬節過後我們看到聖經對神國的情形有特別的描述。就是聖靈在教會中明顯的同在，以絕對的聖潔和公義掌權。當亞拿尼亞和撒非喇說謊時，立刻遭致死亡的審判(徒5:1~10)。同時在對付黑暗的權勢時，滿了神蹟和奇事，讓週遭的人對他們有懼怕和尊重兩種複雜的情感(徒5:13)。
現代的基督徒對於教會的路線有著兩個極端，概略分為靈恩派和福音派。前者看重神蹟奇事，後者看重聖經真理的完全。彼此互相批評。但從聖經的榜樣看，者兩者都不可偏廢。如果沒有經過醫病趕鬼的程序，人即使信了福音的真理而得救，但仍然被鬼或病所綑綁壓制，怎能成為天國正常的子民? 若沒有真理的認識，就難以在信心上建立穩固的根基。我們只能說，
聖經上有的，我們就該有。我們如果沒有，也應該有謙卑的心去尋求。
權柄與信心(太8:13)
馬太福音第8章和路加福音第7章，說到一個百夫長，為他生重病的僕人求耶穌醫治。他並沒有請耶穌到他僕人那裏去，他只求耶穌說一句話就可以了。耶穌稀奇他的信心，就回答他：「照你的信心，給你成全了」(太8:13)。那時，他的僕人就好了。
在這宇宙中，我們最難懂的是「神」。祂是「自有永有」者，祂是那偉大的「我是」，是一又是三的神。其他的，聖經沒有寫，縱使寫了也會看不懂，因為那都是超越了人世間的知識所能瞭解和述說的。第二件難懂的事，就是神的「權柄」。祂說有就有命立就立(詩33:9)，用「話」創造了天地，至今還用他權能的命令托住萬有(來1:3)。也就是整個宇宙，靠著祂的命令，才能維持運轉及平衡。這就是祂統管萬有的權柄(詩103:19)。簡單說，祂發出了指令，就有人所未知的大能調度萬有，使事情就那麼成就。
祂醫治病人不需用聽診器，不先查病因，也不開藥或運功，只要動了意念吩咐一聲，病就得著醫治；只要吩咐一聲，風和海就平息；只要吩咐一聲，五餅二魚就能供應五千人還有餘…，這就是權柄—話走到哪裡，事情就成就到哪裡。萬有都為祂效力。那百夫長相信，只要主耶穌向著他的僕人發出首肯的一句話，他的僕人就必能得著醫治。怎麼醫治的，他不知道。他只知道問題在於主耶穌肯不肯，若肯，主耶穌的話出去，事情就必能成就。這百夫長是懂得甚麼是「權柄」的人，他能統管他的部下，他相信主耶穌是統管萬有的那一位。他雖然是外邦人，卻也完全相信主耶穌是真神，祂有絕對的權柄。主耶穌稱讚他這樣不帶疑惑完全的「信心」，在以色列人當中都是少有的。因為他並不用人的方式思考，不像那亞蘭人的元帥乃縵，對於神僕人以利沙的權柄半信半疑，基於於他的知識，他認為至少應該有些類似異教的作法儀式(王下5:11)。這百夫長不受限於人的知識，他對神有最高的敬畏和絕對的信心，他只想要得著神口裡所出的一句話。
「信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。」(來11:1)。信心作成軌道，才能將神的權柄從天上帶到地上。人的信心有多少的破口，神的恩典就有多少的漏洞。我們是有資格支取神的恩典和權能的一班人，我們的信心是否能像百夫長那樣，即使遇到了即使是親人生死攸關的大事，仍然相信只要祈求，得著神的一句應時的話，就能解決我們的難處?是否相信祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門(太7:8)，而作一個專一禱告祈求的人?有信心的人知道只有神願意何時成就的問題，沒有神不能或不願的問題。成就的耽延，必定是我們自己的問題，還有甚麼地方尚未煉淨，所以還沒法承受神的祝福。如果我們不認識權柄，或沒有足夠的信心，和不信主的人也就沒有甚麼差別了。那是很可惜的一件事。
趕鬼的事例(太8:23~34、可4:35~5:20、路8:22~39)
上面三處經節，都是記載同一件事，就是一個被鬼附很嚴重的人，被主耶穌釋放的過程。三卷福音書都有記載，顯示這件事在聖徒中間流傳得非常普遍，也有其重要性。在這事例當中，我們可以看到一些靈界的法則。整個故事又分為前後段，前段是耶穌渡加利利湖到格拉森湖上發生的事；後段是在格拉森趕鬼的事。
耶穌渡加利利湖—
在渡湖的時候，湖面起了大風浪，甚至船艙都進了水。耶穌仍安然入睡，門徒卻極其恐懼。耶穌斥責那狂風大浪，風浪就止息了。主耶穌也責備門徒，為何那麼小信。是的，耶穌是神的兒子，能管理風和海，門徒不應該在主耶穌仍然同在的時候，還那麼害怕。況且要渡到湖對岸，是耶穌所說的話。祂既然說出，就一定能成就。門徒卻因為外面的環境險惡，就將主耶穌的話丟在腦後，這就是缺乏信心的表現—看環境艱難就不敢完全依靠主的話。
這風浪也是起得古怪，好像是突然興起，而且湖面通常不會有太大的風浪。連到後來的故事才知，原來那裏有個嚴重被鬼附的人。通常魔鬼知道牠們的地盤面臨威脅的時候，都會先興起環境攔阻。如同我們要傳福音給一些朋友，常常就會發生一些的事，攔阻我們或福音朋友，使福音的話，不能順利栽種到他們裡面。
在格拉森趕鬼—
如果我們碰到這樣不穿衣服、神智不清、住在墳地的一個人，我們會認為他是被鬼附或精神病患?通常我們可這麼分辨，當我們宣告主耶穌的名的時候他有明顯的反應，及被奉主的名發出的命令所拘束，通常就是鬼附；如果沒有特別反應，可能就只是生理上的受損所造成的精神病。
在這一段事例裡面，我們看到：1、魔鬼能清楚認識耶穌是神的兒子。2、魔鬼自己也知道牠們將來的命運，是被丟到無底坑，雖然牠們現今還能自由活動。3、主耶穌有權柄隨時將牠們丟到無底坑，假如牠們敢違抗主的吩咐。4、魔鬼喜歡棲息在人的身上，如同共居帳棚(林後5:2)，甚至可達2000個污靈住在一個人的帳棚裡。5、當人的意志都被鬼附之後(先是附在心思或情感)，鬼能直接霸佔人的口說話，成為雙重、三重、多重人格。6、被鬼附的人，常力大無窮。7、污鬼離開人身後，牠們希望回到水底安歇(太12:43)。動物身上只能暫歇，不是牠們喜歡久居之處。
主耶穌身上有絕對的權柄，能作趕鬼的工作，甚至只要一句話的吩咐就夠了。神的兒女也能趕鬼，是基於他們能與神聯合，與主成為一靈(林前6:17)。不在乎我們裝備真理多或少、高或低，完全在乎有多少神的靈的同在(太12:28)，真理和聖靈兩者並不能立即畫上等號。人或許看不出來，但魔鬼認得出在聖徒身上，有多少聖靈的同在，而決定離不離開那被鬼附的人。趕鬼耗時越久，表示這人裡面聖靈的缺乏。如果趕不出，表示這人裡面信心不足(可9:18)，或身上很可能還有罪沒對付乾淨，聖靈根本無法與他同工。這是很實際的問題，一翻兩瞪眼。
一般情形，生命中有了破口漏洞，才會造成鬼附。不信主的人，通常都不合適替他們趕鬼，免得裡面的空房，引進更多的鬼(太12:45)。必須這人先信主或事後馬上信主，讓基督住進來。而潔淨以後，對於他生命的破口，也必須藉著主話的建立才能夠補起來，免得魔鬼尋隙又搬回來。但在這事例，當那些鬼離開那人，他神智恢復以後，想跟隨耶穌，但耶穌不許。主耶穌吩咐他，留在那地為主作見證。這和一般經驗上的認知不同，主怎麼會拒絕人跟隨?試問，這人得救了沒有?應該是得救了，並且得救的很徹底，了結了以往。他能見證神至高的權柄，更由污鬼的口中，知道主耶穌是管理萬有的主。耶穌沒有讓他跟隨，隨後又離開了這地。我們可以知道，主耶穌就是專程來這裡，捨了兩千頭豬，就是為了釋放這人，並且專門差派他在這地傳福音為神作見證。受鬼折磨的痛苦越深，越能認識救恩的寶貴，成為一個剛強且活的見證。主耶穌後來也沒再回到格拉森這地。