聖靈成孕
「天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子。」(路1:35)
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9:14)
據聖經記載，耶穌是聖靈成孕由童女馬利亞所生。這是在人類歷史上絕無僅有。但是按照神的經綸，卻必須是這樣，才能解決人犯罪墮落的問題。
當我們和人談福音的時候，他們常會對基督教提出很多質疑。但我們可以反問一個問題：「你們的宗教對罪的問題是怎麼解決?」，就能夠讓他們啞口無言了。所有的宗教都承認人會犯罪，解決的辦法，大都是以「多行善」、「作功德」…等的理由來塘塞。但是我們知道，這種解釋在人的法律都行不通，何況神高的標準! 例如，一個人搶了銀行，若他後來賺了錢，加上加倍的利息歸還這筆錢，能說他就無罪了嗎?當然不能!罪案在那裡，沒有審判，這罪就無法結案。人所創的宗教，只能賄絡人的良心，沒辦法真正解決人罪的問題。
而耶穌基督，是聖靈成孕。祂是人，所以能替人贖罪。祂是神，贖罪的功效由神的大能無限保證，可以臨及每一個人。這是怎麼解釋呢?我們知道，人犯的罪必須由人來承擔。該關十年的罪，不可能讓一隻牛或羊代替去關十年就解決了。這就是公牛和山羊的血，斷不能除罪(來10:4)的意思。但若一件案子，犯人該判死罪，後來有一個人出面頂替，判了死罪也執行了，這個案子就了結了。即使將來發現錯殺了，也不能再拿出來追究。除非發現頂替的人，同樣也犯了死罪，那麼他只能為自己的罪而死。原來被頂替的案子，依然存在。所以耶穌必須是一個人，且是不曾犯過罪的人，祂才夠資格替代我們的罪而死。
不但如此，耶穌還必須是神，否則一命抵一命，人只能替一個人死。但祂是永遠無限的神，祂死的時候那聖靈，是永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神(來9:14)，讓在基督裡的人在神那裏的罪案完全得以解決。這靈在祂升天後又充滿萬有(弗4:10)，這靈是經過了祂為人生活，也包含祂釘十字架的過程。凡接受祂的，得著這聖靈。神看這人，就看到他身上有神兒子的血，就不能再定他的罪。同時這聖靈，讓人憑靠而活，就能不再犯罪。這是神的救法，耶穌必須是童女懷孕而生，才能夠完成神救贖的計畫。這是神所定規非常嚴謹的計畫，不是人手所創的宗教能發明出來的。
附註：耶穌為聖靈成孕，一位聖經考古學家韋羅恩（Ron Wyatt），在1982年1月6日，在各各他山的山洞裡了發現了約櫃。上面是耶穌釘十字架的地方。耶穌釘死的時候地大震動產生裂隙，讓血滲入地下，剛好撒在約櫃施恩座上。那血液染色體經檢驗有24個，和常人23對染色體的血不同，確實是聖靈成孕耶穌的血： https://www.youtube.com/watch?v=fQkIQSP3EtM&t=98s
屬靈的學習(路2:40~52)
讀經:
「豈不知我應當以我父的事為念嗎」
「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」(路2:19)
每一個剛得救的基督徒，都有一種渴望和疑惑—如何才是生命成長的正確道路?老練的基督徒都知道，最直接的道路就是親近神，養成向主禱告的習慣。但是對於屬靈事物完全陌生的信徒而言，這說起來容易，做起來困難。因此我們必須從別的聖徒那裏學習。向誰學呢?如果主沒有在我們身邊預備一些屬靈的聖徒作榜樣，那最好的路，大概就是從聖經裡或屬靈人的傳記，去看那些被神所用的聖徒，他們身上的特點，和屬靈學習的過程，來認識其中的一些屬靈法則。知道這些屬靈的法則，就能引領我們的道路，不致於偏差浪費了時間。
在路加福音第二章這裡，記載了主耶穌的肉身父母，帶祂上耶路撒冷過逾越節。雖然記載的不多，但從中看到一些值得學習的地方。主耶穌十二歲的時候，就存了一個心志—應當以我父的事為念(路2:49)。祂從小就有一個很明確的生活目標，就是關心父神的事，時刻的思念，討神的喜悅。在聖殿裡，有最好的聖經教師，主耶穌把握那一個絕佳的機會，一面聽，一面問。能夠問問題，表示平常一定有思想過。聽教師解釋，那是有受教的靈，尊重別人從神領受的；問教師問題，那是不盲從，總要印證自己的經歷，也要在自己的良心裡面能見證(羅9:1)。
在路加2:51，記載馬利亞把耶穌的言行，這一切的事都存在心裡。在另一處路加2:19，我們也看到，馬利亞聽到牧羊人論耶穌的話，也是將那些話存在心裡。對於重要，但我們暫時不懂的事，就是要像馬利亞的態度，不放它過去，也不強求要馬上知道，只是存在心裡，等候時間的印證。屬靈的事如同一個大拼圖，我們將所知道的一個一個拼起來，隨著年日的累積，最終就能看見屬靈界的全貌。當有些真理不清楚時，就像是拿了一小塊拼圖，不知道該擺在哪裡，就要先存在心裡，好在神量給我們的時候，和別的真理呼應，就能拼得合適。
我們學習以父的事為念，也就像拿到一個屬靈界的大拼圖板，持續思想要如何來完成這拼圖。在生活中屬靈的學習，就是在將這拼圖漸漸拼湊起來。有時候需要別人的幫助，更多的時候要思想和分辨。對於不明白的事，不強解也不放它過去，只暗暗的存在心裡。如果我們對於神的事認真，神對我們也是認真的。聖靈會在我們裡面引導，帶我們進入真理—一切屬靈事物的實際(約16:13)。
聖經記載主耶穌出來服事前的事蹟，就只有記載這十二歲時候的事。這年紀對一般小孩說是叛逆期開始，也就是差不多能獨立思考和判斷的年紀。主耶穌十二歲以後的學習，大概就是照著這裡記載的生活方式，將舊約聖經和父神所啟示的，一塊一塊拼起來，並且行在其中，直到三十歲出來服事。這段時間聖經沒有特別記載，祂就是活在正常、平凡的生活中。唯一的不平凡，就是祂沒有犯任何的罪，絕對的順服神的旨意而活。祂才夠資格成為神的羔羊，也才能賜給我們一個順服的生命—這是羔羊救主非常重要的預備過程。
禧年的福音(路2:49)
主耶穌出來傳福音時，就闡明了福音的性質:「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路2:49)
主耶穌在會堂裡念完這段以賽亞書的文字，就宣告：今天這經應驗在你們耳中了。在主耶穌的眼中，人不能得救，不是因為福音的道理說的不夠清楚，不是人道裡聽得不明白，而是人被魔鬼擄掠、壓制、弄瞎了他們的心眼，人想要得救而不可得。
今天全世界都臥在那惡者手下(約一5:19)。人猶如是魔鬼的產業。若不先綑綁那壯士(魔鬼)，就不可能搶奪牠的家財(太12:29)。如何綑綁?乃是靠著聖靈。所以主耶穌出來傳福音，必須先領受聖靈在祂的身上，也靠著神的靈趕逐魔鬼的權勢(太12:28)，並且釋放人。使徒行傳開始的時候，使徒也是經過十天的禱告，經歷到聖靈大大的澆灌下來，才開始傳福音。我們可以看彼得那時傳講的福音(徒2:14~41)，不是用非常深奧的道理，就是在見證這位主耶穌是那彌賽亞，領受了聖靈並且澆灌下來。結果帶進三千人得救。後來在聖殿門口醫治了一個瘸腿的人，見證是靠著信那從死裡復活耶穌的名，叫這人行走，結果又帶進五千人得救(徒3:1~4:4)。我們這麼說，如果現今在以色列猶太教的人當中，再講說一遍這樣的信息，或再顯這樣的神蹟，能否複製同樣的果效?肯定不能。不是言語本身的力量，而是言語後面有沒有聖靈同時作工的問題。「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」(徒5:32)—這才是問題的癥結。
保羅的傳福音，也是靠著聖靈的能力：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；」(羅15:18)；「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，」(帖前1:5)。福音工作是屬靈的爭戰，是將人從撒暗黑暗的權勢底下歸向神。這不是言語的功效，是靠聖靈的能力。聖靈的工作不但是要除滅魔鬼的作為(約一3:8)，同時給人新的心新的靈，神的靈也要住在他們的裡面。這樣的得救，才是聖經裡說的「靠聖靈入門」(加3:3)。在經歷中，得救的聖徒如果不是這樣的入門，會發現後續很難餵養和長大。
門徒的成全(路9:46~62)
門徒跟隨主耶穌三年半的時間，除了一開始在山上傳講天國的憲法以外(太5~7章)，很少看到主耶穌再有傳講長篇大論的信息。大部分的成全工作，都是機會教育。有些是在遭遇環境中，引出適當的教導；有些是門徒在跟隨的過程中，曝露出來不合適的地方，予以應時糾正。
在路9:46，門徒爭論誰將為大。主耶穌教導他們，要能服事聖徒中最看不起眼的，就是服事主；在門徒中最能自居卑微的，將來就為大。在路9:49，門徒看見一個人奉主的名趕鬼，門徒就禁止他，因為他不與門徒一同跟從主。但主耶穌卻說不要禁止他。門徒表現的好像他們是聖品階級，他們出了代價出來跟隨主，只有他們才配事奉神。在路9:54，門徒因為撒瑪利亞人不接待耶穌，門徒就建議主耶穌吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的。主耶穌說門徒：你們的靈如何，你們並不知道。也就是他們並不認識他們裡面真實的自己，他們不比那些人好到哪裡去。這就是那些門徒，後來成為使徒的，開始的時候他們裡面的情形，也是非常天然，和你我一樣。外面話語的教導，並不能真正改變一個人的生命。只有在內心的情形被曝露時，才能真實得益處。主耶穌的成全門徒，都是在對付人裡面的存心、動機，對付人的靈。後來聖靈來了，住在我們裡面，也是作相同的工作。
在路9:57~62，啟示了跟隨主的人，應有的性格。他們走路的時候，有一人對耶穌說，主無論往哪裡去他都要跟從；另一人願意跟從主，但要先回去埋葬我的父親；還有一人要跟從主，但要先去辭別家裡的人。主耶穌點出他們內心的難處：第一人能夠說得很滿，但他不知道跟隨主所要花的代價，可能會連一個簡單的安歇處所都沒有；第二人對處理世界上事情的優先順位大於神的呼召、神的命令；第三人是已經蒙召離開了世界，但他的辭別家人，就曝露出他心裡仍存有不捨，像羅德的妻子的回頭一眼，就成為他的不能進神的國。
在路加九章這裡看到的，主所要的門徒，是要有受苦的心志；將神的事物放在第一，順服神的行動不躭延；並完全與世界分別。同時，他們的心需要被對付。沒有利己的存心，沒有高抬自己的意念，將來生命流露的時候，純淨沒有任何的玷汙。
好撒瑪利亞人(路10:25~37)
路加福音這一段，說到一個律法師試探耶穌，引出這個好撒瑪利亞人的故事。
這個律法師對律法熟悉，可能也聽過一些主耶穌的道，對於主耶穌所傳講的永生有興趣。摩西傳達神的命令：「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。」(利18:5)，雖然給人有盼望，但根據以色列國的失敗歷史，行全律法和誡命，始終是可望不可及。他來到主耶穌這裡暗想，祂若是神的兒子，或許有更精闢的見解。他問主耶穌他該做什麼來承受永生?主耶穌先考他律法的知識，和他對律法的認知是怎樣，就知道他是否是認真的。他回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。」(路10:27)—他的確是適格的律法師，他熟悉律法的精髓，應該也是認真在實行。主耶穌說，你說的是，你這樣行就必得永生。這裡只是稱許他說的對，不代表主耶穌稱許他已經行在其中。這律法師也聽出來主耶穌的意思，他想證明，他問主耶穌：「誰是我的鄰舍呢」？他好像是要主耶穌只要具體說出他的鄰舍，他就能證明他是行在其中。
主耶穌沒有回答他。主耶穌從不和人落入爭論裡面，他只帶給人生命的亮光。主耶穌說了一個鄰舍的故事作比喻，來將他帶進光中。我們看到主耶穌很有耐心的引導使他明白，顯然主耶穌認為他有可聽的耳朵。在這個比喻裡面，主耶穌說的「有一個人」，指的就是這律法師。從耶路撒冷下耶利哥去，就是表明他是離開平安之城，走向被咒詛之城(參書6:26)。當人離開了神，就失去了保護。被強盜打傷，就是在世界中，落在魔鬼與牠的使者手中(約10:10)。祭司在聖所是將神帶給人的人，利未人在祭壇服事，是將人帶到神面前的人。對於能遵守律法，留在耶路撒冷的人，他們是有幫助的。但他們對於人墮落後生命出了問題，都是無能為力。表徵這些律法的規條和誡命，只能給人一個行為的標準，並不能帶進生命(永生)。最後只有那好撒瑪利亞人醫治他、幫助他，把他帶到安息之所在(教會)。真正的永生，在於主耶穌，這好撒馬利亞人。
這三個人誰是落難之人的鄰舍?這律法師頭腦很清楚，他明白主耶穌的比喻，不再有問題。墮落中的人，根本不可能去愛鄰舍，反而需要的是醫治和幫助，接受主耶穌作他的救主。如果他能夠盡心、盡性、盡力、盡意愛主耶穌，親近祂，接受祂的服事，才可能有一天去按照主所服事我們的，去照樣服事人。主耶穌幫助這律法師認識自己，從舊約的守律法，轉到新約的接受恩典的裡面。
註:
10章25節的「試探」耶穌：希臘原文意為仔細徹底的證實；為了驗證神的屬性與能力。
10章29節的「顯明…有理」: 希臘原文意為使得成為義或使得他應當如此。
教導門徒禱告(路11:1~13，路18:1~8)
在路加福音第11章1節，門徒請耶穌教他們怎樣禱告，這個問題恐怕也是我們非常想問的題目。在1~4節這裡講的，是我們熟知的主禱文。接下來5~13節，主耶穌又講了一個比喻，也是禱告的教導。除此以外，在路加福音第18章1~8節也是關於禱告的教導。當我們屬靈生命還幼稚的時候，問前面的聖徒如何禱告，常會聽到引用這些的事例。這些都是主耶穌的教導，是沒有問題的。但如何的運用，就值得我們花時間去深入了解。
在路11:1~4主禱文，應該是主耶穌最希望聖徒該有的禱告生活。教會中神的兒女是都在正常的狀況，當教會跟得上主的腳步的時候，應該都是這樣禱告。天天活在神的保守中，為著神的權益，成為神的軍隊，與主一同禱告爭戰。主耶穌啟示了三個點，是神所關心的，也是門徒該禱告的：神的名要被尊為大，神的國要降臨，神的旨意要行得通。如果我們看到周遭的情形，和這有違背的時候，就是該禱告的時候。
但主耶穌也知道門徒的屬靈情形可能搆不上。接著有路11:5~13的教導。那裏說到有一個需要，但我們沒有能力解決。於是到主面前禱告祈求，求主的幫助。這裡說到「不因他是朋友」，表示禱告的人和主的關係還是疏離的時候，不會馬上得到神的垂聽。門徒就需要經過祈求、尋找、叩門的過程。祈求是有那需要、有那渴望；尋找是設立目標，奮力以求獲得；最後才是在門上叩門。在經歷中，我們的禱告是先有需要和渴望，在禱告過程，我們的生命會被神修剪、對付、調整—神總是藉著禱告的機會來成全我們。最後才禱告到沒有魂裡感覺的攪擾，感覺滿有聖靈的同在(路11:13)，就是事情成就的時候—聖靈是一切問題的答案。在成全的過程中，或許我們會誤解神，我們越求，好像情況越差(路11:11~13)。但神應許，最終必然會給我們。這個教導，對我們這些還在被成全過程中的聖徒，可能經歷得更多。
在路18:1~8，是提醒我們，在我們禱告的世界裡，除了神和我們以外，還有魔鬼纏磨人的工作。在我們生活中有很多壓力的源頭，都是出於魔鬼的工作。牠們試圖綑綁、壓制我們的身體或心靈，讓我們沒有自由或不能禱告，牠們是我們的對頭。這裡主耶穌教導的是要常常禱告，不可灰心。魔鬼的存在是直到主來之時，才能徹底解決。只要我們自己或親人身上有破口漏洞，牠們就能有偷著進來的工作(彼前5:8)。這種的禱告，就是以弗所書說的「摔跤」(弗6:12)，那是一種持久戰，能堅持到最後的，才是得勝的。今天勝了，並不表示就永遠得勝。只要我們不警醒，魔鬼還會回頭來找我們。很多聖徒就以為禱告沒用，就灰心了。所以主耶穌的教導，是要常常禱告，不可灰心(路18:1)；警醒禱告，免得入了迷惑(太26:41)。
主耶穌特別教導門徒禱告，因為禱告關係神國的權益，也是成全聖徒生命長大最直接的途徑。一方面操練在神的光中看到自己，除去我們的舊造舊人；同時和魔鬼摔跤的過程，也是操練我們靈的力量。理論很簡單，但是主耶穌問我們：「然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？」(路18:8)。有多少人，在禱告的事上有信心，能以堅定持續?
在神面前富足的人(路12:13~21，雅4:13~15)
路加福音這一段經文，緣起於一個人請主耶穌為他和兄長斷事分家業。主耶穌就說出了這一段話，教導人要將人的眼目從地上轉到天上。這個人認識主耶穌的智慧，也知道主耶穌的權柄，才會請耶穌吩咐他的兄長(路12:13)。他有屬世的聰明，知道主耶穌若肯，事情就會很公平和順利。但他沒有屬天的智慧，他的眼目離不開地上。但世上又有多少人是和他不一樣呢?所以主耶穌特別作了一個比喻，要轉人的眼目：從地上短暫無定的，轉到天上永恆的。這裡的故事，也可同時參考雅各書那裏的一段經文，合併起來看，是很好的福音題材。
在神的眼中，人積極為地上財物勞苦，為供養地上這肉身敗壞的生命，是愚昧的。人以為只要計算好了人的生命歲數，並累積足夠了財物，便可以安逸享受這生命了。孰知，人的生命並不掌管在人的手中。將來哪日會發生甚麼病或意外，一切的計畫和打算便轉眼成空。在雅各書比喻人的生命像雲霧，表徵它的脆弱和無常。人的生命真正在乎的是那生命的創造者和供應者，主若願意，我們就可以活著(雅4:15)；主要取去，我們也無力挽回(路12:20)。在現實生活中的例子，屢見不鮮。當然，神也不是那麼霸道，把人命不當回事。只是罪的工價就是死(羅6:23)，當神定意要審判時，誰敢說他完全無罪，能在神面前站立，能逃離神的審判?何時審判，為何審判，是在那創造並管理萬有之神裡的奧秘，我們不得而知。我們只求能天天追求聖潔，活在神的喜悅當中。
在主耶穌說到，凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣(路12:21)。意思好像是，人的生命輕賤或貴重，在乎這人在神面前是否看為富足。如果人的眼目專在地上積財，在神面前不被看為寶貴，在神今世的審判中，就比較難蒙憐恤。在經驗上，當人愛神，心向著神渴慕神，也願意被神成全和使用的人，往往能得蒙神環境中的保守，病中禱告得神的醫治也較容易。保羅是一個認識神的人，他對於神掌管生命的法則，就很有把握：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住…」(腓1:25)。
怎樣是在神面前富足?應該就是如保羅所說的，是擁有對主耶穌基督的那一種更深、更完全和擴大的知識，在保羅眼中那是宇宙至寶: 「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」(腓3:8)。這不是從書本裡面讀了一些屬靈知識就算是認識，而是像保羅一樣，經常將眼目轉向神，在各樣的環境經歷中得著從神啟示的真知識。先決條件是輕看神以外的萬物。對於與神交通有妨礙的事物，一概不吝惜的當作糞土丟棄。
認識神，也被神當作是密友的人，在神面前是最富足的。