關於約翰福音
使徒約翰的職事，就像他原初補漁網的行業，被公認為屬靈補網的工作。當主耶穌升天以後，教會越過越有人的摻雜，除了神聖的啟示以外，還有不同的哲學學說摻進來。教會的情形也越來越混亂，失去了當初的見證。這時約翰進來盡職事，作修補的工作。他來了不是和那些人辯論孰是孰非，而是導正教會，要拋棄善惡知識的東西，要恢復到神的起初心意，恢復到看重我們得救後所得到的那「生命」。基督徒所有的生活和事奉要回歸「生命」，回歸生命樹的原則。也只有生命，才能勝過那些偷偷帶進教會，造成屬死的知識和作法。他知道，教會的墮落，根本的問題就是離開了生命。約翰的著作，是福音書中的結尾(約翰福音)，使徒書信中的結尾(約翰一、二、三書)，和整本聖經中的總結(啟示錄)。約翰的負擔就是介紹這位，從太初就有的生命，說到將來宇宙中永遠的新天新地，人能憑靠這生命與基督一同作王。
而這所謂的「生命」，不是指人外面肉身的生命、也不是指魂的生命，而是指在人裡面，神賜給我們的永遠的生命，這生命有認識神的功能(約17:3 )，也能與神聯合的生命(林前6:17)。要用言語解釋這生命很難，這生命是一個奧秘。但主耶穌就是活在這樣的生命當中，將這生命表明出來了，活出這生命的實際(約1:14)。約翰福音所記載的，就是解說了這成為肉身的神子耶穌－在各樣的環境下彰顯了這奧秘的生命。
神揀選約翰寫這一本深奧的書，是因為約翰是最貼近主耶穌的一個使徒。在約翰福音裡說的那個耶穌所愛的門徒(約13:23、20:2、21:7、21:20)，就是這個約翰。他跟隨主一直沒離開主耶穌，在客西馬尼園、逾越節筵席、被捉拿、直到耶穌受審時，他還同耶穌進了大祭司的院子（約18:15），釘十字架時，他也在十字架腳下。主耶穌在十字架上，把母親託付給約翰，請他待馬利亞如同自己的母親。傳說約翰因此以耶路撒冷為工作的中心，好方便供養照顧馬利亞，直到主母馬利亞去世。而在聖經上記載，約翰也僅有一次離開耶路撒冷，被打發到撒瑪利亞(徒8:14)。馬利亞過世以後一段長的時間，也沒看到聖經上記載約翰的傳福音或服事教會。我個人相信，約翰深愛主耶穌，他渴望與主交通，主耶呼召他進入內室禱告。在這期間內，他經歷了那奧秘的生命，對於主耶穌在地上所述說，關於內在與神交通的話語，特別享受、特別有感動。因此寫出的約翰福音，與其他福音書不同，記載主耶穌內裡的生命得特別多、特別完整。尤其是主耶穌的禱告，與父神的關係，非得要有長期親近主的經歷的約翰，才夠資格寫出這樣的一卷書。
因此，要真正明白這一卷生命的書，並不是一件容易的事。生命搆不上，或沒有在內室禱告習慣的聖徒，神開啟的就少。神給人的啟示，是按照人的生命度量能接受的程度而定。如同保羅，他雖然有三層天的經歷，但也只是那一次。他承認今世受肉身的拘限，對屬靈的事仍所知有限，仍是模糊觀看(林前13:12)。彼得對保羅的書信，也覺得有些是難明白的(彼後3:15~16)。我們對於約翰的書信，若沒有夠深的在內室禱告經歷，必然也是無法真懂，但也憑信心傳講。相信將來有一天，這些啟示能更多向我們開啟。
話、靈和生命(一)
「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約1:1)
約翰福音非常深奧，因為它說到神的事。一開始的第一章1節，就是人的文化裡從來沒有的發表和概念，人的思想和語言根本無法形容和表達。「道」這個字，在後來聖經的文字裡，多半被翻譯成「話」這個字。
而我們所理解所謂的「話」這字，就是生命中一切智慧、豐富、意念的發表，也是為著傳輸話中的能力。約1:1傳輸的，就是這樣存在於太初，還沒有宇宙之前，就已經存在的智慧豐富和能力的一個源頭，我們稱祂為神。祂的一切作為，也離不開祂的話，凡事藉著祂說出話的發表事情就能成就。祂自己介紹祂：「我是自有永有的」(出3:14)，我們不知祂何時開始，何時終了，祂是無始無終的神。而更具體的說，當神與話一同出現的時候，負責成就這話的，就是聖靈。在創世紀裡，神的靈運行，和神的說話，事情就成就了，天地就創造了。創造完成的天地，也是靠祂權能的話來托住(來1:3)，使宇宙一直運行到如今。聖經說，話就是神；同時也說，神是靈(約4:24)。當話出來了，靈負責運行，事情就成就。
「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」(約1:4)
這宇宙的真神，是那靈和話，且是一個非受造的生命。是宇宙一切的生命的源頭，所有生命都是藉著祂的話而創造。「生命」是甚麼?又是一個難解的問題。它是一個存在的位格，有它內在生命的律的運行，對相同生命有互相理解認知的能力，也有個別生命所具有專屬的能力。人的生命被造，又高於一切受造的動物生命。人是神的靈直接吹到人裡面所創造(創2:7)，成為有靈的活魂，在形像和樣式都像神(創1:26)。這「形像」特別指外在的相似，但缺少一模一樣的內涵。意思就是從能力、生命都像神，但無那永遠無限的神格作內涵。
人的生命特別被造是如此的和神相契合，目的是為了接引神作內涵—神生命的內住。但後來的事我們都知道，人墮落失去了這目的。主耶穌來了，為要挽回世人。洗淨人的罪，神的生命又可以內住到人的裡面。在這節聖經說，神這內住的生命，是人的光。
「這生命就是人的光」，又是一個難解的奧秘。這裡說的光，不是指天然的光，是一種比擬又貼切的說法。在自然界裡，能照亮一切的就是光(弗5:13)；在光底下一切都被顯明。而在人的生命當中，有多少的疑惑，多少暗昧不明，表明人的生命仍缺少亮光。當主耶穌說祂來是為真理作見證的時候，彼拉多說了一句很誠實的話：真理是什麼呢(約18:38)？世人若夠謙虛，必須承認自己不知道何謂真理，難以對一切事物有透亮的認識。這不是靠研究或頭腦去思想能明白。哲學家給人的答案，仍是黑暗中的摸索、猜測。不能真正給人幫助和盼望，是瞎子領瞎子。只有那創造萬物之神的聖靈能參透萬事(林前2:10)，祂是真光(約1:9)，萬物在祂面前都是赤露敞開(來4:13)。這聖靈進到人的裡面，能顯明真理，並帶我們進入一切的真理，讓我們活在生命的光中，知道一切事物的真實意義—屬靈的人看透萬事。
那光是真光(約1:9)
「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1:9)
「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」(林前2:10)
在約翰福音書裡面，用得最多的字，除了生命、真理，就是「光」。在光的照亮底下，就沒有東西能隱藏在黑暗裡面了，這是在自然界裡，我們能懂的事情。在約翰福音裡說的光，不是自然界物質的光。而是借用了「光」這個字，說明了神生命的屬性。約翰福音裡說祂是真光，表明這光就是一個有位格的神，指祂能參透萬事(林前2:10)。萬物在祂的眼前，都是赤露敞開的(來4:13)。有一首詩歌，說「光的照亮就是真理」，真理和光有關連性。因為只有從神的眼光中，才能看到萬事萬物最真實的面，那就是所謂的「真理」。
「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約8:12)
在約翰福音裡，和光作對比的就是黑暗；和真裡作對比的就是謊言。而謊言是出於魔鬼(約8:44)，魔鬼藉著謊言蒙蔽人，在人身上取得合法性，來遂行牠的私慾。這樣人與魔鬼的聯合，享受罪中之樂，在黑暗裡行走(約8:12)，住在魔鬼掌權的黑暗裡(約12:46)。這種住在黑暗裡的生活，人自己並不自知，直到他得到他所想得到的一切，才知道一切都是虛空(傳1:2)，這一生的道路算是空跑徒勞。
「西面…對孩子的母親馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起…叫許多人心裡的意念顯露出來」(路2:34)
「凡作惡的便恨光，並不來就光…行真理的必來就光」(約3:20~21)
主耶穌來了，祂是真光，要照亮人裡面真實的光景。讓事情的本質都被顯明(弗5:13)，讓人能自由的抉擇。凡願意遵行神旨意的人，會被祂吸引而跟隨；喜愛罪中之樂的，就遠離祂，免得被定罪。人心裡的意念，因這福音的真光，都被顯露出來。這是最高品的福音，將人作自然的篩選。只有當神的顯現，人被聖靈充滿的時候才有的。如保羅所說，在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？(林後2:16)
感謝主，我們是光的兒女，要在地上作鹽作光。但願我們不失去神揀選我們，為要在我們身上成就的目的。
恩典和真理(約1:17)
舊約摩西的律法，將神的標準高高的掛在那裡，人無法達到。在新約時代，神願意住在我們裡面，替我們來作成。而這一切的成就，是要藉著耶穌基督而來(約1:17)。所以在約翰一書就講到，一切在於「神的兒子」—那活的人位，與我們合一。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命(約一5:12)。
基督徒最可寶貴的，就是罪得潔淨，並得著宇宙最大的恩典—能隨時與神子耶穌有交通，與祂聯合。基督是一切正面事物的實際。
聖經中講到基督徒的病得醫治，不是藉由我們禱告以後，神從天上丟下一個東西叫「醫治」。只有我們禱告到撇開外面魂的攪擾，進入裡面與神子聯合，主所成就的一切，我們就能支取。醫病的恩賜，也是因著與神聯合的人得著了聖靈所賜的恩賜，與神同工的結果。
聖經中講到基督徒的趕鬼，也是要禱告，甚至禁食禱告，直到能夠與神聯合。只有神兒子的顯現，帶著屬靈的權柄，才能除滅魔鬼的作為(約一3:8)。不是人取用和宣告一些聖經的話，或是用夠大的聲量。如果沒有聖靈的同在，只有這些表面的空殼，都不是魔鬼所懼怕的。
其他，神的兒女所行的一切異能，都是神在環境當中願意顯現，帶進了神的作為。人不過是行神蹟的工具而已。就連我們生命的成長，也都是要藉著神兒子的顯現，帶進光，能讓我們看到自己的醜陋或錯誤願意棄絕自己；同時帶進能力，讓我們有轉變的力量。
聖經上講的這些神的兒子顯現，是讓我們看到祂出現了嗎?不是這樣的。乃是藉著神在環境中應時的話臨到我們。約翰福音的中心，就是講到這從太初就有的話、話就是神(約1:1)。
「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面…」(約15:7)
「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6:63)
這兩節聖經講的「話」，希臘原文都是「rhema」—神同在時，應時的說話。和同是翻作「話」，希臘原文的「logos」—陳述出來的話，有所不同。Rhema的話，是單向著我說的；logos的話是向眾人說的。我們說神的兒子內住在我們裡面，如何內住?乃是藉著在我們裡面向我們說話(約15:7)。有神的內住，裡面就常會有rhema的話，話帶進靈和生命(約6:63)，成為我們的啟示和幫助。如果基督徒只有在外面不斷的學習聖經和解經的話(logos)，而沒有神和神應時的說話(rhema)，就將是軟弱和貧窮的。
基督教的信仰，就是以神子耶穌為中心。當人吃了善惡知識樹的果子以後，對於知識的渴慕就遠大於生命。得救以後，可能從研讀屬世的知識轉成致力研讀聖經。聖經固然是不可少，但如缺少神子耶穌這活的人位，儼然成為一班在新約中守律法的人。在新約聖徒當中，仍然在那裏呼喊「我真是苦啊」(羅7:24)，從羅馬書七章出不來的，不在少數。
屬靈的事，不是學習屬靈的方法或道理，也不是追求認識關乎神和神的作為的道。而是追求活神自己，與祂有內室的交通。一切的恩典和真理，都是從祂而來。
受浸和聖靈(約1:33)
「我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」(約1:33)
「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；」(林前10:2)
受浸這件事，在我們成為基督徒的時候，是一個很重要的過程。外人看可能只是一個宗教的儀式，但實際上，那有靈界實質的意義。從上面的經文就知道，人在接受外面水的浸的時候，神在同時要用聖靈給我們施浸。雲裡、海裡受洗就是同時受靈浸和水浸的意思。在正常的情形，人在相信接受主耶穌的救贖以後，在受浸的同時，就會有聖靈的澆灌，得著重生的洗和聖靈的更新(多3:5~6)。但因種種原因，我們實際看到的情形可能不是這樣。聖經上就有看到，受水浸和靈浸是分開的情況(徒8:15~17，19:2~6)，使徒必須幫他們補上這個靈浸，可見靈浸對基督徒的重要。
「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約3:5)
「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前12:13)
聖徒要經過聖靈的浸，才能進入神的國(約3:5)，也浸入基督身體的裡面(林前12:13)。因為當人領受了聖靈的浸以後，人的靈會被加強，直覺上的功能也被加強，就能感知神的事，也有遵行的能力。這時候我們才能說，這人是在神的國度、聖靈掌權的裏面，受神的權柄管治；也能說他是在基督身體裡面，他能知道身體元首對肢體的命令，也和其他肢體有真正的交通。
在實行上，如果福音朋友要受浸的時候，對這位神子耶穌的救贖是清楚的，也知道受浸以後是埋葬舊人，起來以後就與世界分別了，而願意受浸。那受浸時，同時經歷聖靈的浸是不難的。如果傳講的人沒說清楚受浸的意義，給予施禁的人不是聖靈充滿，受浸的人也以為只是一個入教的儀式，那麼受浸可能真的就只是一個儀式，並無法經歷聖靈的浸，屬靈的悟性沒有開啟，不是從聖靈入門(加3:3)。如同未足月而生的嬰兒，將來餵養的工作就變成很辛苦了。
聖經上有使徒能幫助那些，受浸時未領受靈浸的聖徒再次領受靈禁。如果我們受浸時沒經歷過靈浸，又找不到使徒幫助，則該當如何?其實也不難，因為神樂意給我們這應許的聖靈(徒2:33)。我們若渴望得著，只要帶著誠實的心到神面前禱告，和有信心神必給予的向神要那聖靈，就能得著。我個人就是如此實行而得著。不在於方法，在於我們是不是真正的渴慕，和真正願意跟隨主。神會照著祂的應許來成就。
雅各天梯的實現(約1:51)( 創28:10~18)( 但10:12~21)
「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」(約1:51)
「耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約14:6)
「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」(弗4:10)
在創世紀28章雅各的故事，雅各離開本家往母舅家去的時候，走向哈蘭的途中，曾經躺臥在野地睡覺。夢見一個梯子立在地上，上頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。這個梯子的圖畫，在約翰福音說明了那個故事，這梯子豫表神子耶穌(約1:51)。這梯子在新約中實現了，耶穌成了人與神相通的唯一途徑。正如主耶穌所說的，祂就是道路。若不藉著祂，沒有人能到父那裡去(約14:6)。
如何藉著祂到神那裏去?乃是藉著成為聖靈的基督(林前15:45)。祂受死復活的時候，根據以弗所書記載，祂先降到地的低下之處，再升上高天，為要充滿萬有(弗4:10)。如今主耶穌是充滿萬有的那靈，人藉著祂，就能將地與天相連。不像是舊約的時候，但以理禱告神，神差派天使帶來的的應允，在空中還會受到空中執政掌權者的攔阻二十一天(但10:12~21)。在新約時代，神的兒子已經顯現，除滅了魔鬼的作為(約一3:8)。因著主耶穌的權柄，撒但已經從天上墜落(路10:18)。天與地的路徑已經打通了。新約的聖徒，在禱告中與主聯合，就能從的上禱告到天上，同時也從天上帶下神的祝福。
在新約的聖徒是何等的蒙福，神給了我們禱告的權利。藉著主耶穌的血，給我們開通了一條又新又活的路，直通到天上的幔內。縱使因著肉體的失敗與神產生了間隔，也可以隨時取用主耶穌的寶血，恢復與神的交通。這是舊約的聖徒所無法想像的，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？(來2:3)
變水為酒(約2:1~11)
約翰福音二章記載了迦拿娶親的筵席的故事。那時酒用盡了。耶穌於是行了頭一件的神蹟，就是將六口石缸的水，變成上好的酒。按照聖經，酒是代表使魂的喜樂(士9:13)和肉體的舒暢的東西(傳2:3)。約翰福音這故事裡，凡娶親的筵席，少不了酒，能夠使賓主盡歡。所以變水為酒，簡單說就是，將死沉轉化為歡樂。
這故事有兩個重點:第一個是酒用盡了；第二個是用水變酒。
酒是人手勞苦栽種的葡萄樹，生長結實所釀製成的。可表徵是用人的力量、人的創造來滿足人自己。如同這個世界，是人離開神以後所創造出來的無神文化，滿足人的需要也使人歡愉。但人常常的情況是，縱使能天天盡情享受這些出於人的產品，不管是歌唱、跳舞、戲劇、藝術…讓人的魂得到滿足的；或是喝酒、賭博、淫亂、放蕩…肉體的罪中之樂，但到最後，內心深處反而會感覺虛空和無聊。人的天賦所能創造的，終究不能使人長久滿足，都有「用盡」的時候。
曾是以色列最智慧和富足的所羅門王，凡他眼所求的，沒有留下不給它的；他心所樂的，沒有禁止不享受的(傳2:9)。他享受了作為人所能享受的一切之後，結論是人生不過是虛空，寫下了傳道書那一卷詩章，道盡了沒有神的人，短暫生命的無奈。
不單是人的享樂會用盡，人的天然才智也是有限的。如神人摩西所講，人一生的生命，其中所矜誇的不過是勞苦愁煩…(詩90:10)。人所以會覺勞苦愁煩，也是因為人的生命受限，魂的生命度量有限，用盡了魂生命的力量，也無法圓滿解決和應付諸多人生遭遇的困難。
神解決人的問題，不是改良人舊有的生命。主耶穌的釘十字架，將舊人釘死，就已經是宣示舊人只配死，是無法改良的。祂來，是要給我們一個全新的生命，來汰換舊的生命。就像是用水變酒—生命本質上的完全轉換。人舊的生命像一攤死水，神叫地從海中出來(創1:9~10)。這是一個生命改換的啟示。這是極大的恩典，人能夠得到神非受造的生命，重新活出一種全新的生活。不是靠教育也不是靠修行來改良舊人，而是簡單的脫去舊人，穿上新人(弗4:22~24)。當我們活在舊造痛苦、虛空當中之時，簡單的將心投靠主，回到我們的靈裡，回到生命的源頭。頃刻之間，我們就能從水變為酒，享受基督那無窮的生命和喜樂。
聖經中記載第一件事的原則，往往就是後面記載的總綱，往後的事情都是照此原則。主耶穌變水為酒的事，約翰福音特別明說這是主耶穌所行的第一件神蹟。意思就是往後的神蹟，都是依此原則：是一種全然的替換，廢棄舊有的生命，得著和取用神所賜新的生命。不再活在舊人守律法裡面，乃是活在新人，靠恩典而活的裡面。
從靈生的就是靈(約3:1~21)
「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」(約1:13)
「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」(西3:3)
約翰福音三章開始的時候，記載了一個名叫尼哥底母的法利賽人，是猶太人的官。他應該非常注意過主耶穌，知道主耶穌行過的神蹟，肯定主耶穌是從神那裏來的。他來見主耶穌，說知道主耶穌是由神那裡來作師傅的…。顯然，他期望聽到主耶穌能給他們一些特別的教導。
人類對於生命的缺憾，所能想到最好的辦法，就是用教育來改良。如果不成，就尋求更好的道理。尼哥底母就是想向主耶穌請教，是否有更精闢的道來改良人。從主耶穌回答來看，是在藉這機會啟示一些有關屬靈生命的事。主耶穌從不作改良舊人的事，祂向他啟示了一個完全不同的生命領域，是要他們重生進入神的國。這個國，完全是靈和生命的故事，是要人得著從神來的生命:「耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」(約3:3)、「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約17:3)。這生命有認識神的知覺，和將神的國實化的能力。
在神的永遠計畫裡，人犯罪以後靈就死了。但神對人的計畫並沒改變。神要恢復人和神之間的交通，人的靈就需要重生(約3:3)，神也應許將神的靈放在人重生的靈裡面。這個神內住的靈，就是聖經上講的永遠的生命。這永遠的生命，就好像神在人裡面增加了一個屬靈的器官，祂能對於神和屬靈的事物有認知的功能(約17:3)。
約翰福音3章5節:「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」，描述上和3節些不同。3節是「見」神的國，是得到一種認知的功能；但要在神的國有分，要5節的「進」神的國。就是進入讓聖靈掌權的國度，這需要舊人的死和埋葬，並且經過復活的靈澆灌，來加強人的靈(約3:5)，夠強壯來管制人的魂。就如主耶穌吹氣在門徒裡面，門徒就受聖靈(約20:22)，得永遠的生命，但他們仍然軟弱，仍回到海邊打魚(約21:3)，至多是能從裡面有認知神的功能，知道主的顯現(約21:12)。直到五旬節聖靈澆灌以後，他們才進入神國的實際裡面。
「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」(約3:6)
「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」(約3:8)
「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」(西3:3)
這裡就是告訴尼哥底母，生命無法改造，完全是生命源頭的問題(約3:6)。活肉身的生命，是一個獨立運作的個體，一切的活動都是靠自己魂生命來發起，自己思想和自己決定；但屬靈的生命不是獨立的生命，是肉身雖在地，但靈一直連於天上生命的源頭(西3:3)。這個生命是一種依賴和順服的生命，不斷支取天上的生命。神負責發起和完成祂所要成就的事，而我們負責順服當下靈裡面生命的感覺(約3:8)，也倚靠祂的能力來完成。正如起風的時候，我們當下雖能感受到，但卻卻不知風從哪來，也不知風將去哪裡。
「除了從天降下、仍舊在天的人子…。」(約3:13)
「我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；」(約3:11)
主耶穌是神的話成了肉身(約1:14)。祂所說的就是祂所行的，祂活出並向人見證，祂就是這樣在地上肉身中行事，但祂的生命卻是連於天的一種生活(約3:13)。
要從屬肉體的生命轉向屬靈的生命，要從靈而生，其實並不難，就是一個「信」字而已(約3:11~12)。神已經將要「從靈而生」該做、必成的事都預備好了(約3:13~18)，只在於那時人肯不肯信或領受。雖然在主耶穌述說這些真理的時候，祂還未釘十字架，人還不能從靈而生，當時的人包含尼哥底母可能還不能明白。但耶穌在地上的所言所行，如同光已經能將真理照亮人心了，當時的人應該選擇就近光，就是接受和跟隨主耶穌，而非遠離主耶穌，仍然活在黑暗裡(約3:19~21)。
用心靈和誠實拜祂(約4:1~42)
「耶穌回答說：凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」(約4:13~14)
「神是靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約4:24)
約翰福音四章記載主耶穌在撒瑪利亞，和一個婦人對談的故事。以主耶穌向這婦人要水喝作為引言，後轉向喝這地上的水的還要再渴；喝了主所賜的水，就永遠不渴的結論。顯然的，主雖然在肉身渴了，但祂卻看到了這婦人靈魂的渴，向她傳生命的福音。她談論的是外面的水，主所啟示的是生命的活水，解人靈魂的乾渴。主耶穌說的話，不單是對這婦人說的，更是對所有的人說的。
主耶穌在這裡講的渴，豫表的是人深處靈裡的不能滿足。人所發明和創造世界外在的事物，能滿足人肉體的需要，也能滿足人魂裡面的享受。但是，人用許多外在的事物，越多滿足人的肉體和魂以後，離神造人的目的越遙遠，靈裡深處就越覺空虛。人的一生，就是在不斷的尋覓、嘗試尋求滿足和平安的過程。這個婦人有了第一個丈夫，真正擁有了以後，又感覺不滿足。接著，又嘗試第二、第三…一直到了第六個丈夫。這就是主耶穌說的，凡喝這水的還要再渴—地上的事物，永遠沒法滿足人深處的需要。只有神所賜的活水—聖靈，才能滿足人靈裡的需要，就永遠不渴—不需在主之外尋求其他的滿足。
但是很多聖徒的經歷，好像信主喝過活水以後，還是沒有辦法真正的「永遠不渴」，還是又回去尋找世界的水止渴了。聖經的應許錯了嗎?不是!是因為沒有完全棄絕地上的水，人的魂生命得到滋養，就仍有屬地的需求。這是很可惜的事!人只能揀選一種生命而活。尤其屬靈的生命，是很敏感的，人一有屬世的愛慕，聖靈就隱藏了。無怪乎有那麼多已經得救的聖徒，並沒有辦法過真正聖別的生活。
這婦人當時應該是沒聽懂主耶穌所講，關於這生命活水的事，她只知道站在她面前的是一位先知。她應該也是滿渴慕神的人，馬上就提出一個問題，關於敬拜地點的問題。主耶穌給她的答案—不在乎地點，在乎人的心靈和誠實。新約時代，聖靈以人的靈為殿。敬拜的真正場所，是在人的靈裡；敬拜的態度，是憑著「真實」進到神面前。這裡的講法，和馬太福音呼應，禱告的時候要關上門進入內室(太6:6)。這是基督徒屬靈生命的根基。不是屬哪個宗派的問題，也不是屬哪個教會的問題，神在乎的是我們的內心如何。
我們在經歷裡也知道，操練個人禱告最大的困難，就是花了很多的時間，卻無法遇見神。不少人就失望而放棄。但若我們肯堅持，最終才知道，憑著我們的本相到神面前，用心靈和誠實面對神，就是捷徑。神要我們的真實。對於神在光中指出我們的錯，不閃躲也不找藉口，承認且積極尋求聖靈的幫助(羅8:26)，是我們生命成長的唯一途徑。
我父作事直到如今(約5:1~30)
「耶穌…對他說：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」(約5:14)
約翰福音五章，耶穌在在安息日的時候，在耶路撒冷靠近羊門的一個叫做畢士大的池子，醫好了一個癱了三十八年的人。後來猶太人因耶穌在安息日醫好病人，和祂說：「我父做事直到如今，我也做事。」，就觸怒了這些猶太人。他們認為耶穌干犯了摩西的律法和自稱神為祂的父，將自己和神當作平等。後來猶太人一直逼迫耶穌，大體上都是由於這兩個最主要的原因。
在醫好那病人的時候，主耶穌講了一句話，叫他不要再犯罪 (約5:14)。所以這人的病，是因為犯罪的緣故所造成。這事情對一般人而言是很奧秘，但就我們所知道的，就是犯罪會給魔鬼留地位。身體哪個肢體犯罪，鬼就能取得地位附在那裡，那個部位身體的律就會受到干擾，就產生疾病。如果人被神醫治，趕出了魔鬼，仍不潔淨自己讓神掌權，更多的魔鬼可能就會住進來(太12:45)。造成身體更加的虧損，就是這裡說的，恐怕他遭遇的更加利害
對於猶太人的質疑，主耶穌回答得很透徹。當然，主耶穌並不是想說服這些猶太人，因他知道人心裡所存的(約2:25)，他們裡面是剛硬的，根本是對牛彈琴。主耶穌主要是藉著醫病這件事，啟示給新約聖徒，祂那奧秘的生活。
「耶穌就對他們說：我父做事直到如今，我也做事。」(約5:17)
「耶穌對他們說：我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」(約5:19)
亞當墮落了以後，父神一直都在做事，但祂不直接做，祂尋求地上有人能夠與祂配合才做。當祂找不到人配合的時候，祂就積極的先做成全人、預備人的工作，直到人能夠與祂是一，祂的工作就不受限制。而主耶穌就是神計畫中所要得著的樣本。祂從小的時候，就是尋求天上的事(西3:1)，以父的事為念(路2:49)。祂雖然活在地上，但祂的生命性情與神契合，能百分百與神同工(約5:17)，一同生活行動。
主耶穌的作工原則，這裡描述得也很清楚。祂是在靈裡先看到天上的父所要做的事，祂就說出來(約8:38)，話帶著靈和生命(約6:63)，事情就成就。這裡好像有一幅圖畫：地上的人子耶穌，有聖靈將祂連於天上，天上發起甚麼，祂在地上就照樣說和做甚麼。像是天上派在地上的大使，完成天上交付的任務。即使到將來的審判，神子仍然沒有自由做甚麼，祂怎麼聽見就怎麼審判(約5:30)，一切照那差祂來者的意思。
在新約裡面，主耶穌是父神所喜悅的愛子，在地上活出一個神計畫中完全的人。從屬靈的角度看，祂也是新約第一個屬靈的人。這裡也就是啟示了一個屬靈的榜樣，屬靈的人在地上如何與神同工，完成父神所交付的工作。
生命的糧(約第6章)
「耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了…」(耶15:16)
「都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前12:13)
約翰福音六章，耶穌行了五餅二魚的神蹟以後，有群眾一直跟隨主耶穌到了迦百農。主耶穌直言，他們的跟隨，不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。並教導他們，要為那存到永生的食物勞力。並告訴他們，主就是那天上的糧，要吃祂肉、喝祂血的人就有永生…。說了很多，有一些門徒的反應是：「這話甚難，誰能聽呢？」(約6:60)。我們現今讀這些話，可能也都還會說，這話甚難。但我們沒有像那些作難的門徒一樣，因此而退去不再和祂同行了(約6:66)。
主耶穌為什麼要用這樣艱深又離奇的話來說關於生命糧的事?後面補充的解釋是：耶穌從起頭就知道誰不信祂(約6:64)。耶穌就是不喜歡有一些人，看到五餅二魚神蹟之後，就想跟隨祂好能吃餅得飽。主耶穌要的是真信徒，不是只想天天不勞而獲的閒雜人。祂也曾用「比喻」的方式說話，免得那些只是湊熱鬧的人，聽明白後就回轉過來(太13:13~15)。
主耶穌講這話的時候，的確很難讓人明白。主耶穌這時候講的「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」(約6:56)，直到逾越節晚餐的時候，祂說「你們拿著吃，這是我的身體…你們都喝這個，這是我立約的血…」(太26:26~28)，我們才知道主所說的，甚麼是吃主的肉、喝主血的真實意義了。乃是有分於那奧秘身體的生命，主是身體的頭。主耶穌如何因神的靈住在祂裡面，祂因父活著；我們也藉著信，基督住在我們裡面，我們因主活著(約6:57)。叫人活著的乃是靈，肉體是無益的(約6:63上)—外面的食物只能供給我們肉體的生命；供應我們屬靈生命的，乃是那靈。而這一篇談的生命(zoe)，都是指那屬靈永遠不死的生命，是靈的故事。
而在實際屬靈的生活，如何取用這是靈的基督?如何吃、喝?完全在於得著神的說話。「我對你們所說的話(rhema)就是靈，就是生命。」(約6:63下)。在希臘原文，rhema是指神對我們應時的說話。所以必須學習活在主的面前，聆聽他的說話，主就成為我們生命的糧。是的，到主這裡來的，必定不餓；信祂的，永遠不渴。(約6:35)。
「他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足；祢也必叫他們喝你樂河的水。因為，在祢那裡有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。」(詩36:8~9)
聖經默想(二月6日)
人若渴了(約7:37~38)
「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」(約7:37~38)
「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」(羅2:7)
約翰福音七章這兩節經節，背景是發生在猶太人過住棚節的時候。按當時的習俗，在住棚節期間，祭司每天用金壺從西羅亞池汲水，然後將水倒進聖殿祭壇旁有孔的銀盆中，讓水由銀盆的孔口流出；此外，並誦讀有關活水的經文(如：賽12:3)。他們藉此記念在曠野的時候，神所賜的磐石裂開流出活水，解決以色列人的乾渴(出17:6)；一面盼望彌賽亞來解救他們脫離異族的統治。這個節期共有七天，在第八天有一個結束的『聖會』(利23:36)，乃是歡樂之後的一個『嚴肅會』(民29:35)。主耶穌說話的時候應該就是在這聖會的時候。
當這節期的末日，一方面是歡樂即將過去，一方面這象徵神所賜的活水也要止住。留下給眾人的感覺，世事的歡樂都不長久，人裡面又要重新回到乾渴。這時，主耶穌藉機向他們傳這生命活水的福音，祂才是那真活水的源頭。人可以到祂那裏得著深處的滿足，並且不但是自己得著，還能無限的供應別人。
這些話不但是對當時的猶太人說的，更是對普世的人說的。在世間人所追求的一切，在追求過程中是滿了盼望。但是追求到了人生目標的頂點，就是到了節期的最大之日，才發現那帶給人的快樂，何其短暫。剩下無目標可追求的日子，就是滿了空虛。這就是這裡說的「渴」的感覺。當然，也有人不感覺虛空，他們仍然沉溺於享受罪中之樂。這裡主耶穌呼召的是那些有感覺的人—「人若渴了」。「若」是專指那些對世間享樂感覺虛空，對肉身生命感覺無奈，追尋人生真諦的人。主耶穌預備了永遠的生命，作為他們的賞賜。如羅馬書所說，「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」(羅2:7)
到主耶穌這裡來的人，每天可得著生命活水的滋養。追求得越久，如同挖井挖得越深，越能得著生命活水的湧流。不像世間的水，挖到後面，才發現是一口枯井。神所賜這生命的豐富，不但是自己能享受，還能供應他人的需要。
人的被造，是神在祂的創造中所計畫，被特別選作為尊貴的器皿，能解人乾渴的器皿。不是那種廉價的環保器皿，用過即丟。而是被成全，成為活水的江河，直湧流到永生。「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」(約4:14)。
這些福音的話語，是給那些信祂的人的應許。或許我們會問，我已經信主了，為何沒有能經歷如聖經所說，腹中流出活水的江河？這是因為我們的實行和聖經上的真理有落差。例如:聖經上說到「信」，就是絕對的信，並且有「信心的行為」作後盾的信；聖經上講的門徒，是那時時遵守主的道(約8:31)，愛主勝過一切跟隨主的人(太10:37~38)。而我們的信，往往是七折八扣，選擇性相信。遵守主的道也是先衡量得失，評估所付代價，才來決定順服。所以無怪乎，常常離那聖經上的應許好像還有一段距離。
主啊! 我們願意得著你在創世前計畫給我們的一切。只求祢聖靈的幫助，成全我們，讓我們能夠履行那些得著應許的條件。
啟示來的知識(約7:14~17)
「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？耶穌說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 (約7:14~16)
「過了三天，就遇見他在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。」(路2:46)
「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」(加1:12)
在約翰福音七章，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢?猶太人所謂的這個人沒有學過，是他們覺得好奇，主耶穌沒有跟隨在哪個人的門下學習過，怎麼對聖經那麼清楚?
主耶穌有沒有學過舊約聖經?當然有!從祂的說話裡面，很多時候都是引用舊約的話，就知道祂非常熟悉聖經。只是，祂不是從人的遺傳系統學習來的。祂自己讀，也在神面前思想。覺得有疑惑的地方，再和人討論。在祂12歲的時候，我們就看見祂在聖殿中，已經能和聖經教師有討論性質的交通。祂對聖經的認識，已經相當的紮實了。在16節祂更明說，這些給猶太人的教訓，是從父那裏領受來的，也就是神所啟示給祂的。
在新約時代使徒當中，對舊約聖經最熟悉的，應該就屬保羅。保羅從小的學習過程，和主耶穌有些不一樣。他是跟隨在一個法利賽人，眾百姓所敬重教法師，叫作迦瑪列這人門下受教。但是他所認真學習來的知識，最後卻讓他熱心去逼迫以色列人所盼望的彌賽亞。在大光的照亮下，他成了瞎子(徒9:3~8)。表明他的靈裡缺少光，在屬靈的認識上，他是個瞎子。他得救以後，立刻知道他對於過去人所教導的聖經知識，他必須暫時放下(腓3:7)。須要離開人群，離開宗教中心，獨自往亞拉伯去(加1:17)。重新尋求認識那活神，思想、對照舊約聖經關乎彌賽亞的預言，而神也樂意開啟了他(加1:16)。他在新約的教導，就不再是從人的傳統遺傳來的學問，而是從神直接啟示來的(加1:12)。
這裡所說的啟示，簡單來說，就是神讓祂的靈洞悉了靈界的事物。例如，和保羅同行的人，在同樣的地方，同樣看見大光、聽到聲音，但只有保羅能聽得明白(徒22:9)，因為神只有向保羅打開靈界的事物(啟示)。這宇宙存有物質的世界，也有肉眼看不見的靈界，兩者能互為影響。如果人只能接觸物質界的事物或法則，用來解釋一切地上所發生的事，往往就失真。聖經上所講的真理、實際，就是包含靈界因素在內的真知識。我們在肉身內要認識靈界的知識，需要神的開啟、神的啟示(林前2:12)。
「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」(詩119:105)
「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」(詩119:130)
人如何能有神的啟示?神的啟示乃是為著有需要的人、起而行的人的(詩119:105)，神才會解開祂話的實際，照亮我們前面的道路(詩119:130)。不是我們坐在書房，花時間研究聖經、禱告，神就會給我們啟示，作為講道的材料。神不會啟示給坐而談、沒有真實需要的人。
「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約7: 17)
對於我們聽到人某些的信息，如何分辨是否是出於神?在這裡也告訴我們，凡立志遵行神旨意的人，就必然會曉得。我們對神認真，神也對我們認真。神不會讓有心跟隨祂的人，長時間受到蒙蔽。神會讓有心跟隨祂的人，靈的嗅覺越來越敏銳，能認識神的旨意，也能立刻分辨哪些話才是真出於神的啟示。
不在黑暗裡走(約8:12)
「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約8:12)
在約翰福音第八章，眾人將一個行淫的婦人帶到主面前來考祂，主耶穌如同光，將眾人真實的光景顯明出來以後，就講到祂是世界的光，跟從主的就不在黑暗裡走。接著在第八、九章看到，眾人和耶穌的許多對話，是在別卷福音書看不到的。看起來有些像辯論，眾猶太人似乎是在據理力爭，實質上是執迷不悟；主耶穌是從天上的眼光看地上，述說無可辯駁的真理。也就是這兩章揭示了活在光中，和活在黑暗裡，這兩個不同領域的鮮明對比。
第八章揭示主耶穌的說話，是根據在父那裏所看見的(約8:38)，祂是出於神的，祂認識天上的父(約8:47、55)。祂所說的話就是真理，是根據那創造並管理萬有者的說話和行事。而那些受造的猶太人，是憑著人的遺傳和肉體所能眼見的來判斷(約8:15)，是犯罪被罪轄制的人(約8:34)，他們被說謊言的魔鬼所蒙蔽和驅使，也成為說謊的和殺人的(約8:44)。
第九章是講到耶穌醫治了一個生來瞎眼的人，這絕對是一個神蹟，是邪靈所無法仿冒的。憑這一個創造的神蹟，就應該能知道耶穌是那創造之神的兒子了。但法利賽人的眼目，忽視了這個大的事情，只看到主耶穌沒有守安息日這個細節，就判斷祂不是從神來的、是個罪人(約9:16、24)，因而失去了救恩。他們自認為很懂律法，以嚴格遵守律法自誇，但落入了魔鬼的網羅。他們如主耶穌說的：蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去(太23:24)。他們被律法這個帕子所蒙蔽，主耶穌說他們是瞎子(約9:39)。那個被醫治好瞎眼的人，領受了那麼大的恩典，裡面是明亮的，他相信耶穌是神的兒子(約9:31~38)。最後耶穌感嘆的說：你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在(約9:41)。世人都是犯罪的，如果承認自己的黑暗，尋求神的拯救，就得著恩典；反之，對於自己的罪、和黑暗無感，那只有在將來審判台前的亮光中來照亮，來審判了。
人常被他們既有的神學知識的豐富所蒙蔽。無論陽光怎樣強烈的普照大地，但有一片葉子放在眼前，就能遮斷陽光。我們每次到神面前，都必須敞著臉與主面對面(林後3:18)。除去一切的遮蔽，忘記所有的神學基礎，甚至是昨天的亮光都要放下，重新來到神面前受教，才能真得益處。
真理是什麼(約8:32、17:19、18:37~38)
「耶穌回答說：我…特為給真理作見證…彼拉多說：真理是什麼呢？」(約18:37~38)
在約翰福音書裡面，除了講生命，另一個字也較其他聖經書卷提得更多，就是「真理」。當主耶穌被帶到羅馬巡撫彼拉多面前審問的時候，祂說祂來是給真理作見證，彼拉多反問祂：真理是什麼呢?是的，我們很習慣常用「真理」這個詞，但當我們真正被問到甚麼是真理時，可能大多數人也回答不出來。
主耶穌在地上為真理作見證，也就是活出真裡來。在聖經中所說的真理，按希臘原文的意思是「任何事情的真相」。而主耶穌所活的生活，不只是表面看的活出地上最高品德無罪的生活而已，祂裡面還時時連於天上的父，在靈界裡支取神的能力，勝過一切轄制人的魔鬼，過一個滿有權柄的生活。這是神造人終極的目標，是宇宙存在的一個真理，主耶穌為這真理作見證。人無法講論真理，因為人無法像神，洞悉一切事物，萬物在祂面前都是赤露敞開；人也沒有一個絕對清潔的良心，對物質界的任何事物，有一個完全公平正直的分辨。真理是屬於神的，人照著神的話語而活，才能按真理而行(約三1:3)。
基督徒所謂的真理，若僅是由人從聖經所分析整理的屬靈知識建構而成，至多只能稱為「神學」—研究神的學問。真理是從靈的啟示來的，不是由頭腦分析研究來的。神啟示給我們真理的目的，在約翰福音告訴我們，是為了要我們得以自由和成為聖潔。
「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 (約8:32)
「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17:19)
人被魔鬼綑綁、壓制、弄瞎了心眼，讓我們不自由。這種超然的力量，不是我們憑血氣可以勝過的。聖經裡啟示我們主耶穌的所是，和祂所成就的；我們要如何得著救恩，和在基督裡得勝的地位；在與主聯合裡，取用基督的權柄得勝的道路…。我們必須有這些真知識，並且信而順從，真理必使我們得享自由。
在基督裡可經歷了真自由，但要長期維持得勝，還必須將自己分別為聖，如同主耶穌在地上的生活。這也不是靠人的勸勉，或肉體中的立志，就能夠辦得到。乃是因認識真理，知道神的浩大，在基督裡所預備給人屬靈祝福的豐盛，和認識自己肉體的墮落和敗壞。因而願意逃離從世界來情慾的敗壞，與神聖的性情有分(彼後1:4)。
我們需要認識這些基要的真理，足夠應付我們所需，讓我們能活在神前。若我們想知道更多，超過我們行走所需要的，就往往落到神學的領域，在神面前並無多少的價值。
主的羊聽主的聲音(約10:27)
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(約10:27)
「耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」(約6:65)
人能夠到神面前來成為神的羊，乃是神極大的恩賜。當主耶穌來到地上，即使行了很多神蹟，也見證出一種與世人截然不同，行在光中並彰顯神榮耀的生活，但活在黑暗中，不來就光的人仍然是佔多數(約3:20)，甚至他們最後還將祂釘在十字架上。乃是那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的(羅2:7)，神賜給他們那寶貴信心的(彼後1:1)，就成為神的兒女(約1:12)。神如同牧人一般，負責牧養他們。
在這一節經節：「我的羊聽我的聲音」，是不是反證，如果聽不到主的聲音的，就不是主的羊了？但在我們很多人的經歷，卻不知道甚麼是聽主的聲音。那麼，我們會不會懷疑，主沒有揀選我作祂的羊？這個問題的解答，可能要回到聖經的榜樣去尋找答案，會比較清楚。
當主耶穌復活以後，向門徒吹一口氣，要他們受聖靈(約20:22)。所以這些門徒肯定都是主的羊。但他們受聖靈之後，並不是很清楚、準確的聽到主說話的聲音—兩個往以馬忤斯的門徒是在主耶穌講聖經時，心裡火熱；在耶穌拿起餅來，祝謝擘開遞給他們時，他們的眼睛明亮了(路24:30、32)；耶穌指示門徒把網撒在船的右邊得魚時，約翰馬上知道是主(約21:7)；耶穌一喊她的名字，馬利亞就知道是拉波尼(約20:16)…。這些事例，主耶穌雖然沒有清楚的表明祂自己，但藉著不同的方式，門徒裡面就清楚了，那裡有主的同在，或環境後有主的手的安排。
我們也是在環境中，不論是神安排臨到我們的事、或讀聖經時特別的感覺、或聖徒的分享交通、或裡面莫名的直覺…，也都能知道「是主」。但如何確認是主，而不是出於我們自己忽然來的思想？通常若是出於主的，會深刻作在我們裡面，不容易忘記，會直接影響我們的觀念和性格；如果只是我們一時的想法，就沒辦法真正的停留在生命裡，時間一久也就隨風而逝。
主初期用這種方式臨到我們，大部分都是要指出我們的錯誤，增加我們對神的信心，調整我們能愛神。這是一個過渡時期，因為我們長年活在舊造自我裡面的人，還沒有預備好自己。我們還不夠聖潔，在生命、性情上也不夠順服，讓神難以安家在我們裡面。在這個階段，神是在做預備的工作，主要是去除我們身上「罪」與「己」的生命。
五旬節過後，我們看到門徒們的生活轉變了。他們經過聖靈的澆灌，靈被加強變得敏銳，就能完全聽主的聲音，在地上與主同工，彰顯福音的大能。當然，我們也看到，這種榮景並沒有持續多久。只有少數人還維持被聖靈充滿(或作：滿有聖靈)的情況，能繼續跟隨聖靈的帶領，聽主的聲音指示(徒8:29)，作神的工。
五旬節的工作，是在神計畫中，人與神同工的一個樣本。生命是沒有速成的，當時的門徒跟隨主耶穌時間不長，生命度量不可能達到神的要求。但主耶穌親自來作的示範，就是要吸引後世聖徒，看到聖靈在人身上時顯出的榮耀，也是給門徒立定目標。到使徒的時候，保羅就鼓勵聖徒要被聖靈充滿(弗5:18)，要成為常態，這也是聖徒要能經常聽得到主的聲音的基本要求。
所以認識主的聲音，在經歷上是分為兩個階段:在預備階段，神藉著環境說話，除去我們身上跟隨主的攔阻；在完成階段，接受聖靈的帶領，與主一同的爭戰。
聽不見主的聲音(約11:1~46)
前面講到主的羊聽主的聲音，按理說每一隻羊都能聽到主的聲音。但是到約翰福音第十一章，卻看到有主的一隻羊，好像有聽沒有到主的聲音。故事說到拉撒路病了，馬利亞和馬大打發人去見耶穌。耶穌等了兩天才過去，到了那裡，拉撒路已經死了四天。在眾人都遺憾耶穌來遲的情況下，耶穌卻讓拉撒路活過來了。在這一段聖經裡，主耶穌和馬大的對話，被記載得很清楚，好像刻意曝露馬大裡面的情形，作為讀聖經之人的借鏡。
主耶穌聽見拉撒路病了，就說過：這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀(約11:4)。主耶穌這麼說了，她們心裡的大石頭就應該放下來了。因為，主耶穌既然已經那麼說了，且這事牽涉到神的榮耀，就絕對會成就的。主耶穌醫治了許多病人，也沒說是為讓父得榮耀。唯獨這件主說了，顯然是將有大的作為。她們應該要很放心的。這讓我們想起舊約書念的婦人的故事(王下4:8~37)，以利沙為她求來的兒子死了，她趕快去見以利沙。在家中丈夫和路上遇見先知僕人的詢問，她都回答「平安」。因為她知道神是信實的神，既然兒子是神給的，就沒有收回的理由，兒子已死的「事實」都不算數。一切問題最終的答案，在神和神的先知。先知說的才算，眼見的都不算—何等的信心、何等的安息。
耶穌聽到那消息以後，似是故意耽延兩天。不但拉撒路死了，甚至故意讓他發臭，為要彰顯神的榮耀。但我們在他們的問答之間，來看馬大的說話：
馬大: 主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。—她認為，主來遲了，現在已經來不及了。
馬大：就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。—她清楚真理，也看似對主有活的信心。
耶穌：你兄弟必然復活。—用現在式，是要實現神的兒子因此得榮耀的應許。
馬大：我知道在末日復活的時候，他必復活。—她知道有關復活的客觀真理，當她聽到復活兩個字，心思馬上就鑽到有關復活的知識裡了。
耶穌：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？—復活不是一個遙遠客觀的真理，是和主耶穌這人位有關。在乎主耶穌是那復活的生命，如今主就在眼前。主耶穌試圖拉回她的心思，回到主的話上。
馬大：主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。—她只抓到主耶穌講到「信我的人」這幾個字，馬上就表白她的信。其他的話，似是充耳不聞。
…
耶穌：你們把石頭挪開。
馬大：主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。—始終活在天然的知識裡，主應時的說話，一句也沒聽進去。
耶穌：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？—對馬大的冥頑，好像有些不耐了。
主樂意向我們說話，但我們會不會也像馬大一樣，對主的話如對牛彈琴呢？從上面這一段的對話，不由得想到聖經上的一句話：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」(路1:23)。對於屬靈的事，馬大好像甚麼都知道，甚麼都能回答，但回答的都是聖經知識。不像她的妹子馬利亞，喜歡飢渴的一直吸收主新鮮的話。她對於主耶穌親自的說話，好像是已經裝不下她的頭腦了。
馬大之所以會這樣，在路加福音點出了原因(路10:38~42)。主耶穌說她缺少了一件最重要的—在耶穌腳前坐著聽祂的道。她寧願在外面殷勤服事主，為許多的事思慮煩擾。她忙到沒有時間和興趣聽主的話了，捨本逐末，這就是她身上最大的問題。至終她是活在外面的人，沒有辦法進入裡面，與主有交通。主是向我們的靈說話，而不是外面的魂。主的羊聽主的聲音，也都是人裡面的故事。沒有經常操練親近主，思緒紛亂、靈裡遲鈍，聽不到主的聲音，好像也不足為奇了。
捨己跟隨主(約12:25~26)
「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡」(約12:25~26)
「於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太16:24)
在約翰福音十二章25到26節這兩句話，讀起來和馬太福音說的，要捨己背十字架跟從主，有些類似。但約翰福音這裡好像是作了更仔細的詮釋。約翰福音這裡的話，是主耶穌在釘十字架之前，說了「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」(約12:24)之後，緊接著說的。麥子的比喻，好像是述說祂自己，將要經過死而復活的過程，好來產生眾兒女；也好像告訴門徒，要經過捨己的過程，才能結出屬靈的果子。
約翰福音這兩節講的生命(psuche)，在希臘原文看得出來，是指魂生命。也就是支配我們舊人的生命，包含心思、情感、意志的功能。當人離開神之後，過獨立於神之外的生活，就有了生存(包含繁衍後代)、自衛、娛樂的需要(創4:20~22)。這一切的需要，都是由魂來打點、經營。由心思來分析，經由情感來判斷好惡，意志來決定執行。這就是魂生命的工作。而意志好像船的舵，決定人行走的方向，更能表現出一個人的性格。
要滿足遠離神時，這些肉身的需要，由群體的分工，更容易達成。在分工的過程，就有些利益的衝突。魔鬼在這樣矛盾的情況裡面，就在人的心思裡加入了牠的建議。撒旦比人聰明，在牠們參與的過程，會裝作光明的天使。牠能提供很多看似好的建議，讓人能掠奪的更多，這是屬魔鬼自私的性情。人的心思若接受，牠們就能更進一步在人裡面取得地位。於是魔鬼所屬的貪婪、自私、驕傲、忌妒、仇恨、淫亂、邪情、惡慾…許多敗壞的生命，就逐漸組織到人的心思、情感裡面。最後人活出來的魂生命，就成了聖經上說的「己」，是專為自己打算，與神為仇為敵的魂生命，所以在馬太福音主耶穌說人必須「捨己」。
約翰福音這裡講的「生命」，並不強調它的墮落那一面。但人只要愛惜自己的魂生命，早晚會喪失魂生命。這裡的「喪失」，希臘原文指被毀、被消滅，隱喻丟入地嶽的永刑中。人很難靠自己，在撒旦的覬覦下，保守自己完全不犯罪。犯罪是一步一步、不知不覺的，猶如羅得遷帳篷到索多瑪一樣(創13:10~12)。只有尋求神、追求聖潔的人，在神的光中，才會發現魂生命裡諸多的墮落敗壞的性情，會攔阻人到神面前。如果人失敗得夠多，但渴慕神的心不改變，才會產生一種恨惡自己的魂生命，願意學習真正不靠自己魂生命而活。
兩處福音書都提到跟隨主，在約翰福音裡更說明：我在哪裡，服事我的人也要在那裡。也就是真正的「跟隨」，對新約聖徒而言，不是外面的腳步跟隨，乃是裡面保持有神的同在。當我們作任何事，失去神的同在時，就能分辨我們已經從跟隨主的路上岔出去了。
在神的計畫中，神要我們跟隨祂，凡事順服。有些人就誤會，以為神要將我們作成一個像是沒有靈魂的人一樣。但從這節經節知道，神並無意思要滅掉我們的魂生命，而是有更高的目的。祂要我們跟隨，意志不由我們自己作主，讓神負我們完全的責任。這是一種對神信心的操練，也是一種成全。在與祂一直的同在中，最終魂生命產生出一種新的性情，能和神的性情合拍。這樣的魂生命，能夠在聖靈的掌權之下，享受神的生命到永遠。
聖經默想(二月25日)
猶大賣主(約12:6、13:2、13:27)
「你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」(創4:7)
在聖經裡，有一個人的道路是最悲慘的，就是猶大。他原是主耶穌的門徒，有著最好的機會成為使徒，但最終成為賣主的猶大，沒得善終。在將來的審判裡，他的命運更是難以想像。猶大的墮落，和貪財有關係。他大概是負責保管民眾奉獻給主耶穌和門徒的款項，結果他貪愛錢財，時常竊取囊中之物(約12:6)。這樣行得不好的人，是魔鬼看上的(創4:7)。通常人第一次的犯罪，可能是一時不察，魔鬼並不能馬上取得地位進入人身上。但會犯這樣罪的人，表示這人裡面有私慾(雅1:14)，魔鬼就會找機會，更進一步的試探。
「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」(約13:2)
在撒旦與神之間的競爭中，人的心思是向靈界敞開的。魔鬼可以在人敗壞的心思裡作工或運行(弗2:2)。人在思考一個問題的時候，魔鬼可隨時加上一些的建議。甚至魔鬼會觀察人的行為後，主動提出一些表面上是對這人有利益、可得著快樂的，實際上已經是犯罪的念頭。聖經上告訴我們，要抵擋魔鬼(弗6:11，雅4:7)，就是拒絕接受那些魔鬼所提出的建議。撒旦知道猶大貪財，就能順著他的貪欲建議他出賣主耶穌。猶大對撒旦這個提議，出賣主耶穌的念頭，並沒有拒絕。當人的意志上同意魔鬼的建議，就已經犯罪，給魔鬼開大門了。
「他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做吧！」(約13:27)
當大家坐席的時候，主耶穌明說：「我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我(約13:21)」的時候，表示主耶穌靈裡知道，那時猶大在意志上已經接受了撒旦的建議了。照屬靈的法則來說，這時撒旦已經在猶大心裡取得了的位，可以直接進入他的心了。但是，在這一節經文卻記載了，是主耶穌蘸餅給猶大以後，撒但才入了猶大的心。原因為何?聖經沒說。猜測可能的原因，原本是只有主耶穌知道猶大要賣主，但還沒公告。神所賜給主耶穌的，主一個也不失落(約6:39)，這是撒旦知道的。主耶穌沒表示，撒旦大概也不敢動作。直等到主耶穌蘸餅給猶大的動作，就等於已經宣告在眾門徒中間，猶大是不潔靜的(約13:11)。這時等同於宣布，猶大不屬於他們一群了。撒旦就名正言順地進入猶大心裡。
當主耶穌便對猶大說：你所做的，快做吧！這時，主耶穌對猶大說的，其實也就是對撒旦說。撒旦住在猶大心理，猶大外面所做的，等於是執行撒旦在他裡面的命令了。猶大出去時，聖經特別記載，那時候是夜間了。按指他就此離開了神的面光了。
我們現今不可能像猶大，犯下這樣的重罪。但是，當我們一時行得不好，魔鬼也會對我們有興趣，接下來就可能引誘我們去犯罪，若引誘成功就在我們身上取得地位，強迫我們繼續犯罪無可自拔，最終進到黑暗裡哀哭切齒了。所以我們要警醒，不能輕看我們以為的小罪，不能給魔鬼留任何地步。
萬有的主(約13:3)
「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」(約13:3)
當耶穌要釘十字架之前，聖經記載了上面這句話。作為一個人子，父已經將萬有交在祂的手裡了。甚麼時候交的？就是在祂行完了祂在地上，作為一個人子，完全沒有犯罪的路程，又要回到父那裏去的時候。那麼，在這時間已前，萬有又是誰在管轄？從馬太福音和舊約講到撒旦的起源的時候可以知道，在亞當之前，世界都是神交給撒旦來管轄。即使撒旦墮落了，神也暫時沒從牠的手裡拿回那管轄權。
「魔鬼…將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」(太4:8~9)
當耶穌受試探的時候，撒旦想和耶穌交易，用萬國的榮華，來交換耶穌的下拜。當時耶穌並沒有否認魔鬼能使用這籌碼交換，也就是承認那時萬國的確在撒旦的管轄之下。耶穌那時有兩條路可選：低身下拜立即取得萬國榮華；或順服神走十字架的窄路，得著萬有。
「你叫他暫時比天使小，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。…只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為暫時比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕…。」(希2:7~9)
在撒旦墮落之後，神沒有立刻撤銷撒旦對萬有的管轄權。神是在等候，另外興起的受造之物—人類，來接替牠。神要讓人得著榮耀尊貴為冠冕，並管轄神手所創的萬有。條件是人必須能完全服在神的權柄之下。在人類被創造之初，他們在宇宙的位階，是暫時比天使為低。他們還須經過試煉的過程，勝過魔鬼萬般的試探，才有被提升的可能。至今尚未有人能全然通過這些試探。唯獨作為人子的耶穌，不接受魔鬼的賄絡，選擇漫長的十字架道路。因存心順服神以至於死(腓2:8)，帥先得著了神創世前預定給人的祝福—榮耀尊貴的冠冕，並管理神手所造的萬有。
「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」(林前6:11)
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著…。」(加2:20)
主耶穌已經得著了神預定給人的管理權柄，如今祂是萬有的主。但神的命定尚未成就。而神的工作，不是在每一個人身上單獨各別來作，乃是將人一同放在基督裡與主聯合(林前1:30，6:11)。祂所作成的一切和得到的一切，在基督裡也就成為我們的。人只要負責與主成為一靈，憑祂的生命而活，就能與基督一同作王。
至於如何與祂成為一靈，憑祂的生命而活，那就是操練十字架捨己的功課了—捨去一切攔阻我們與基督聯合的事物。
你們要彼此相愛(約13:34)
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13:34)
主耶穌在離世前，很慎重地給了門徒一個新命令，就是要門徒彼此相愛。主耶穌是怎樣愛門徒？主耶穌給門徒作了一個讓他們印象深刻的榜樣。就是放下夫子的身分，束上腰親自洗門徒的腳。也就是表明了，門徒應該以謙卑束腰的態度去服事聖徒。這幅圖畫，應該會深深烙印在門徒心中。通常服事人的，都是地位較卑下的。主耶穌所示範的，就是要門徒能自居卑微的服事聖徒，實行彼此相愛。可能會有聖徒說，我想愛聖徒，但是愛不來怎麼辦？是的，我們天然的人當然愛不來。新約聖經上的話，從來不是叫我們靠自己去作，那是行律法。新約聖徒有三一神住在我們裡面，讓我們凡事都能做(腓4:13)。
「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19)
「神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」(約一4:16)
這是神給我們實行彼此相愛的路。一個享受神的愛，住在神的愛裡面的人，神也住在他裡面。這人享受神的愛飽足，就會漫溢出來，樂意分享出去，能夠愛別人。只有自然流露出來的神的愛，如同父母對兒女的愛，才能恆久忍耐又有恩慈，才能有包容和相信，有盼望和忍耐，並且永不止息。在保羅的書信裡，對愛的定義有完整的詮釋(林前13:4~8)。更是另外從屬靈的法則，指出要維繫這種彼此相愛的生活重要因素：
「但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」(提前1:5)
清潔的心就是要保守我們的心(箴4:23)，不被魔鬼玷污。作個簡單比喻：如果我們到了一個從未去過的教會，看到聖徒各個可愛，要實行洗門徒的腳，不會太為難；但回到自己教會，就覺得困難。因為魔鬼喜歡幫助人計算人的惡，就是因為對每個聖徒都太清楚，累積了太多負面的檔案，就卑微不下來，也愛不了了。一個清潔的心，是不會輕易接受魔鬼的建議。只向神打開，是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源(歌4:12)。
無虧的良心是活在神的愛裡必要的條件，必須隨時活在神的光中，靠著神兒子的血不斷的潔淨。和神的關係正確，才可能活出彼此相愛的生活。
無偽的信心是基於愛神，願意忠心實行神的旨意。無偽的信心是和信心的行為相連屬的(雅2:17~18)。遵行主的命令要彼此相愛，這是對主的命令表現出來的真實信心。
林前13:4~8愛的定義和約13:34彼此相愛的實行，就是由上面所說：卑微自己、清潔的心、無虧的良心，保守自己住在神的愛當中，所實行出來的一種生活。
預備住處(約14:2、14:20、14:23)
「在我父的家裡有許多住處；…我去原是為你們預備地方去。」(約14:2)
「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」(約14:23)
許多人讀到約翰福音十四章，主耶穌在釘死升天之前，講到在父家有許多住處，祂去是為我們預備地方。就有一種天然的觀念，以為神要在天上為我們預備住處，要接我們到天上去與祂同住。但是，經過了兩千多年，怎麼這地方還沒預備好，人還是在地上苦苦地等？神創造世界也不過六天的時間，怎麼這次預備住處，是如此的漫長？我們要確實了解主耶穌說這話的意思，先要看神終極要完成的工作。
「聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降…神的帳幕在人間。他要與人同住…」(啟21:3~3)
根據啟示錄，神工作完成時，並不是要接我們到天上住。而是聖城新耶路撒冷由天上降在地上，神來與人同住。這種神與人同住，是神心中所喜悅的，也是將來終極要完成的。而將來同住的方式，就是照著主耶穌在地上的生活為藍本，父與子互相內住的模式。神的長子是如何與祂同住，將來的眾子，也要如何與祂同住。
「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」(約14:20)
這一節說的很清楚，主耶穌要我們和祂的關係，也是互為內住。我們在祂裡面，祂也在我們裡面(約14:20)。如同祂和父的關係一樣(約14:11)。這個互相內住是怎樣的圖畫？在人的知識和邏輯上是搞不清楚的。但若是以簡單的比喻，我們可稍加體會：我們的全人像是一個聖殿，從內而外是至聖所、聖所、外院子，就好像人的靈、魂、體三部分。祭司可以在不同的地方駐留。當聖靈充滿了至聖所(我們的靈)的時候，祂是住在我們裡面；而祭司進到至聖所，又是被聖靈所包圍，就是住在祂裡面。然而對我們而言，主耶穌所說的這種關係，是要在甚麼時候可以成就？
「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」(約14:23)
主耶穌說話的當時，還是一個應許，祂雖然升天了，祂還要與我們同住。在這經聖經節，這應許成就的條件，必須這人是一直遵守主的話，一直過一個順服的生活，如同主耶穌一直順服父神一樣。聖靈才能穩定的安家在我們裡面，如同至聖所的榮耀，一直停留在聖殿當中。
至今神還在預備住處，是祂的住處，也是我們的住處，就是在我們的靈中。何時我們的全人能夠順服在我們的靈底下，隨聖靈而行，我們就能經歷神與我們同住。新耶路撒冷神的帳幕在人間是將來的事，但現今我們就能預嚐那實際。主耶穌為我們預備地方，不是在天上預備，而是在我們身上，在我們靈中，預備一個神人能同住聖別的地方。
主是道路真理生命(約14:6)
「耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約14:6)
這是一句很有名的經節：主耶穌是道路、真理、生命，大部分基督徒都能背誦。如果我們仔細思想，主耶穌就是那舊約的耶和華神，祂豈止是道路、真理、生命？祂是那偉大的「我是」，我們缺甚麼，祂就是甚麼!祂是一切正面事物的實際。那麼，主耶穌在這裡特別提出這三樣，主要的目的是甚麼？這節是接續本章前面的話，主耶穌要去，是為我們預備地方，要再來接我們到祂那裡去(約14:3)。
「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去」(來2:10)
我們到神那裏去的時候，是要進入神的榮耀，與基督一同顯現在祂的榮耀裡(西3:4)。主耶穌在約14:6這裡所講的話，就是要到父榮耀那裏去的這班人，應該有的屬靈裝備。這些的裝備，不是藉著讀一些屬靈書報；做一點服事聖徒的屬靈事工；外面的敬虔…。而是拔高我們這個「人」—是不是能絕對順服神、是不是滿有聖靈、是不是有生命的美德和能力。在這裡，主耶穌告訴我們，祂自己就是這一切問題的答案。人只有藉著祂，才能進入屬靈生命的豐富，將來才能到天父那裡去：
祂是道路
主耶穌在地上要求門徒要捨己，揹起自己的十字架跟隨祂。而祂在地上所走的，就是十字架的道路。是照著神的意思，不照著自己的意思的生活。最終釘死在十字架，而得著復活升天得榮。在祂身上我們看到，十字架的道路，是通往榮耀的道路。我們沒辦法模仿祂這種的生活，只有藉著更多的親近祂，當愛祂與日俱增的時候，才會甘願捨己，揹起自己的十字架跟隨祂。雖是窄路，也是通往榮耀的路。「道路」這自在英文也解釋作「方法」，祂是道路、祂是方法。離了祂，我們別無他法，能以單獨行走這十字架順服的道路。
祂是真理(註)
主耶穌在地上活出恩典和真理的生活(約1:14)，復活以後成為真理的聖靈，要帶我們進入那一切的真理(約16:13)。我們在肉身內，無法洞悉一切事物表面的背後(包含屬靈界的)，所以認知有限，就不夠資格談論真理。倒是常是看表象被魔鬼的謊言所欺騙，對聖靈的事以為愚拙(林前2:14)。但是藉著從神來的聖靈，讓我們能知道神所開恩賜給我們的事，並能看透萬事(林前2:12~15)。將來到神那裏的人，要能與神有真正的交通，就要有與神同樣的眼界。這也是主耶穌成為真理的聖靈之後，在我們靈裡所要做，不斷啟示的工作。人若不認識基督，就不能認識真理。藉著祂，給我們開了認識真理的大門。
祂是生命
只有相同的生命，才能有真實的交通。主耶穌來到地上，是降卑祂自己來遷就人，目的卻是要來拔高人的生命。祂來是要讓人得生命，並且得的更豐盛(約10:10)。而這個神的生命是分給我們了嗎？從一個角度看，答案是「是的」!我們得救以後，確實是有得著一個神的生命放在我們裡面了。但這生命不是「給」我們，如同領受了一個禮物，那禮物就屬於我，和原贈與者無關了。我們得著的生命，是神「安置」在我們裡面有位格的聖靈，祂仍然連於天上的寶座。祂要掌管我們的生命，當我們與祂聯合的時候(林前6:17)的時候，就能活出神的生命—不再是我，乃是基督的生命(加2:20)。久而久之，我們的生命性情就被變化，與神的生命性情相合。
在神的工作中，祂不單獨作拯救各別的人和成全人的工作。祂一切的工作都是作在耶穌基督的身上。我們需要拯救和恩典的時候，沒有其他的方法，都是要「在基督裡」來領受。將來聖徒要到神那裏，唯有藉著耶穌基督，祂是道路、真理、和生命。
註：
「真理」這字，希臘原文是指內涵為一個絕對的真理，與「虛謊」或「只有表面」相反。恢復本譯為「實際」。
聖經默想(三月6日)
愛主遵守主的命令(約14:21)
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14:21)
通常我們說到「愛主」，就會想到某某人經常讀經、禱告，每個聚會都必到，還很常看望聖徒，我們都會不由得讚美他很愛主。但在這節經節講到的愛主，很簡單，只有一個要求，就是要遵守主的命令(或翻作指示)。當主在我們裡面有要求的時候，我們要能順服。
在這裡也說到遵守主的命令所得到的祝福，就是主時常向他顯現。這裡也就間接回答了我們常有的一個問題—為什麼主耶穌常向某人說話，卻不對我說；為什麼某人有那個恩賜，我那麼認真追求，主都不給我；為什麼遇到難處時，我向主求問，主都不給我答案…。原來是我們的順服出了問題。
在主耶穌身上有很好的榜樣，他完全順服神的旨意，神也住在他身上，祂彰顯神的權能，實行神的旨意。撒旦有沒有試探或誘惑祂？當然有，只是祂完全的勝過了。就如我們在世界上，時時受到魔鬼的誘惑，想讓我們從跟隨的路上岔出去。而主耶穌是存心順服，一直無條件的順服到了盡頭，到了十字架的上面，完成了神的旨意。在聖經上說祂因受苦難得以完全(來2:10)。意思就是他受盡了各樣的試探，卻不肯體貼祂自己任何的肉體(來2:18)，堅持揀選神的道路。對肉體來說，那是一件極痛苦的事。
而在我們實行的道路上，我們可能會說，我願意遵行神的命令，可是神的命令在哪裡？我都沒感覺到，如何去遵行？的確，在聖徒沒預備或沒能力順服的時候，通常神不太會直接指示他們做這或做那。因為，神口所出的話決不徒然返回(賽55:11)。主耶穌是等到約旦河受浸以後；門徒是在五旬節降臨以後；保羅是在他被神呼召以後，才有主的命令常在他們身上。主揀選他可用的器皿，在他們身上說話，就必定要成就。所以呼召使徒之前，都有預備器皿的時期。在這時期裡面，常常都是聖靈在我們裡面做光照和規正的工作。就是拆毀我們的舊造，清除一切不聖潔的東西，並加深我們對神的愛。
這種的清除，通常都是在神的兒女在內室禱告，與神親近的時候發生的。聖靈會光照和督促我們，該對付那些事物，好預備一個聖潔的殿，讓聖靈居住。這時期聖靈是作消極對付為主。等到人裡面親近神久了，愛神的新增加，勝過肉體和世界的吸引，能夠毫不猶豫揀選神的命令時，神在我們身上，才算是得著了安家的所在，能積極的為祂作工。
聖經默想(三月8日)
在我裡面毫無所有(約14:30~31)
「這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」(約14:30~31)
在屬靈的學習上面，一個人是否能達到神預定他所應該要達到的，最後關鍵因素就是這人「愛主」與否。屬靈的知識和方法其實都不難，神不偏待人，都會讓我們知道。人是否能走得下去，就要看我們對神已經指出我們身上對世界或肉體的戀慕，要我們除去，我們是如何的態度。愛主的人，寧可捨去萬事，只要討主的喜悅。愛主不夠的人，會要主等一下，先滿足了肉體，再回頭求主赦免，於是就在曠野中不停的遊蕩。
基督徒一生都是在爭戰中。在曠野的時候是和自己的肉體、舊人爭戰，等到過了約旦河，還要為神的權益和屬靈界的爭戰。魔鬼就是我們的仇敵，牠利用人的私慾引誘人。當祂的試誘成功，人犯了罪，牠就在人的身上有地位了。這時在人的身上就時常會有「情慾和聖靈相爭…使你們不能做所願意做的」(加5:17)的情形。若人在試誘的當中不斷的落敗，就可謂是罪的奴僕了(約8:34)。
主耶穌在釘十字架之前，宣告世界的王在祂裡面毫無所有，意思就是在祂一生經過的種種試探，祂都因著愛父的緣故，沒有讓撒旦一次得逞。撒旦在祂身上沒有取得任何的地位。因此他沒有被罪玷汙，可以將自己無暇無疵的獻給神(來9:14)，滿足神公義、聖潔、榮耀的要求，夠資格成為我們的救贖主。
我們時常希望作一個得勝者。勝過的對象是誰呢？當然就是魔鬼。當我們得救的時候，主耶穌的血潔淨我們一切的罪；受浸的時候，世界的王的軍兵(魔鬼)，也埋在紅海底下。也就是在我們身上，還給了我們一塊淨土。照理說，我們可以過一個聖別的生活了。但是，一者，我們對屬靈的法則不清楚；再者，我們對舊人沒有徹底的對付過，難以馬上脫離舊人生命的律來生活行動。很快的，魔鬼又重新在我們身上復辟。我們就必須靠真理使我們得以自由；靠真理使我們成聖。聖經中所謂「得勝者」，最好的定義就是主耶穌說的「世界的王在我裡面毫無所有」。在這個人的身上，將魔鬼過去取得的地位，完全清除乾淨了；也不讓魔鬼有新的機會得到地位。
我們自己是辦不到的，但基督已經住在我們裡面了。神所賜給我們的生命，是一個得勝的生命，使我們凡事都能做(腓4:13)。這生命在我們裡面，猶如萬能的超級電腦，聖經是它的使用手冊。我們需要認真鑽研和實證在我們身上，才能發現祂永恆的價值。
聖經默想(三月11日)
葡萄樹和枝子(約15:1~8)
「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」(約15:5)
在約翰15章，主耶穌將祂復活後，我們與祂互相內住的關係，簡單比喻作葡萄樹的關係。讓我們知道，祂是葡萄樹，我們就是枝子，這是一種生命聯屬的關係。枝子的結果子，完全是從樹那裡，因著生命的連結和供輸，所產生的結果。這告訴門徒，傳福音完全是基督的生命先要活在我們裡面，然後藉著我們的話，帶著靈的傳輸，讓基督也住在他人的裡面。這個得救、得著基督的人，才能成為長存的果子。用其他代替的方法，將人攏到教會中，或傳講一些道讓人贊同，若這人裡面沒有遇見基督，就不是這裡說的長存的果子。主耶穌這麼吩咐，祂同時也教導，關於門徒結果子之前所要預備的工作：
「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」(約15:2)
對於那些雖然得救了，但無心跟隨主，神也不會浪費時間在這人身上，神直接不理他，不和他說話。對於肯跟隨主，願意聽神的命令，實行神旨意作工的，神就如同園丁，積極修剪他生命中妨礙結果子的枯枝，使他能有更豐盛的生命湧流。這是基本原則。主也告訴門徒，實際的路：
「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」(約15:7)
這節經節，可說是屬靈生活實行，一個很重要的原則。首先，我們必須有親近神的生活，常在主裡面，就是如同祭司，侍立在神的面前，主也願意向我們說應時的話。這些話，有的是神要修剪我們(約15:2)；也有的是神差派我們出去結果子(約15:16)。當有了神的說話，我們負責「願意」，並祈求神，神就來運行和負責「成就」。
在我們屬魂的生命還重的時候，神的說話往往都是顯明我們的不是。包含外面屬肉體的行為(加5:19~21)、和裡面為己的存心和動機，都要經過修剪。神也要經過我們的願意，神才能在我們身上作工、修剪。當我們被修剪乾淨以後，神才能差派我們出去結果子。有些的差派，是要犧牲我們的吃飯、睡覺、和親人相處…的權益；也有的是屬靈的爭戰，有可能受邪靈的攻擊。我們願不願意將自己交在神的手中，讓神負我們的全責，由神來自由的使用我們？也要經過我們的願意，在禱告中與主配合，成就祂的旨意。
這些話聽起來很難，和我們現實的教會生活好像離的很遙遠。但神從來不降低祂的標準，在將來審判台前，仍然是依據祂講過的話來審判（約12：48）。祂的話是我們的標竿，雖然我們目前好像達不到，但仍要趁著還有今日，繼續向著標竿直跑。
「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」(約15:5)
在約翰15:5章有一個條件性的詞「常在我裡面」，是聖經裡一個很重要、很關鍵的詞。常在主裡面，也就是保羅書信裡面的「在基督裡」、「在基督耶穌裡」。神給我們的一切屬靈祝福，和一切的應許，都是要在基督裡，才能夠取得的，這是唯一的一個蒙福的範圍。而經歷這「在基督裡」又是要在哪裡？答案就是要在我們的「靈」裡，那裡基督已經住在我們的靈裡，我們活在靈裡也就可以在基督裡、常在主裡面了。主耶穌也說了，常在祂裡面，多結果子的，才是祂的門徒(約15:8)。主對「門徒」的標準，在我們來看，真的很高。
也有聖徒會問到，甚麼情況(或感覺)才是在靈裡？其實，問這問題等於白問。會問這問題的，一定是沒有在靈裡的經歷，聽了以後也不會真明白；經歷過甚麼是在靈裡的人，不用教自然就能分辨何時在靈裡，何時在魂裡，那種感覺是很不一樣的。
但是，聖經裡面的確實有告訴我們：常在主裡的人，就常在主的愛裡(約15:10)。也就和住在神裡面的，就是住在愛裡面(約一4:16)，一樣的意思。而住在愛裡面的，喜樂存在你們心裡(約15:11)。用人的常話說，就是裡面的深處清楚知道，我們是蒙愛的，不論外面環境如何，經常裡面就是能夠湧出喜樂。
在保羅的書信，就告訴我們，在魂裡的遊蕩沒有安息，要回到靈中—竭力進入那安息(來4:11)。是的，從經歷裡面知道，操練在基督裡(靈裡)，最好的路就是操練個人的親近主。而剛開始學習的時候，要回到靈中是要花一番力氣的。總要經過十幾二十分鐘以後，魂的活動才能屏除在外，專一的在靈裡，有神的同在(在基督裡、在主裡)。那是甚麼感覺？沒法說的，禱告中遇見主就知道了。可惜很多神的兒女，在學習個人禱告的過程中，沒法花更多的時間，還沒遇見主，就放棄了。猶如挖井，若沒挖到活泉，前面所有的工作都是白費的。那是很可惜的事。
要能「常」在主裡面，維持在基督裡，是要靠著不斷的順服，遵行主的命令(約15:10)。在這種與主同在的裡面，主也願意將祂所作的事，與我們有交通，稱我們為朋友(約15:15)。而不是像僕人，僅單向的吩咐僕人該做甚麼事。主與我們這種關係，如同神待亞伯拉罕為朋友一樣(創18章)。
屬靈的原則是不會改變的。結生命的果子，只有常在主裡面一途。人也會用其他的方式來結果子，好像離了主也能作甚麼。但到那日，一切都要經過火的試煉，一切都將顯明出來。
聖經默想(三月18日)
真理的聖靈(約16:13)
「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」(約16:13)
「只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；」(約16:13恢復本)
主耶穌還沒釘十字架的最後一天，祂告訴門徒，還有好些事要告訴他們，但他們還擔當不了（或作：不能領會）。只有等到真理的聖靈來了，才能帶他們進入一切的實際。這裡說明了，要真正領會什麼是真理，和要進入真理的實際，那是聖靈的工作。從教導和學習來的，不是真正的真理，從聖靈帶領我們，經歷中得來的，才有那實際，否則不過是空洞的道理而已。
我們可以那麼比方:如果我們看過並且熟記了某風景名勝的旅遊指南，甚至能背誦娓娓道來，但這都是虛假的。在轉述的時候，總不能給人有那種生動活潑的感覺，也不能隨時拼湊出完整的圖畫；但實際去過的人，可能述說的不像旅遊指南那麼有章法，但所說的會讓人覺得有味道，並且產生羨慕。這就是有沒有進入實際的差別。
按照神的智慧，給了我們這一本聖經，足以解釋屬靈事物的一切奧秘，那是一切事物實際，也是宇宙存在的獨一真理。聖經中的話，聖靈願意帶我們完全的進入。按照我們尋求神話初期的經歷，當我們渴慕明白神的話的時候，如果讀不懂，就把它暗暗的存在心裡，反覆思想。通常兩三個星期內，聖靈就會引導我們來經歷環境，讓這話發出亮光，我們才透澈明白這話；也有先給了我們環境，不多時候就讀到聖經相關經節，這話就豁然開朗。
「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」(約16:4)
這裡所說的「到了時候」，是很有意思的話。神不願意預先告訴人太多，免得人就不需要依靠神了，總是有了環境，遇上了，神的話才臨到我們。神就是這樣藉著環境，將祂的話啟示並組織在我們裡面。如同主耶穌在地上訓練門徒，並不常用長篇大論硬性傳輸，而是隨時在環境中的機會教育。這種在環境上的經歷過，加上話語的解說，這話背後是有故事的，在我們身上就不容易過去，會成為我們的觀念和知識，就是神的話(就是真理)已經組織在我們裡面了。我們平常讀聖經，是要積蓄神的話在我們裡面，到環境來臨時，聖靈才能使我們從聖經中，想起主要對我們說的話。主的話一解開，就發出亮光，使愚人通達(詩119:130)。
還有一種情況，是在個人禱告的時候，和神親密的交通，享受神的同在以後，神會將我們帶到神面前的關鍵問題，或我們該知道的事啟示我們，讓我們更多進入屬靈的實際。等到我們生命更老練的時候，可能每天早晨到神面前，還沒開始說話的時候；或白天隨時合適的時間和環境，神就主動將我們所需要，將聖經的話向我們打開，指示我們當行的道路。
只要我們有心，聖靈樂意帶我們進入一切的真理。祂裝備和製作我們，為的是預備我們有一天過了約旦河，有屬靈的真知識。當為著神的權益，與魔鬼面對面爭戰的時候，能與神同工，面對仇敵時毫不畏懼。
為罪義審判自責(約16:7〜11)
「保惠師…他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」(約16:7〜11)
這段聖經節，是對全世人說的。聖靈的工作，是叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己。在早年的教會，我還年幼的時候，在家裡有聖靈發起的家聚會。那時看到過聖靈的澆灌，幾乎天天有人得救。聖徒得救的過程，千篇一律都是痛哭流涕悔改認罪。雖然有的人可能還是第一次來，但聖靈的工作，就能讓人對罪有強烈的感覺，讓人徹底的知罪自責。那些經過這樣得救過程的聖徒，後來長時間的觀察，都在教會中存活得非常好。從聖靈入門的基督徒(加3:3)，這樣的經歷應該是很正常的。
而在這裡，主耶穌說明了聖靈從三方面光照人:
為罪，是因他們不信我-全世界找不到不犯罪的人，一個義人也沒有(羅3:10)。地上所有宗教上所信的「神」，沒有一個是曾經在地上成為人，經歷過不犯罪的生活，又肯代替人的罪而死，滿足神公義審判的要求。因此，在天下人間，神沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12)。人只要信這個名，就可以在祂裡面洗去一切的罪，成為神的兒女(約1:12)。對於罪人而言，恩門已經敞開，神兒子的血能潔淨人一切的罪。若不肯相信接受，主耶穌的血在我們身上就不發生功效，將來審判台前自己去面對罪帶來的審判。
為義，是因我往父那裡去-通常人死了以後，就留在陰間等候大日的審判。陰間就好比人間的拘留所，有罪嫌的人就留在裡面等候審判。但主耶穌在地上活出一個完全人的生活，死了以後，陰間不能拘留祂(徒2:24)。因為經過神的律法來檢驗祂，也查不出任何罪。祂所流的血，滿足神聖潔、公義、榮耀的要求。主耶穌復活升天已經到父那裏去，得著榮耀尊貴為冠冕。並將聖靈賜下，帶著權柄和能力臨到人。而世人竟是將祂釘在十字架上，更顯明了人的不義。人的善行在神面前都無法得著稱義，需要這位救主，作我們義的生命。
為審判，是因這世界的王受了審判-撒旦將罪帶進世界，死就臨到眾人。(羅5:12)。犯罪的就是罪的奴僕(約8:34)，魔鬼管轄人是藉著罪，全世界的人都犯罪，都臥在那惡者手下(約一5:19)。當主耶穌在十字架上的時候，是背負全人類的罪，在接受神的擊打時，是為你我的罪，是為全人類的罪。在神的眼中，神對罪的審判，就是對罪的源頭撒旦的審判。罪的問題在十字架上付了流血的代價，人才能在神前得赦免(來9:22)。這一切都是主耶穌在十字架上，承擔死亡所成就的(羅6:23)。讓我們能脫離黑暗的權勢，進入愛子的國裡。罪人看到這幅圖畫，豈能沒有感覺?
這些深奧的事，是人用頭腦不容易領會的。當聖靈來臨，光照人的裡面的心眼時，人才能看到宇宙中這極大的事實，而知罪自責。我們何等需要聖靈時常的工作，在我們的裡面。好讓我們在神面前，在神的光中，能夠成為聖潔沒有瑕疵。
甚麼是永生(約17:3)
「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約17:3)
當我們信主的時候，神所賜給我們永遠的生命。這不是一般人所想像的，永生只是作為信主之人將來的賞賜。不，這生命不但將來是賞賜，今生更是具有認識神和神子耶穌基督的功能。
「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」(林前2:11〜12)
同樣的生命才能有交通。人是因為有了人的靈(良心、直覺、交通的功能)，才能知道人的事。不但知道別人說出來的話，也能藉著靈的直覺，聽出人說話背後的意思。而一隻頂聰明的猴子，再怎麼想辦法，也不能知道人的事。牠猜不透人怎能製造出那麼多東西，看不懂人的社會制度，也永遠不知道人為何要讀書…。一個小小嬰兒，出生時雖然他也是甚麼都不懂，但他有人的靈，將來必定就能知道人的事。
原本在宇宙中存在的這班人類，用他們的聰明和智慧永遠都不可能理解神，如同再聰明的猴子，也不能理解人世的事情一樣。但是神何等恩待我們，神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的(林前2:9)-神竟然將祂自己的生命放在我們裡面，讓我們成為「神類」一樣，能明白神啟示我們的事。何等的恩典，神如此高抬我們。
雖然我們現今生命幼稚，對神的認識還非常有限。但隨著我們每日的親近神，學習和祂交通，如同嬰孩每天在父母的呵護之下長大。終有一天，我們能夠在神智慧安排之下，夠資格領受那更豐盛的生命，身體改變形像，得與神畢像畢肖。那是我們的極大的祝福，也是神完成了祂造人的目的-人得與神完全交通，分享祂的所是，替祂管理祂手所造的。
將自己分別為聖(約17:14〜20)
在約翰福音17章14〜20節，特別啟示出神的兒女，是神從世界中揀選了一班人，將他們從世界中分別出來，歸給祂自己。他們是與世人迥別的一班人，他們不屬這世界。但神卻不要他們得救以後馬上離開這世界，只要求父保守他們脫離那惡者。
神造人，雖然人後來墮落了，但祂要他們替祂管理萬有的計畫從未改變。當人得救以後，雖然靈被點活，並且神的靈住在他們裡面。但人依靠自己獨立而活的習慣未改變，活在舊人生命的律裡面。神不能讓這樣的人，隨己意來替神管理萬有。人舊有的生命需要更新，要成為依靠神、信神而活的生命，好支取神的豐富和權柄。這不是將來的事，是今生就要在地上所成就得事。因此神仍將人擺在地上，藉著世界這消極的環境，讓人在患難中學習信靠神、愛神，最終能願意將自己完全聖別歸神，成為屬神的人。這樣的人，與神的生命性情相合，才夠資格替神掌權。
神讓人聖別歸神的方法，是藉著神的話，也就是真理。撒旦是說謊者，牠幫助人享受肉體的罪中之樂或魂裡的高抬自己，否認真神的存在；也藉著創造一些假神，欺騙、阻擋那些尋求真神的人。而主耶穌來了，傳神國的福音，戳破魔鬼的謊言，將恩典和真理帶給人。他傳講的是創造萬物之神的話，就是宇宙不變的真理。能顯明一切的事實，吸引那些神在創世之前就揀選的人渴慕真神，並願意將自己分別歸神。
不但是主耶穌在地上傳講真理，讓人分別歸神(成聖)；主耶穌也差派門徒，照樣出去傳講真理，來得著人完全歸神(約17:18)。而這種傳講的工作，不止是言語傳輸的工作，更是要將在撒旦權下被擄、被壓制、瞎眼的能夠得看見，得著自由(路4:18)。這就需要人與聖靈的同工，並服在聖靈的權柄之下:
「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17:19)
主耶穌為我們的緣故，生活行動完全分別歸神使用，好讓那些聽到真理的人，能夠成聖歸神。這經節啟示我們的，其一，主耶穌所活出的，是完全捨己歸神的生活，在祂死而復活以後，住在聖徒裡面，使聖徒也能夠憑祂(祂是真理，約14:6)活出聖別的生活；其二，主耶穌是將自己分別為聖，讓聖靈完全的引領，祂所述說的真理，帶著聖靈的權柄和印證，能讓人願意離棄世界歸向真神。
當主耶穌被神差遣到世上時，為著完成神的旨意，過揹十字架的生活，放下己意，將自己完全被神使用，好讓我們得救，並逐漸因神的話被聖別。當我們被主差遣時，為聖徒或福音朋友憂心，或感覺沒有能力幫助他們的時候，我們能否也跟隨主的腳蹤，同樣的宣告:我為你們的緣故，將自己分別為聖-拒絕世界的誘惑，不體貼自己的肉體和魂生命，完全的順服，好讓聖靈能夠藉著我，自由的作祂的工作，讓別人能因真理成聖?
合而為一(約17:11，21〜23)
在約翰福音主耶穌要釘十字之前，反覆囑咐門徒兩件事。一個是要門徒彼此相愛，一個是要門徒合而為一。直到約翰書信裡面，使徒對於這兩句話，還一再耳提面命，要門徒遵守。前面約翰福音13、15章讀過彼此相愛的條件和實行；17章這裡就強調合而為一。要合而為一就必須彼此相愛；但彼此相愛的人並不一定就能合而為一。因為人的心思意念，各有不同的想法和判斷，這和愛與否無關。人固然可以為群體的利益，和共同要達到的目標保持和諧關係，暫時放下自己的意見，達到妥協後的同心合意。但神不要這樣的出於人工，非常不牢靠的合一。主耶穌所說的合而為一，根基是主耶穌自己，大家以基督的心為心，成為生命上的和諧。
「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面…。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。」(約17:21、23)
聖徒的合而為一，是在基督生命上的連結，如同父與子的生命連結，互相內住。聖徒的合一，先要住在基督與父裡面。聖徒這種和神合諧的生命，才能彼此是一。人和神出了問題，或離開不住在神裡面，各憑自己的天然生命，就不可能合一。
「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(約17:22)
基督賜給我們的「榮耀」這字，在希臘原文可譯作與基督的契合，是指真基督徒被應許在救世主再來後要被提升到天上的, 共享榮耀的福氣。聖徒丟棄世界，被神的榮耀和美德吸引，在同樣的指望中，生命互相連結走屬天的道路。就如同在一個滿有神同在的聚會當中，共同分享基督在我們身上的工作，在讚美詩中帶進榮耀的盼望，彼此是能夠預嘗那合一的生命。
「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一…。」(約17:11)
神賜給耶穌的是超乎萬名之上的名，眾聖徒作為基督的身體。神為自己的名，引導神的兒女走義路；也要為基督的名，保守神的兒女合而為一。魔鬼深知聖徒的合而為一，將對魔鬼的掌權造成極大的威脅，必將盡全力破壞。這種屬靈界的攻擊，主耶穌要求父保守聖徒，不落在魔鬼的網羅。
主耶穌要門徒合而為一，叫世人知道也可以相信耶穌是神所差來的(約17:21、23)。在人的社會，永遠不可能有真正的合一。當門徒都順服在基督的權柄之下，顯出各樣的恩賜和功用，過一個完全合諧的身體生活，帶著美德和能力彰顯出基督身體的實際。這時世人看見，都能見證那是神，神真在他們的中間。
可惜至今，神的兒女各教會，仍然分門別類。同一個教會中，也難有合而為一的榮景顯出，虧缺了神的榮耀。常「在基督裡」是一切問題的答案，也是所有聖徒天天該努力實行的目標。
為什麼問我呢(約18:21 )
「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」(約18:21 )
主僕張郁嵐弟兄說過一個故事:他有位同事曾君，是個高級技術人員，大學機械系畢業。他信科學萬能，不信有神。一位基督徒劉君，他和曾君在宿舍同住一室，向他傳揚福音。曾君拒不接受，幷且提出許多反駁。後來劉君借給他《到底有沒有神》這本書，請他細讀。曾君因爲好奇心的驅使，一次把它看完。看過之後，覺得好像有點道理，不妨按照書上方法試做一個禱告，看看到底靈不靈？當晚他想做個試驗，可惜當日疲勞太過，在禱告中進入睡鄉了！次日晚間，他又做了一次禱告，簡略地說：「神啊！你是無所不知，如果有你，請你啓示我。我必絕對信你！」。禱告完畢心中就有一個意念，好像自己對自己說話，又像有人在耳邊說話的聲音說：「約翰福音十八章二十一節。」。他就忽然驚起，自言自語說：「難道這個就是啓示嗎？」。轉而一想，如果約翰福音沒有十八章，或有十八章而這章沒有二十一 節，豈不大笑話嗎？他在半信半疑時，又做一個禱告，他說：「神啊！假如這個是祢的啓示，請祢再告訴我，那節聖經是在某頁某行上面，我便相信你了。」。那時他在想像中，好像拿了一本聖經，隨手一翻，以手一指，指在右半頁的中間一行上面，幷說：「就在這裏！」。那時正在夏天，宿舍很熱，他是睡在辦公室內，劉君送他那本聖經不在手邊。次日早晨急忙拿來一看，正翻在約翰福音十八章二十一節，上面寫著主耶穌的回答：「你爲什麽問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麽？我所說的，他們都知道。」這節聖經，好像神親自向他說話，幷帶著責備的口氣。他便嚇得兩手發抖，當場就跪下，說：「神啊！我信你！」。最奇妙的是，曾君從來沒有讀過聖經，沒法以心理作用來解釋這個見證。劉君雖曾送他一本聖經，但他從來沒有翻過一次，想不到那節聖經正在那本聖經右面的中間一行上面。
是的，神是愛我們的，我們只要真心尋求祂，向祂懇求，祂必想盡方法，好叫我們能够信祂。不但是對尚未蒙恩想尋求神的人如此，對我們已信主的人，更是如此。對於我們向神的求問，神能藉著祂的僕人告訴我們；藉著環境讓我們想起聖經的話；藉著教會中聖徒的分享，啟示了我們答案；讀聖經的時候，讓某些的話發出亮光；也在緊要的時候，直接向我們說話…。
神將這本聖經賜給我們，不只是讓我們明白一些屬靈的法則，和明白追求的目標。更是在我們的生活中，藉著聖經上某一句話，成了我們應時的幫助。雖然有時候那句話，並不符合我們所認知的正確解釋，如上面這故事，神可以借用那一節聖經節，恰好給了曾君一個非常生動應時的回覆。
神常用聖經的話來提醒、規正我們。為何要用聖經的話?因為魔鬼也會給我們一個忽來的思想來欺騙我們。若那意念不符合聖經，當然就不是出於神。因此我們需要讀聖經，雖然不見得要熟讀到一聽到幾個字，就能背出整節聖經。但也要聽到聖靈的提醒時，能夠知道在哪裡找得到這話，再去細讀。多有神的話，給神向我們有更多說話的機會。
宗教殺人(約的19章 )
參考經文
「猶太人回答說：我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」(約19:7 )
「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」(約16:2)
猶太人將主耶穌，也就是他們一直所等候、所盼望的彌賽亞，釘在十字架上了。真是很可悲的事。他們不愛神嗎?不!他們非常的愛神，愛到一個地步，能為神去殺人。他們的殺人，為神大發熱心，還以為能討神的喜悅，是在事奉神(約16:2)。他們為何錯過了他們所盼望的彌賽亞?因為他們對彌賽亞的出現有錯誤的認知，長年缺少神的說話，以宗教內的地位自傲…，以致失去了客觀的心態去判斷事理。當他們多次被耶穌曝露的時候，不但沒有反省，反而是情緒反彈產生怨懟。當然，還有既得的宗教上的利益，他們不願意失去他們所擁有的宗教地位(太27:18)。在福音書裡面，我們可以看到他們最終的離譜行徑：
先有定見再羅織罪名—
他們找不到耶穌犯罪的證據，即使用編造的，也各不相合(可14:55~56)；彼拉多審問後，也三次表示，他並沒有查出耶穌有什麼該死的罪(路23:22)。但他們早已決定要治死耶穌，其實在他們眼中耶穌唯一的罪，就是祂說祂自己是神的兒子(路22:71~72)，他們認為祂是說了僭妄的話(太26:65)。
不接受一切的證據—
耶穌是基督，是神的兒子。鬼因為祂的權柄而知道(路4:41)；人因為祂所行的神蹟而相信(約7:31)；外邦官長因聽到祂的身分而感到害怕(約19:8)。但他們不去求證，麻木不仁，一心認定耶穌是冒充神的兒子。
說謊、借刀殺人—
他們知道在羅馬法律上，耶穌不可能被定罪。彼拉多也知道這完全是猶太人律法的問題，甚至彼拉多同意他們，給他們去按照猶太律法殺人(約18:31)，但他們硬是要用羅馬法律來殺人，來掩蓋他們的殺人動機。他們編造謊言，假意是效忠該撒的(約19:15下)，控告耶穌自稱為王、誘惑國民禁止納稅給該撒(路23:2)。並脅迫彼拉多，若釋放這個人，就不是該撒的朋友了(約19:12)，最後他們的聲音得勝了(路23:23)。
兩手沾滿血腥不害怕—
他們雖然想利用羅馬法律定罪耶穌，但是，彼拉多這外邦人的良心，尚不敢沾流這無辜人血的罪(太27:19)，交由他們自己去釘死耶穌(路23:25)。而猶太人完全不知害怕，竟說「他的血歸到我們和我們的子孫身上」(太27:20)。真是可怕!他們毫無懷疑的認為他們是在事奉神。我們在聖經看到，直到後來的保羅，也是在「熱心事奉神」(徒22:3)，以捆綁、逼迫主的門徒為己任(徒9:2)。
若不是遇見了真神，保羅不可能從宗教的系統當中出來。所謂宗教，是出於人的教導為主。名目上是敬畏神，但只有外面的規條。有關於神的知識，而沒有神自己。在宗教系統中的人，沒有神的光照，總覺得自己的信仰最純正，以致缺少反省的能力，無法接受任何的批判。他們一切的行為，都能因著「事奉神」的崇高目標，找到原諒自己錯誤的理由。
倘若那時傳統的猶太人思想，不被祖先的遺傳所僵化，能像庇哩亞人一樣，有個敞開的心，願意去仔細考查聖經，要曉得主耶穌是否真是基督(徒17:11)，應該就不會犯下那麼大的錯誤，還禍延子孫。那是非常可惜的事。聖經所以要記載這些事，都是要給後世的人警惕。開始是出於神所起首的，都有可能到後來成為一種盲目的宗教。我們能不謙卑和警惕乎?
牧養神的群羊(約21:15~17，彼前5:2，林後1:4~6)
主耶穌復活以後，吩咐門徒兩件事：出去向萬民傳福音，和牧養神的群羊。傳福音這件事，是要等候上頭來的能力(路24:49)，到使徒行傳的時候，這事就應驗了，使徒們照著神的帶領，作基督耶穌復活的見證人。至於牧養這件事，聖經裡提的不多，只有在彼得前書裡提到，是要甘心樂意的作，和按著神旨意照管(彼前5:2)。不過，我們仍可以從使徒的經歷和書信，得知牧養的內在意義。
在約翰福音末了的時候，主耶穌吩咐彼得作牧養的工作。在那一段話的裡面(約21:15~17)，主耶穌三次問彼得:你愛我嗎?似乎是喚起彼得的記憶，他曾三次不認主。主耶穌當大家的面這樣問，彼得應該是有些難堪。這樣公開跌倒過的人，在人面前抬不起頭的人，還適合來牧養群羊嗎?我們可能會有這樣的疑問。但是主耶穌就是要這樣用，知道自己的軟弱，隨時可能跌倒的人，才夠資格來作牧養的工作。
只有跌倒過，又被神尋回的人，他們認識神憐憫的心腸，祂不願意失去任何一隻羊。當主耶穌復活的時候，要馬利亞她們，將主復活的事情告訴祂的門徒「和彼得」。主耶穌深怕彼得不敢來見主，特別加上他的名字—這是多大的安慰。從此以後，有任何一個門徒軟弱或跌倒，被魔鬼控告，不敢到主面前的時候，彼得大可將他自己的經歷告訴人：連他這樣當面否認主的人，主都不丟棄他。還有誰，是主不顧惜的呢?何等的安慰!
牧養的工作，不是藉著讀很多的屬靈書籍，作拉比高高在上的，將自己的知識傾倒給受教的人。真實的牧養，是一個經歷過軟弱的人，對於別人的軟弱能表同情，將自己從聖靈來的幫助，分享給別人。知識的傳輸，只能達到人的頭腦裡面。只有經過過聖靈的工作，產生真實的生命改變分享給人的時候，才會有聖靈的印證，能同時作工在人的生命裡面(徒5:32)，產生生命的改變。
保羅也對於聖徒的牧養，也在哥林多後書交通得很清楚。一個在基督裡遭遇患難、多受苦處，得到基督安慰的人，他在軟弱中所蒙的恩典，才能對遭遇同樣患難的人，產生真實的幫助。一個生命豐富的人，是經歷過很多的軟弱，以致累積很多恩典的人。這樣的人，能對人有真實的幫助。他們能誇自己的軟弱(林後12:9)，因為那是蒙恩的記號。
我們也盼望，在我們各樣的軟弱上，經歷基督的覆庇，好成為我們的豐富，能夠成為按時分糧的人。
沒有看見就信的(約20:29)
參考經文
「耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)
「摩西因著信，…恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」(來11:27)
主耶穌復活以後，用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事(徒1:3)。這四十天的時間，不是像釘死前一樣的在肉身當中，與門徒出來往來。而是隨時隨處，就能顯現在門徒當中。顯現時是帶著肉身，卻不被物質的門窗阻隔(約20:26~27)。我們將來在國度時期，復活以後，是否就是帶著這樣的形體出現，再無病、無痛、不受時空限制，只有主知道。
這四十天的時間，主一方面是訓練門徒，在信心裡面知道，主是隨時與他們同在，他們能隨時求告主，作他們應時的幫助；一方面在他們領受聖靈以後(約20:22)，有了屬靈的悟性 (約16:12~13)，主耶穌再一次講說神國的事(徒1:3)，將神國的福音託付給他們。
所以就有了後來門徒同心合意十天的禱告，帶進了五旬節。以前讀聖經的時候，非常羨慕使徒們，能夠這樣堅定持續禱告十天。我們自己的禱告，可能一個小時、兩個小時，到後來就沒話說了。隨著經歷長進，慢慢的知道門徒能這樣禱告，是理所當然的。因為他們的信心是被成全過，他們的異象是清楚的，他們知道自己的託付，也知道主與他們同工。
如同後來的保羅的例子，也是一樣。主決定要用這個人(徒9:15)，就帶他進入三層天的異象(林後12:2)，得知整個宇宙的奧秘。一個對屬靈世界的實際知道得如此透徹，深知未來的賞賜和懲罰，絕對會花上一切的代價，無懸念的去選擇那上好的。懈怠或軟弱對他而言，反而是一件愚不可及，是一件困難的事。
我們真需要有這些信心和異象，好能竭力奔走前面的道路。使徒們得到這些神特別的眷顧，其實我們也毋須羨慕。因為主耶穌說，那些沒有看見就信的有福了，指的就是我們。我們雖然沒能有機會和主如此真實的接觸，卻能夠因有了神的話而相信，在神眼中更為寶貴。我們如今雖不得看見(彼前1:8)，但卻能效法摩西一樣，憑著信心活在主的同在、神的光中，如同看見那不能看見的主(來11:27)。將來同樣能得主的賞賜。