悔改和滅亡(路13:1~9)
路加福音這一段經文，講到加利利人被彼拉多殺害的事告訴耶穌，耶穌也順便舉了西羅亞樓倒塌壓死十八個人的事，一併告訴他們。這些死亡的人，並不是比眾加利利人或住在耶路撒冷的人更有罪。主耶穌最後的結語是：你們若不悔改，都要如此滅亡！
主耶穌隱含的意思：這些人的死，並不是因為他們的罪比其他人更重帶進審判，而是他們不肯悔改。對於不懂得悔改的人，多留在地上，也是雖生猶死，主並不吝惜。主耶穌怕他們不明白，接著更舉了一個無花果樹比喻。當無花果樹三年不結果子，主人就準備將它砍了，何必白佔地土呢。但管園的求情暫且留下：等再掘土和施肥以後，若結果子便罷；若還不結果子，再砍下不遲。神總是會給我們機會，但我們是否給自己機會?
我們如果在神的手裡完全無用，不能結果子—不論是帶人得救，或是聖靈所結的果子(加5:22)。神就不吝惜我們。神手的審判，不在於這人是否更多犯罪，而是有無悔改的心，是否還有進步的可能。雖然經常犯罪，若是出於肉體的軟弱，但他一直在憂傷痛悔，摸索得勝的方法，在神眼中仍為可憫。但若知道那是罪，卻無感覺，還陶侃自己大罪不犯小罪不斷，並不以為忤，在神眼中就為可惡，更值得優先審判。
在神公義聖潔的標準，地上每一個人都有罪，都難逃一死。但是還有很多人，雖是失敗，卻是恨惡罪，不斷尋求聖潔的途徑，所以神的審判還不臨到。世人譏笑聖經的末日論，以為那日子根本不會有。但聖經告訴我們: 「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)，神不是耽延，乃是一直在寬容，給人有機會進步。直到有一天，神得到一班的得勝者，就是對神能絕對順服的人，對其他的人，沒有耐性再等待的時候，也就是神的審判來臨的時候到了:「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」(林後10:6)。
你們若不悔改，都要如此滅亡！當疾病臨到我們身上時，我們若有屬靈的眼光，就不該是趕快的尋求醫治。因為，如果是出於主的手，任何的醫治都抵擋不了。甚至求得了名醫，卻落在最不該有的失誤中。我們所該做的乃是，積極的回到神面前，在神的光中鑒察自己，並且認真的悔改。神若看我們有積極的存心，還有進步的可能，通常都願意在寬容我們。疾病只是主耶穌給我們嚴肅的警告。若我們的心仍是向著世界或肉體的享樂，沒有屬靈上進步空間的時候，恐怕在神眼中就是白佔地土，就是危險來臨的時候。但願我們不要等到哪一天，突然發現神的手離我們那麼近，才來積極的悔改。
設筵和推辭(路14:15~24)
這一段經文講到有一人擺設大筵席，請了許多客人。但到了坐席的時候，眾人一口同音的推辭。頭一個說：我買了一塊地，必須去看看；又有一個說：我買了五對牛，要去試一試；又有一個說：我才娶了妻，所以不能去。後來，主人要僕人到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。人數不足的，到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿他的屋子。並宣告，先前所請的人，沒有一個得嘗他的筵席。
這一段寫得和馬太福音22:1~14娶親的筵席相似。馬太描寫的，很明顯是指福音的過程，先是被猶太人棄絕，後來才臨到外邦人。在千年國羔羊婚娶時，被召的人都要預備好他們的禮服；在路加這一段，則是針對同席吃飯的一個人對主說：「在神國裡吃飯的有福了!」，主耶穌所作的回應。主耶穌隱含的意思是說，在神國吃飯原不是那麼難，是人有太多的理由拒絕吃這神國的飯。
在路加福音這裡，對於人拒絕參加神國的筵席，他們的理由描寫得很細膩。好像特別告訴我們，人拒絕神的理由千百種，但都是不能成立的。第一個說，買了一塊地，必須去看看。這理由能成立嗎?買地不是該先仔細看過再買嗎?既然已經買了，怎還有去看的急迫性? 第二個說，買了五對牛，要去試一試。這同樣不能成立，當然是已經先試過才買的，既買了就沒有甚麼好試了! 第三個說，娶了妻，所以不能去。這是找不到理由硬湊的理由。結了婚剛好一起去赴筵席就是了。這三個理由，簡單的說就是：「我很忙，我不能去。」。它們共通點就是，這些理由都是藉口，實際都不能成立。若說忙，通常只表示不看重，將這事情安排的優先順位擺在後面，最後自然被排擠了。如果知道福音是關乎每個人將來永永遠遠的命運，其他手邊的事情就立刻都能撇下了。
世人拒絕福音，會推託說很忙。對於我們這些已經得救，預備自己成聖過程的聖徒而言，經常也有很多給自己閒懶的理由。有些人會說自己很忙，沒有時間讀經、禱告…；有些人會說自己個性古怪，不容易破碎；有些人會說自己不夠聰明或沒有悟性；有些人說，神沒有量給我恩賜…。但如果我們被問到，有誰敢說他已經「盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神」了，大概我們就通不過良心這一關了。我們常會羨慕別人的恩賜，別人的屬靈豐富。但卻吝於花時間，不肯付代價。還給自己找了很多看似正當的理由(其實是魔鬼塞給我們的理由)，為自己開脫。
倘若一個人至少需要花五~六年的時間才能進入屬靈(舊約過約旦和表徵)，這時間我們只會耽延，不能速成。這五、六年的時間，每天至少要有一個小時，就是總共約需2000小時，紮紮實實的活在神的面光中(扣除心思飄盪、自言自語的時間)—學習聯於神、順服神，除去不能順服的一切肉體和魂生命，好培養自己成為一個適合神安家居住的生命。我們或許可以計算，過去曾經花費了多少時間是這樣的活在神面前?我們離約旦河這目標，還剩下需多少的時間?如果我們仍然按照過去和目前的追求方式，這一生有可能過約旦河?或是會倒斃曠野?如果我們把屬靈的事當一回事，就會驚覺我們過去在曠野遊蕩的時間太多了。
神是不偏待人的。每個人要進入那豐盛的生命，需要的對付和過程都是差不多，沒有甚麼捷徑。如果沒有達到神所要我們達到的，只有一個原因，就是我們不夠愛神，和不願付代價。現今我們可以有很多的理由來振振有詞為自己辯白。但是到那日，在審判台前的亮光中，人隱藏的存心意念都赤露敞開在神面前，我們就無言可答了(太22:12)。
浪子的故事(路15:11~32)
路加福音浪子的故事，是基督徒大家都耳熟能詳，很好的福音題材。也是宇宙中曾發生，和現在正進行的故事。最能描寫人的光景，和父神的心。
在這個故事，離開了家的浪子，就是豫表亞當和他的後代，從神的伊甸園離開以後的故事。原本人是照神的形象，按照神的樣式造的，因此人裡面有很大的潛能。亞當夏娃聽信了撒旦的話，以為吃了善惡知識樹的果子，有了獨立思考生活的能力，就能像神。不想再事事依賴神，就帶著神給人的天賦，比擬作浪子帶著應得的家業，離開了神的面光，進入了世界，創造自己的未來。然而，人在世界中，失去了神的覆庇，並沒有因此過得更好、更自由，反而走下坡，享受罪中之樂，最後成了罪的奴僕。
在我們傳福音的時候，時常就有人會質疑，如果世界上有神，為什麼人會發生這個災難、那個災難…？你們說神是慈愛的神，那麼為什麼神都不管？問題是很對，殊不知一切的難處，都是因為人離開了神，失去了神的保護，在魔鬼的權勢之下，才落到那種卑微的地步。在人不是在自由意志揀選神而揀選世界的時候，神在人身上不能做甚麼。
直等到當人對於這個世界真正失望的時候，看到人的被造，看似遠高於所有受造之物，但生活卻不如那些不種也不收的動物活得自在，必須汗流滿面才得餬口。裡面覺悟，人不應該活得如此卑微，如此虛空沒有指望，每天的生活像是與豬爭食。也發現有太多因素，是人所不能控制的，這時才會重新思考人生的意義，才會開始尋求神，問題是尋找到的是真神，或是隱藏在偶像後面的假神－邪靈。
很多人尋求神的時候，都還帶著奴僕的心，仍舊害怕(羅8:15)。總認為神是高高在上，自己若要蒙神眷顧，人要刻苦己身、要作功德、花錢蓋廟…表現誠意，作得越多越能得神的保護和祝福—那是邪靈和人建立在一種交易的關係。這些都是人在世界久了，養成的一種律法的觀念，斷定天下沒有白吃的午餐。
直等到認識了真神，才知道神和人居然是一種愛的關係，我們是神的兒女。一切的取得都是沒有條件的，全是白白的恩典，一切都是出於神愛我們的心。我們回到神家，或許對神還陌生。但神卻是喜樂滿足，那天天巴望，如同那離家的浪子，終於能回家了。祂早就預備了愛子，為我們付上了一切的代價，為著是挽回我們，讓我們有新的地位。並將生命之恩、天上各樣屬靈的福分賜給我們，就是故事中的袍子、戒指、肥牛犢所豫表。讓我們能夠像神，並成為神的後嗣(加4:7)。
這是一個宇宙中甜美的故事。人的得救，對神而言，是一個死而復活，失而又得的一件美事(路15:32)；對人而言，應該是理所當然，要回到原初被造的目的，回歸我們的天家。
聰明的管家(16:1~15)
這一段經文，是主耶穌拿一個財主所雇用的管家作比喻，教導門徒對於錢財的正確態度。故事敘述有一個財主的管家，因浪費主人的財物，被財主辭退。這管家在離開前，將那些欠財主財物的人都找來。將他們所欠的，都登載的較少，預備將來離開主人家後，還有地方可去。主人就誇獎這不義的管家做事聰明。
主耶穌對這個故事，同意這主人所說的，這不義的管家聰明。主耶穌不是稱許這管家的不義行為，而是稱許他對於那些不屬於他的託管之物，作了最有效的利用處理，能成為他自己的益處。這樣的作法，是他屬世的聰明。主耶穌用這個例子，轉比到門徒對於錢財該有的態度。
在主耶穌的眼中，地上的錢財是不義的。錢這物質的東西本身，原來並無義或不義的性質。但是錢卻能誘惑人離開神，尋找滿足人肉體的需要。如果神一切的作為是義的，那麼錢讓人背離神，就成為不義的錢財。人只能事奉神，或事奉瑪門；是滿足神的需要，或是滿足自己的需要。而貪財，會讓人速速離開神，落入魔鬼的網羅，就成為萬惡的根源(提前6:10)。
但現今在地上的生活，又不可能離開錢財。因此主耶穌要教導門徒，對於錢財的正確的態度，要學習那個管家：錢財不是屬於我們自己的，都是神的，暫時交給我們託管的。存在我們口袋裡的錢，當主要用它的時候，我們是否是毫無猶豫的就替主拿出去，或是視為自己的，掙扎半天像挖我們的肉一般痛苦?將來有一天這世界會結束，錢財都將成為無用。如果我們將神託管我們的錢財，作為自己揮霍，就是在不義的錢財上不忠心。將來主在來時，神就無法託付我們更貴重的(路16:10~12)。我們應該還趁著今日，將手邊養生以外多餘的錢財，用來行神的旨意結交朋友。這裡的結交朋友，因為後面有「他們可以接你們到永存的帳幕裡去」(路16:9)這樣的字，他們會在天上迎接這給予的人，所以應該都是得救的聖徒。所以這裡的結交朋友就是為福音費財費力，或是成全聖徒等的花費，在天上都算得了數。
財主和拉撒路(路16:19~31)
「耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)
「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」(腓1:23)
「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」(林後12:4)
這一段經文講財主和拉撒路的故事，很特別。嚴格說也不算是故事，是特意啟示我們人死後真實的光景。
財主和拉撒路生前彼此認識，死後卻到了不同的地方。他們雖然都在陰間，但財主和拉撒路卻呆在不同的地方，能彼此遙遙相望卻不能互相越過，因為中間有深淵阻隔。財主所在的地方是在火焰裡極其痛苦；拉撒路是在亞伯拉罕的懷裡得安慰。財主希望亞伯拉罕能打發拉撒路到他父家去作見證，免得他的五個弟兄也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說他們自有摩西和先知的話可以聽從，若他們不聽從，就算是有一個從死裡復活的，他們也還是會不聽。
這一段敘事，告訴我們人死後所要去的地方，得著救恩的和沒得著的，去的地方差別極大，而且再無重新來過的可能。已經到那痛苦的地方的，對於他們生前沒能及時抓住機會信主，能不像這財主一樣無限懊悔嗎?他們對於沒有傳福音給他們的親友，甚至那些傳了，但沒有勉強他們的親友，難道不懷恨嗎?而我們能傳，但不當一回事，以致親友落到那痛苦的地方，將來那時遙遙對望，能良心平安嗎?
這裡沒說拉撒路是已經得救的。但因有說到「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」(路16:22)可知他是蒙恩的。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力(來1:14)；馬太福音也說到：「不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」(太18:10) 。神預定得著的兒女，不論貴賤，都有專門服侍他的天使。由拉撒路有天使的服侍，知道他是神的兒女。舊約雖然沒有得救成為神的兒女的觀念，但因人行律法，照規條獻祭，等耶穌釘十字架以後，那些因信所獻的祭、向神的呼求，就都算得數了。
而這裡所描寫的地方是在哪?人死後會先到哪，等候末日的審判?根據聖經「王對婦人說：…你看見了什麼呢？婦人對掃羅說：我看見有神從地裡上來。」(撒上28:13)、「因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。」(太12:40)的記載，這裡的陰間應該是在地心，亞伯拉罕所在的地方被稱作「樂園」(路23:43)。這裡的記載，是在耶穌釘十字架前所講述的。是針對遵行律法的猶太人死後，可歸回他們的祖先亞伯拉罕所在的陰間樂園；不行律法的，則在陰間受痛苦。
然而新約時代又如何?對於未得救的人，下到地心的陰間，應該是沒有疑問。至於得救的聖徒，死後又會到哪裡?這還有些爭議。因為保羅說他情願離世與基督同在(腓1:23)的時候，基督已經是在天上了，這「同在」應該不是在陰間。保羅也曾被提到「樂園」(林後12:4)，這裡的「提」，和帖前4:17的「被提到雲裡」是同一希臘原文。所以這裡新約得救的聖徒死後去的樂園，「可能」是在天上，好像和陰間得救的以色列民所在的地方又不相同。至於得勝的或失敗的基督徒，死後暫時的去處有無不同?聖經沒有寫，我們就不妄論。
聖經上的記載只有那麼多，我們就只能知道這些。過多的分析揣測，可能都是浪費時間。我們現今只負責預備自己，其他一切，等到那日就都清楚了。
法利賽人和稅吏的禱告(路18:9~14)
這一處經文是主耶穌針對那些自義而藐視別人的人，所設的一個比喻。故事說到有一個是法利賽人和稅吏上殿裡去禱告。法利賽人禱告感謝神，並數算自己的好品德和敬虔的行為；稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人。主耶穌稱許這稅吏：「這人回家去比那人倒算為義了」。
按照一般人的觀念，前面這個法利賽人，他的行為好過那個稅吏許多，主耶穌應該就著他所行的，多給予褒揚才是。但主耶穌卻稱許那個稅吏，讓人覺得納悶。這問題的癥結到底是在那裡?
要明白這個點，就要先知道禱告的意義是甚麼。禱告是表明自己的不足，而向全能的神求取恩典和幫助。要脫離自己罪的綑綁、要行神的旨意、要對付魔鬼的詭計，都不是我們這些原是屬肉體的人所能辦到的，所以我們需要禱告。這個法利賽人既然不覺得他所行的有甚麼缺欠，他心裡根本就不覺得需要神，他所說的，是自義不是禱告。主耶穌說他是在那裏自言自語(路18:11)，因為神根本就不會想在那裏，聽他自我感覺良好的廢話。而那稅吏自知自己的情形，是根本不配來到神面前，只能捶著胸求憐憫：神啊，開恩可憐我這個罪人。表明他知道自己完全知道他的罪，也有悔改和渴望神赦免的心。神最能接納這樣的認罪的禱告，也能洗去他的罪。最後，這法利賽人隱藏的罪仍在；稅吏反而被潔淨了。所以，經過這樣的禱告，這稅吏回家去，倒比那法利賽人算為義了。
以前看過一篇福音信息，叫作「好人下地獄，壞人上天堂」，就是針對這一段的聖經所說的。人不能認罪，是因為沒有光，仍然活在黑暗裡；越在光中的人，越會察覺出自己的罪，越不能自誇。很多在監獄裡的人，都拼命辯白說自己沒罪；在教會裡的，幾乎是全部，都說自己是罪人。
神是鑒察人心肺腑的神，萬物在神面前都是赤露敞開的。最好的禱告，就是完全照著我們的本相來到神面前、神的光中。不是靠著優美的言詞，也不是我們能說出怎樣的大道理。在經歷裡，我們不管是祈求、埋怨、講理、試驗、哭訴…都好，只要是出於我們的真實，神都會在聽我們，照著我們的需要，用不同的方式回應我們，或醫治我們。有操練過個人和神之間親密禱告的聖徒，大概也都能證實，完全照著我們的本相，不加任何修飾的詞句，到神面前傾心吐意，最能迅速摸著神的同在，所祈求的，也最能得著神應時的幫助。
猶大的墮落(路22:3，約12:6、13:2)
我們讀聖經，時常注意聖經上的榜樣，一個人是有怎樣的性格和神怎樣預備他。這些屬靈人的歷程，都能成為我們屬靈道路的指引。聖經中我們同時也可以看到，人是如何的墮落過程，魔鬼怎樣逐漸得著人，好作為我們生活中的警惕。
人的墮落都是一步一步的，就像羅得的逐漸遷移帳篷，最終就乾脆搬到索多瑪了(創13:12)。而新約中的猶大，是從高處墮落到最低處的一個人，更是令人唏噓。他能被揀選作為主耶穌親選十二個門徒之一，一開始應該也是像彼得他們一樣，丟下一切來跟隨主，並沒有出賣主耶穌的存心。當然，神在揀選的過程，選擇了猶大也不是碰巧的，乃是預先看明，是為著成就神的計畫。猶大很不幸的，因著他的心出了問題，扮演了那個角色。越接近神的人，魔鬼的攻擊越嚴厲。猶大的失敗，也是我們的警惕。猶大失敗的過程，聖經記載得不多。但從幾處的經節，就可略窺一二。
在前面我們讀過那聰明的的管家，提到錢，說是「不義」的錢財。因為錢財很試探人，尤其是管理的錢很多，又沒有人監督的時候，更是試探人。如果猶大沒有被派定作管錢的人，或許他還不至於落到那麼悲慘的結局。主耶穌讓他管錢，就曝露出他的貪愛錢財，他時常竊取其中所存的(約12:6)。當馬利亞用真哪噠香膏，抹耶穌的腳的時候，他表示那是枉費，就已經顯示出他的價值觀了，完全是功利主義(約12:4~5)。
人只是心裡在想的時候，魔鬼並不知道人的想法。一旦付諸行動，行的不正的時候，魔鬼就會盯上，對這人產生興趣，要找機會更進一步的作工了：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」(創4:7)。魔鬼怎樣作工?牠最先是會在人的心思裡，就人的喜好和軟弱給建議!人的心思是個戰場，魔鬼不需要人的同意，就能丟給我們犯罪的建議: 「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」(約13:2)。如果我們沒有立刻否決，牠就會繼續將建議替我們作成計劃—可能我們還以為是自己想出來的。如果我們全盤接受，牠就名正言順取得了我們身上的地位進駐(弗4:26~27)。有地位以後，魔鬼就能隨時發動我們的情慾(羅7:5)，驅使我們滿足牠的犯罪要求。
很顯然，猶大沒有拒絕魔鬼賣耶穌的提議，任由魔鬼將賣耶穌可得多少利益，將來可做甚麼，有沒甚麼風險…的心思，建立在他裏頭。於是魔鬼在他心裡取得了地位，就可以不經猶大的同意，直接進入他的心: 「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。」(路22:3)。此後，猶大的作為，其實都是魔鬼在他裡面作牠想做的事。猶大在人類歷史上，成為最悲慘的人。生前與魔鬼合作密切，將來與魔鬼一同滅亡。
我們不敢說我們不會作錯事。但一次的過犯，魔鬼還不能立刻入住我們裡面。牠們會戀慕這犯罪的人，尋找合適的機會用罪中之樂來試誘我們。這時，我們需要制伏牠(創4:7)—立刻拒絕接受那些魔鬼在心思裡的建議。
人的社會，並沒有真正的好人或壞人之分。人被情慾牽引誘惑，多給魔鬼留地步，就會多讓魔鬼佔據。所謂人的好壞，不過就是人給了魔鬼多少的地位，被魔鬼轄制的程度而已。一旦魔鬼在人身上有了地位，就不是靠人的意志能夠勝得過了(羅7:18)，這人的光景只會越來越走下坡。只有神的兒子，帶著升天的權柄才能拯救人：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」 (約一3:8 )。福音就是要罪人，邀請神的兒子耶穌基督，進到他的裡面，來清理這個局面。
他們所做的他們不曉得(路23:34)
「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」(弗5:17)
主耶穌在釘十字架的時候，說了這一句話: 「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」。的確是如此，如果祭司長和文士知道耶穌是彌賽亞，知道耶穌是神的兒子，他們絕不敢作這樣的事情。但他們被世界的神弄瞎了心眼(林後4:4)，完全不知道他們所面對的是誰。即使羅馬巡撫彼拉多和希律王都認為耶穌無罪(路23:4、15)；即使彼拉多這位掌權者，都不敢擔殺耶穌的罪(太27:24)，但他們仍然毫無所懼一意孤行，走了該隱的道路。他們甚至敢宣告：他的血歸到我們和我們的子孫身上。
他們堅決作殺耶穌這一件事，絕不是出於偶然。但主耶穌怎麼說他們所作的，他們不曉得?因為他們作的事，像猶大一樣，是撒旦魔鬼進入了他們的心，在他們裡面運行(弗2:2)，替魔鬼作了牠們想要做的事。在人的角度看，他們是可惡；但從神天上的角度看，他們卻是可憐，是一群完全被魔鬼所擄掠的人。為神所創造、所愛的世人，如今落到這樣的光景，成為撒旦魔鬼的棋子。神子只能悲憫他們—求神赦免他們，他們所作的，他們不曉得!
這些猶太人殺了彌賽亞，雖然耶穌在十字架上求父神赦免他們，但正如他們所宣示的，這血歸到了他們和他們子孫的身上。在西元七十年，羅馬太子提多攻進耶路撒冷，拆毀聖殿，將他們逐出巴勒斯坦，使他們在萬民中拋來拋去。至第二次世界大戰，更有約六百萬的猶太人，付出了流血的代價。是整個猶太人歷史上是非常可悲的事，但亦可說是其來有自。
不但是這些人，當人活在黑暗裡的時候，也常是作一些事情他們不知道。時常做了以後又後悔莫及，但下次仍然照樣作。如果我們不能體察這些都是出於魔鬼的作為，而不能赦免人，魔鬼就能永遠躲在背後，製造人與人間更多的仇恨。對於我們自己，更是要警醒、避免我們作的我們不知道，這樣的光景發生在我們身上。只有經常活在神的光中，當別人指出我的錯，或和人之間有不愉快時，絕不護衛自己，要學會從神天上的眼光來鑒察我這個人的存心和動機。
一個現代的基督徒，生在比歷代更加邪惡的年代裡。除了有物質上的罪惡使人迷戀，更有各種撒旦來的謊言，使人的各種犯罪都漸漸被合理化。這種對於罪惡的事無感，聖經上比喻說是像醉酒一樣。基督徒不應該活在醉酒裡面作糊塗人放蕩，乃要被聖靈充滿明白神的旨意(弗5:17)，才能得勝直行到路終。不要等到審判台前，才明白我們所做的我們不知道。
主耶穌復活後的工作(路24:25)
「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」(來11:27)
在聖經裡面我們看到，當主耶穌復活以後，門徒表現的實在有些離譜。主耶穌在釘十字架前，曾和撒督該人講論神是活人的神，證明有復活；也多次講到人子要受苦、被殺、三日後要復活；門徒也曾議論，從死裡復活是甚麼意思(可9:10)；主耶穌釘死前，還特特的囑咐，在祂復活以後，要在門徒以先往加利利去(可14:28)。這些有關復活的事，門徒應該早已耳熟能詳。甚至祭司長和法利賽人都知道，主耶穌說過祂要復活，還特別請人將墳墓把守妥當(太27:62~64)。這些門徒們，應該是非常確信且期盼第三天的到來，等候主耶穌的復活。
然而，在主耶穌在復活那天，使徒們不知道躲到哪裡去了。那些婦女傳達主耶穌復活的訊息，他們還以為是胡說(路24:11)；彼得看過墳墓以後，也以為稀奇(路24:12)；還有門徒直接離開，往以馬忤斯去了(路24:13)；更有多馬，聽到那些見過主耶穌的人說了，還非要看見和用指頭探入主耶穌手上和肋旁的釘痕，不然總是不信(約20:25)。主耶穌對他們下的結論是：你們的心信得太遲鈍了(路24:25)。所以我們知道，不是因為他們特別聰明、有悟性，和特別有信心，主耶穌才揀選他們作門徒。不是這樣的，他們只是願意放下一切來跟隨主，其他的都由主來負責製作。
從聖經來看，主耶穌復活後，至少作了四件事來訓練門徒:
訓練門徒對於聖經上神所說的話，要絕對相信；並深信神所說的話，也都必定應驗—主耶穌親自為他們講解聖經，並指出聖經上指著耶穌說的話(路24:27、44)，是如何的應驗。所以當主吩咐他們要等候，領受上面來的能力的時候(路24:49)，他們堅定持續禱告，毫不懷疑神所應許的話。
開他們的心竅，使他們能明白聖經—賜給他們有屬靈的智慧和悟性(西1:9)。對於聖靈推動所寫出來的話，能夠看到話語後面的意思。如同收音機校準頻率，能夠接收屬天的頻道。不再是用頭腦去單獨思想字面意思，而是從靈裡接收的啟示用心思翻譯。
訓練門徒用靈的知覺—復活的基督，不再是用眼睛或頭腦能夠分辨，乃是靠靈的知覺。靈與靈的交通，深淵與深淵的響應。當有聖靈同在時，裡面的直覺就能曉得(路24:32)。如同主耶穌一喊馬利亞，她馬上就知道是拉波尼(約20:16)；看到神在環境中的作為，約翰馬上能分辨是主(約21:7)。
訓練門徒過屬靈的生活—時而向他們顯現，時而隱藏。讓他們知道，即使外面沒有主耶穌看得見的同在，主耶穌也是時時與他們同在，使他們一直能過一個有主的生活。如同摩西，在還沒有遇見神的時候，是憑信與神面對面，並遵行神的旨意(來11:27)。後來，我們知道，像這樣的一個人，神果然向他顯現。
復活後的基督，對門徒的訓練，也適用我們現今的時代。雖然我們不再能看見主耶穌，但能憑信與祂交通，如同與祂面對面。主也顧念我們的軟弱，凡我們所願意的，都告訴祂，祂會親自成全我們，如同成全祂的門徒。