神豐富的智慧和知識(11:1~36)
以色列人被棄絕，其實也是神預先看明的事情，為要讓外邦人得救。保羅一方面想幫助以色列同胞回轉；一方面也要幫助外邦信徒警惕。就再分享了一些神計畫的奧秘：
- 以色列人不會全數跌倒，神仍然揀選一些信的人，為他們存留餘數。 (1~10節)
- 以色列人跌倒，恩典轉向外邦人，是要惹動以色列人妒忌，好有回轉的機會。(11~15節)
- 神仍然紀念以色列人的先祖，會祝福他的後裔。神的恩賜和選召不會後悔。(16、29節)
- 外邦人得救，是拜以色列人跌倒之賜撿到的。切不可誇口，反而要更加警醒(17~24，30~32節)。
- 等到外邦人數添滿的時候，以色列全家都要得救，神不廢棄祂和以色列祖先立的約(25~28)。
保羅寫到這些事情的時候，祂的靈被拔高，和他裡面的聖靈合一，是站在高處的天上俯看地上，知道神所做的每一件事都是充滿智慧和謀劃。最後，裡面不得不湧出向著神的讚美(33~36節)：
他的判斷何其難測!祂的道路何其難尋!
—我們基督徒一生的經歷裡面，一直都有神的同在和安排。在很多的遭遇，我們可能會對事情的發展情況不解，會埋怨神安排得不好，甚至懷疑祂是不是棄絕我們了。但經過一段時間，我們才會發現神那時所做的，是最合乎我們生命中所需要的。神所看的，不是替我們解決當下的問題，而是在祂安排的環境，就要設法達到祂成全我們的目標。解決問題對祂而言是容易的，如何讓我們得著神願意給我們的恩典才是難的，是要用祂諸般的智慧(弗1:8)。
誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？
—我們常會問，神為什麼不這樣、為什麼不那樣。但這都是從我們的短視，和膚淺的眼光看事情的表面作判斷。我們看事情都受限於自己的知識和經歷，神作安排則是考慮全面。在一個特定時間發生的事情，對每一個參與其中神的兒女，神都要量給他們，要得各別的益處。這些都在神的盤算之內。人沒資格、也沒這個能力幫神出主意的。所以不需要質疑神的安排。只要學習安息在神的旨意當中。
誰是先給了他，使他後來償還呢？
—出自約伯記41:11。以色列人為律法作了那麼多，神怎麼棄絕他們，神不公平嗎？人常以為自己為神作了很多，神就應該如何對待我們。時常我們看到愛主的聖徒，遭遇了一些不幸的事情。就會不解，他們這麼愛主，主神怎麼不幫助他們？好像神虧負了他們一樣。神對約伯那樣說，也會對我們這樣說。我們沒有給神甚麼，也沒資格要求神償還甚麼。
因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。
—我們能愛神，是因為神先愛了我們(約一4:19)。我們對神不是給予者，而是恩典的領受者。也是靠著祂的恩典扶持，我們才能繼續活在這恩典當中不跌倒。如果能夠持續到路終，得到了神的獎賞，一切的榮耀也要歸給祂。
身體獻上當作活祭(一)
「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1~2)
羅馬書寫神的救恩，是一步一步按步就班來的。寫到第八章，神的兒女可以在基督裡，靠著生命之靈的律和神的愛，在凡事上都得勝有餘。所有受造之物，現今都在等候神的眾子顯出。神該做的都已經做完了，剩下只是時間的問題，神在等候神兒女生命的成長，等候仇敵作祂的腳凳。按照保羅寫的順序，接下來就應該寫第十二章了，那是一個關鍵，關乎神的旨意是否能成就。
然而，保羅看到外邦人都蒙了大恩，在沒有律法牽絆的情況下邁步往前。不由得為他祖國的同胞惋惜、迫切，也提醒外邦信徒不要幸災樂禍自得自滿，才插進來了第9~11章。
第十二章講到奉獻，神能用的人都是經過奉獻自己的人。為什麼到了第十二章才談到奉獻呢？不是我們被神兒子的寶血重價買回，得救後我們的主權就屬於神了，就該定意奉獻歸神了嗎？這是沒錯，但前者講的是經歷，後者講的是地位。我們將自己奉獻給神，在神看是聖別、討神喜悅的，這是一個剛得救的人聖徒，該有的正確態度。但是，我們回頭看自己的經歷，都曾經愛主，聽過奉獻的信息後，有過那樣的心願，將自己奉獻給神了。然而經過了那麼多年，我們卻發現自己，時常是將奉獻又收回來了，又偏行己路，沒有能力聖別為著神所用。
是我們背信了嗎？可以說是，也可以說不是。我們向著神奉獻的心志，其實並沒有改變過。但實際生活卻是靈裡願意，但肉體軟弱了(太26:14)。那麼，這個初信後的奉獻有沒有用處，有沒必要呢？當然需要。猶如我們如果要動手術，必須在開刀前簽一張手術同意書，醫生才能在我們身上放心的動刀。同樣的道理，我們向神表示奉獻，就是簽了這張同意書，願意將自己一切交在神的手裡，讓神有自由在我們上製作我們。神作任何事，都要我們的意志先同意。這就是我們初信時的奉獻，是有必要的。
直到我們認識了真理，清楚了神的救恩，越過了羅馬書第七章，達到了羅馬書第八章。懂得停留在基督裡經歷賜生命聖靈的律的釋放，我們才有真正的奉獻資格。這時我們已經學會脫離肉體和罪的轄制，能穩定的停留在得勝裡。然而我們還活在肉身當中，每天還要生活在世界的常軌裡。肉體還是會有慾望，世界還是時時會有吸引，過去的世界和罪中之樂還有記憶。這時我們必須作一個抉擇：是要和世界永別，將這個身體完全奉獻給神，只為神而活以神為樂；或是還捨不得從世界來的享樂和榮耀，要神又要世界？當然，不肯奉獻的人，會有千百種理由。
神不強迫人選擇奉獻，祂是用勸我們：這是聖潔、討神喜悅的事情；事奉的路既然已經達到這一步，繼續走下去是合理的；奉獻帶進更豐盛的生命 (約10:10)，這是神的法則，神憐恤我們的不知。保羅的意思，無論在情、裡、法上面，進到這階段的聖徒，都沒有理由不將身體獻上當作活祭。
身體獻上當作活祭(二)
當我們確實能經歷脫離罪和死的律以後，這時揀選將身體獻上，猶如祭物已經獻在祭壇上了。神悅納這個奉獻，就要從天上降下火，焚燒這祭物。直至屬地的事物都燒絕，好來承接更豐盛的生命。這是進入更豐盛的生命起點。
這個奉獻的人，神作在他身上最終的目標，是要他能夠明白神的旨意。作為基督身體的肢體，要能夠隨時從元首基督知道祂發的命令，才能正確配搭在身體的裡面。第十二章講完了身體的獻上，能夠明白神的旨意之後，才能接下去講基督身體的生活。在聖經裡面，講到基督的身體，標準是非常高的。是各個肢體與身體的頭、元首基督的意志，能夠完全和諧的生活，自然就能產生身體的配搭。
一個懂得取用基督賜生命聖靈的律的人，是有能力不犯罪。但不是從此就不會犯罪。真實的情況是，恐怕這時候魔鬼想要搶奪這人的意志會更激烈。稍微不警醒，還是有落入失敗的可能。最會影響這人失敗的主因，就是舊生活的沒有改變，沒有脫離那些被這世代模成的價值觀和思維模式。如果一個奉獻的人，他的魂生命，他的思想沒有改變，與世界沒有分別，他仍然是屬世的，仍然不算是一個奉獻的人，遲早又會落到罪裡面。所以，這裡首先的提醒，是不要仍照過去活在世界裡的方式過生活。
生活的轉變，是從心思開始。要明白神的旨意，我們心思的取向，就要像收音機的頻道一樣對準了電台，才能接收到訊息。要學習立刻拒絕任何時間冒出來的屬地的心思，不讓心思飄盪，去思念許多地上沒有價值、沒有結果的事情。要將生活周遭發生的事，尋找聖經的觀念去解讀，學習從天上的眼光看地上的事。「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)、「因為照著肉體的人，思念肉體的事；照著靈的人，思念那靈的事。」(羅8:5恢復本)。這種心思的更新，是藉著操練改變思維模式，從屬地的心思慢慢轉變為屬天的眼光。久而久之以後，心思就能很自然的從屬靈的觀點、天上的眼光來看事理，也就是心思已經更新變化了。
一個變化過的心思，向著世界是死的，向著神是活的。這種的生活，就是一個活祭的生活。「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6:14)
肢體的功用(12:3~8)
神完全的救恩，是要將我們擺在基督身體的裡面，成為不同功用的肢體。如果一個得救的聖徒，還沒有被神做到甘心樂意的奉獻自己，和神還有爭執，就不能在身體裡面成為正確的肢體。每個肢體的功用，都是神的量給，也是靠神恩典的作成。保羅知道神給他職分該有的分際，領受有多少的恩典，就能有多少的服事。這樣，服事出去的不是自己的天然才幹，乃是將基督服事給人。保羅自己是如此，他也這樣勸勉聖徒。
在身體生活裡，每個人都有從神那裏來的那一分。驕傲的人往往過於看重自己，輕忽了別人有的那一分；退縮的人輕看自己，就將自己那一分隱藏了。在這裡，保羅教導聖徒，要清楚知道自己作為肢體的功用。特別警惕那些膨脹自己，看自己過於所當看的，會對身體製造更多的問題。不是踐踏了別人，就是取代了別的肢體的功用。保羅說，自己作為肢體的功用，要照著裡面的信心，才能看得清明適度(3節)。因為恩典和信心是同一來源，都是出於基督。如果沒有超過我們生命的度量，裡面就會有信心和把握(來11:1)。反之，若是出於自己天然的，就沒法有信心。也就是說，甚麼時候我們雖然在盡功用，但向著神不是那麼有信心的時候，就知道是超越了神量給我們的界限(林後10:15)。凡不是出於信心的都是罪(羅 14:23)。
教會裡的聖徒都是基督身體的肢體，各有不同的功用。聖徒加總起來，不同的功用互相配搭服事，才能成為基督的身體。教會要成全人，是要照著神創世前預先量給個人的恩典(提後1:9)，成全出各種不同的功用。所以說教會是學徒制，由一個具有某種職分的人，手把手教出另一個和他一樣的職分；不是學生制，由教師用統一的教材，把每一個學生都變成一個模樣。(4、5節)
在第6~8節所講的，教會生活中的各種職分。這些服事都是和生命有關，不同職分在教會生活的當中供應自己那一分。這和哥林多前書的屬靈恩賜不同，那是比較超自然的，是神的能力的授予(林前12:11)。羅馬書12章的這些服事，通常先是神給我們有恩賜，對某種服事感興趣。然後自己願意擺上操練，神也用恩典應時的供應幫助和拆毀，來製作我們的那個職分。而我們的服事，就照著這恩典產生的功用，合適的在教會中服事 (6~8節)。
當然，教會生活中的服事，可能不只是這一章所舉的這些而已。教會生活中其他各種的功用，服事的原則都事一樣的，都是要謹守分際，忠心的服事。
生活中的美德(12:9~21)
「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」(箴25:21~22)
羅馬書中關於神的救恩，到第12章8節，應該都說完了。但說完的如同是樹的骨幹部分。要活出神子的景況，還需要加枝添葉，整棵樹才會豐滿的顯出。
在12章後半段講到神的兒女，生活中要有的積極的部分，包含要活出愛(9、10、13、15節)、羨慕良善(9、17節)、謙卑(10、16節)、殷勤服事(11節)、恆切禱告(12節) 、寬忍(18、19節)的生活；消極的部分，要活出以善勝惡的生命(14、17、18、19、20、21節)。這些不是列舉式的規定，而是一種原則性的提醒。積極性的提醒，能保守我們不斷的靠著神的恩典往前，不至於隨流失去(來2:1)；消極性的提醒，使我們不至於落入仇敵的網羅。
魔鬼對人的試誘看起來有很多種，但歸納起來卻只有一種—讓我們離開「在基督裡」。只要我們失去了與神的聯合，結局必然是失敗。魔鬼知道這個點，牠就特別喜歡用惡事惡人來刺激我們，激發我們的「己」出頭，就很容易離開了主。我們的「己」，長久活在善惡知識的裡面，對於是非對錯特別敏感；對於自己的被冒犯或虧損，也最難忍受。保羅在這裡，就特別用了好幾節經文，警惕我們，不要自己直接去面對善惡和委屈，這些都是主的事。不需要自己出頭，伸冤在主、主必報應。我們現在不是在活舊人，乃是天父的兒女。要像天父一樣完全，祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人(太5:45)。現今不是審判的時候，乃是憐憫的時候。
在第20節，有一句「因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」，這句話是出自箴言。表面文字上看，好像是用燒著的炭火堆在人頭上，用強烈手段報復這個人。但對照箴言末了：「耶和華也必賞賜你」。顯然，這句就應該是行善事，不是在報復。
那麼該作何解？有說法是像雪中送炭，會使他羞愧交加，有如火燒的痛苦；或說是按埃及的習俗，當有人為自己的罪懊悔時，便將炭火堆在自己頭上，表示懺悔；也有根據箴言的原文，「堆」這個字還可用「拿走」、「拿起」解，阿拉伯俚語謂：「人在盛怒時，頭上如有炭火焚燒」。而拿走炭火，意思就是為仇敵行善而解怨…。說法很多，但共通點就是要用善行，使仇敵羞愧或解怨。我個人比較不認同這樣的說法。如果我們的行善，背後另帶有目的，那就只是以行善作為一種手段而已，那就是玩政治，不代表我們內心願意真正的愛仇敵。基督徒到最後，總要被變化到我們的心裡只有愛沒有恨，也沒有其他被隱藏起來的惡念。一旦有惡念，仇敵就能趁著合適的環境或機會，引誘或壓制我們行出惡事。
解經就要用聖經解釋聖經。聖經裡所有的話，如同拼圖，應該是彼此相合互不矛盾，才有可能是正確解。猶如人解釋地震原因，有迷信的說法是地牛翻身，有觀察解釋是火山爆發引起。但最後驗證結果，都是以偏概全，總會有些現象是不能解釋的情況。直到地球漂移說，用板塊運動來解釋，能符合所有觀察現象，才被定論。
「炭火」這字在聖經有帶著喻意的意思。在撒母耳記下14:7 提到把一個人的「炭火滅盡」，就是使他除名完全被消滅。而堆炭火應該是相反的意思，使炭火(生命)仍得以延續。如同中國人說的延續香火。惡人餓了或渴了，不該存有一種心思：太好了，他死了最好。而是要憑那神聖良善的生命，存憐憫的心腸，給惡人那該給的，像對待常人一樣。耶和華也必賞賜你(箴25:22下)。
順服權柄和制度(13:1~7)
這一段經文，講到要順服在上的權柄和制度。屬世的權柄，不管是民主或專制，都有神在上面管理萬有。廢王或立王，都在乎祂(但2:21)。
教會的權柄，正常的情況下，是建立在生命供應的度量上面。誰的生命度量夠，能供應和服事更多的人，就自然顯明他的權柄地位(太20:26~27)，成為神在教會中的代表權柄。倘有不服權柄的，就會失去了生命的供應。而這裡屬世的權柄，就不是這樣。神照著祂的計畫廢王立王，好安排最合適的環境，讓祂的兒女能得救，和藉著好或不好的環境中被成全。所以，在上掌權的，可能並不是我們喜歡的，但卻會是對我們生命成長有幫助的。
世上的權柄和制度，都是神安排要維持一個秩序。在平安的環境中，神才能按計畫作成祂的工作。所以提前2:1~2神要我們為君王和一切在位的禱告，為的是要我們能敬虔、端正、平安無事的度日。有了這樣的認知，基督徒就要尊重和順服神這樣的安排。即使在極端的環境，在羅馬時代基督徒被逼迫，聖經上最多教門徒要逃，也沒有說要起來推翻政權的。政權的更替，那是神的事，我們最多是禱告求神做而已。我們順服掌權的和制度，實際上是在順服神的安排，也就是順服神。所以不是因為怕被刑罰，而是為裡面良心的緣故—違背神的命令，良心就會不平安，就難以到神面前來。
教會中的權柄和順服的關係，理想的情況如上面說的，是生命的關係。但也可能存在有不正常的情況。這時神的兒女還是應該要順服。至少要有認知，凡掌權的都是神所命的，不論教會外或教會中。權柄的設立主要還是要維持秩序，哪裡有紊亂，就顯示哪裡有不服權柄的事情。當撒旦背棄神的權柄，帶進宇宙性的審判，地就成為空虛混沌(創1:2)。教會中有混亂，就顯明有背叛的事和撒旦隱藏的工作。
有時候聖徒表面沒有不服權柄的行動，背後卻有很多的批判。照聖經說法，這是押沙龍的靈—貶損權柄，證明自己更適合作權柄，實際上就是不服權柄，有取而代之的存心。不服權柄的源頭，無非是善惡知識樹的原則，和高抬自己的存心。這些都是神要除去的。神常常就是要藉著不適合的代表權柄，更深的對付我們裡面的不服和不法。當人的野心被除去，必然能完全順服神。神才能放心的將祂的權柄交給我們。
關於權柄和順服的功課，是神特別看重的。撒旦的失敗，就是失敗在順服神的權柄的事上。人的被造，是神要藉著人活出順服神的榜樣，好來審判撒旦的背叛。亞當的失敗，也是失敗在不能順服神的話。耶穌基督的到來，除了消極的挽回人的失敗，更是要積極活出順服的生命，成為人的拯救。順服權柄是神的兒女很重要，也是必學的功課。
要常以為虧欠(13:8~10)
在十二章講到要愛人、愛弟兄，十三章這裡再補充了愛的實行。保羅整理了舊約律法裡面的不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪…的誡命，它們主要的精神就是不加害於人。通常人都愛惜自己，不會加害自己。如果實行愛人如己，就不會加害別人了。所以說，愛就完全了律法。這個講法，也可以說是直接引用了主耶穌的說法(太22:39)。
但是，神在新約的要求，比舊約更高。當新約聖徒受了聖靈，得到神超越的生命以後，他們的品德，就不能只停留在舊約的觀念裡面了。在這裡不是說，不加害別人就等於實行愛了。舊約偏重於我們不能做甚麼，新約更偏重於我們應該要做甚麼(雅4:17)。所以新約的愛是比這個更廣，愛能夠包含不加害人，且更進一步的要對人常以為虧欠。也就是說，愛人如己更進一步的詮釋，就是我們是怎樣關心自己、對待自己，就要用愛自己的心去愛人，去關心、對待別人。開始學習，別人的事就是我的事；別人的難處就是我的難處；別人的重擔就是我的重擔…。我怎樣時常為自己怎樣禱告，也就學習如何將別人的事，當作自己的事來禱告。如果我沒有這樣認真的實行，就感覺好像虧欠了別人一樣，心裡會過不去。這是新約中「彼此相愛」的真正意義。
在新約聖經中講到愛，可能我們最有印象的經文，就是哥林多前書十三章，一般稱為「愛的真諦」那一段經文了(林前13:4~7)。那裏的經文，就比較偏向對付我們這個人。等於是詮釋了提摩太前書1:5所謂的清潔的心、無虧的良心，和無偽的信心，人有具備這種特質，才能有真正的愛的實行。實行不虧欠人的彼此相愛。
在福音書裡面，主耶穌講到要「愛人如己」。在人還沒有得到神聖的生命之前，很多屬靈的話，是人不能進入的(約16:12、13)，包含甚麼叫愛人如己。在我們領受了聖靈以後，使徒就負責將神的話傳得全備(西1:25)。我們也靠著這生命，進入神的話，實行神的話。
黑夜已深白晝將近(13:11~14)
在十三章末了，保羅提醒聖徒要警醒。當主耶穌在客西馬尼園禱告的時候，門徒在那裏打瞌睡。這裡保羅好像提醒聖徒，靈不該繼續沉睡下去，該立刻醒過來了。主來的日子近了，如同黑夜已深的時候，就是開始要進入白晝的時候。
在保羅寫這書的時候，看到當時的社會敗壞(弗5:16)，感受到黑暗權勢的壓力，感覺黑夜已深，呼籲主來的日子近了(12節)。在新約其他作者，如雅各(雅5:8)、彼得(彼前4:7)、約翰(啟1:3)也都有提到。但主來的時間，較那時代又拖了兩千年還沒來。使徒們寫這些書信，難道是出於自己，以至於寫錯了嗎？當然不是。聖靈教他們這樣寫，是警惕歷世歷代聖徒，都該過一個警醒的生活，沒有例外的。如果不警醒，就會隨流失去(來2:1)。而如今我們看到這樣的警告，更要警醒。因為滿足主再來的條件更加完備了。因著交通、通訊、科技的進步，福音傳遍居人之地，和得勝者人數的滿足，較過去更為容易。甚至在我們還不覺得的時候，主就已經完成了祂的工作。
活在光中的生活，就是警醒的生活。在光中一切都是顯明的。就是在我們身上，沒有甚麼事，和沒有甚麼說話，是行在暗處不能讓旁人知道的。甚至我們的意念，都要蒙神喜悅(詩19:14)。每天過一個活在審判台的亮光中的生活。好像每天的一言一行都在接受神的審判。然後保羅特別點出，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。其實這個就等同約翰所說的：肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲—就是世界上的事的總和(約一2:16)。如果我們的心仍然在屬世的事物上，最終必定落回到黑暗裡面。
魔鬼的試誘，不是一開始就用罪來試探。通常我們對罪的敏感度較高，對世界比較沒有提防心。魔鬼通常都是讓世界好的東西來牽引我們，我們失去了「在基督裡」的地位，隨著魂生命，就失去了聖別的能力。接著，魔鬼會在我們的心思建議合乎肉體愛好的事情，如果我們不夠警醒，心思沒過濾的能力，沒立刻拒絕並脫離這個試探，情感就被觸發。產生邪情私慾，我們就淪陷了。一個得救的聖徒，不會刻意的為肉體安排，去放縱私慾 (14節)。但是，當我們的心思沒管理好，情感被擄掠的時候，意志上就可能決定去為肉體安排了。也就是說，在「為肉體安排」之前，是像夏娃一樣，心思已經和魔鬼打過交道，心裡喜愛那果子以後的動作。不但自己吃了，還安排了他的丈夫也吃。
我們通常會以為一個屬靈的人，一定是一個意志很強，能勝過任何試誘的人。其實不然，屬靈的人通常只是一個很警醒的人，最了解肉體中罪的權勢。他們是一發現心思被試誘的時候，意志立刻就要決定脫離戰場，去隱藏在基督裡。若曝露在魔鬼的建議中，等到肉體私欲已經發動的時候，才用意志去克服，最終必然落到羅馬書七章的光景。保羅是意志堅強的人，他寫的羅馬書七章，就是他靠意志(立志)掙扎自身失敗經歷。這一段經文，總歸提醒我們的就是要警醒。
接納聖徒不辯論(14:1~3)
在教會生活中，常常會遇到對某處聖經的看法不同的聖徒。如果我們對那處聖經比較清楚，或有實際經歷，有時候就會喜歡教導別人。如果對方不以為然，可能就會產生辯論。辯論總是會落到爭競裡面(提後2:23)，產生彼此的對立，無法同心合意。
這一處經文，舉出有關吃的問題作比喻，教導避免有關真理辯論的問題。在當時的背景，羅馬市場上販賣的肉食，充斥著猶太人所禁忌的豬肉，以及祭過偶像的祭品。因此許多猶太人信徒避免吃肉，只吃蔬菜。有些人較有屬靈知識，信百物都可吃。當然，保羅是認為百物都可吃(提前4:4)，祭過偶像的食物，也都算不了甚麼(林前8:4)。所以他稱只吃蔬菜的聖徒是軟弱的(2節)。那些信百物都可吃的，是較剛強、較有屬靈知識的。但聖徒若只有屬靈知識缺乏愛，裡面就容易自高(林前8:1)，容易輕看那些仍被軟弱所困的聖徒。反之，那一些在他們的知識裡面認為吃肉是得罪神的聖徒，就容易背後論斷那些吃肉的聖徒犯戒(3節)。保羅說，不要輕看也不要論斷。理由只有一個，就是我們不能大於神，神已經接納的聖徒，就是我們親愛的弟兄，就沒有任何理由不彼此相愛(1節)。
在聖經裡面，要竭力爭辯的時機，大都是面對不信的人，或在教會當中，有人傳播一些破壞基本信仰的情況。在教會當中，若對於真理上的解釋不同，則要避免爭論。那麼，有些熱心的聖徒會說，難道我們就看著他們錯下去嗎？那不是虧欠他們嗎？不會的，神帶領每個人進入某項真理的時間、次序都可能不同，但終必都會完成。我們不需要幫助神，替神作神還沒要作的工。當神還沒有將這人預備好接受某項真理的時候，我們拼命的去幫助他，那是揠苗助長，毫無助益，只會引起紛爭。
如果我們真有負擔幫助某人的時候，我們只要向他陳明真理，接不接受在於他，不需勉強，更不需辯論。如果我們講的是對的，神早晚會給他們有回頭的亮光，讓我們講的成為他的助益；也有可能我們講的是錯的，那麼我們又為何要辯論，強要別人接受呢？
所以保羅也說到：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」(林前11:16)、「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」(林前14:33)。教會中是有秩有序的。教會中的真理，不是像世人說的，要越辯越明，而是在乎有沒有神的啟示。有啟示，就自然知道；沒啟示，辯也沒用。
不論斷別人(14:4~12)
不論斷人，「論斷」在希臘原文，指對是非發表意見。不論斷人也可譯作不審判人。
一個審判人的人，通常是拿自己認為的對錯為標準，去審判別人。也就是把自己當作一個標準尺，去量別人。但是，我們自己真是一個絕對正確的人嗎？這裡說，我們都需要在神的審判台前，接受神的審判(10~12節)，就已經表明了，我們還不夠資格成為那標準尺去量別人。除了主耶穌，在地上經過了完全無罪的生活。在末世，也只有主耶穌才夠資格去審判人(約5:22)。所以，神不在我們所論斷的單一事件上，來看我們判斷得對不對。或許對，或許不對，但神只問「你是誰？」—一個自己都難保不被審判的人，憑甚麼去審判別人？
況且我們在教會中所論斷的這人，是神的僕人。就像俗話說的，打狗也要看主人。神怎麼待這人，完全是神的事。神在這個時候量給他要站住，或者要跌倒，都在神的計畫之內。最終神也都會成全讓他能站住(4節)。我們能像神一樣鑒察人心肺腑，或有神一樣的智慧去成全人？才夠資格去管這位神計畫的事？在這裡，神對背後論斷人的，或當面審判人的，其實都是否定神的計畫的，是很嚴厲的質問!—不是我們論斷得對不對，而是我們是以甚麼身分去審判人？我們在這人的身上有甚麼權柄作這事？然而我們，太習慣於批判、說閒話道是非，等同於自居神的地位在審判人。我們要牢牢記住，在神眼中，這是很得罪神的事。
每一個人在學習屬靈的道路上，經歷的都不盡相同。在過程中，甚麼時候該學甚麼功課，或該犯甚麼錯誤，才能成全我們，能夠認識自己，也認識神，只有神知道。別人是不能隨便置喙的。保羅在講到不要論斷的背後，是有這些深層的理由的。那麼我們這些尋求神的人，希望不岔出去，又不確知怎樣做才是走在神的旨意當中時，我們又該如何往前？保羅這裡告訴我們，我們對真理的認識可能不是絕對正確，但我們任何時候所實行的真理，絕不能違背我們裡面在那時聖靈的感覺(5節)。外面要順服怎樣的真理，都是照裡面的感覺，都確信是沒有得罪神，是為主而作。外面真理的對錯，不是那麼重要。不管是節期、日子、食物，外面的看法各有不一樣，但裡面要有一個堅持—我這樣做是為著主，我是屬主的人。外面的對錯沒有那麼重要，重要的是我們的心如何。(5~9節)
在教會中大家都渴慕主、愛神，各人忠於裡面的感覺，雖然每個人真理學習的次序有先後，終究都會被主成全。因此，對於道理上的爭辯是沒有必要的；論斷人，更是絕對要避免的。
不絆跌別人(14:13~23)
彼此論斷帶進的結果，就是有人被絆跌(13節)。論斷是出於知識的自高，是肉體的行為。肉體會激動肉體，論斷是引燃點，會產生紛爭。最終失去和睦，造成彼此的隔閡或敵視，就容易有人會被絆跌。絆跌這件事非同小可，我們還能夠回想，在馬太福音裡面，主耶穌說到絆跌人是很嚴重的罪行(太18:6)。
教會中也有很多絆跌，是因為律法的觀念。我們或許是照著我們所認知是對的真理，去糾正、幫助那些我們認為錯的聖徒，但結果造成生命軟弱的聖徒背重擔，甚至造成絆跌。在恩典時代，神對待人不是照著律法，不是給人同樣的標準，都是按照我們的生命度量而有所不同。因此，在教會中服事者，應該要學習不替人決定對錯，而是要幫助聖徒順服神，常在聖靈中的喜樂(林後1:24，羅14:17)。教會中只要是和公義無關的事物，例如食物、節期…的條例，就不必太在意對錯。
保羅在羅馬書中提出教會生活兩個很重要的原則，維持教會中的和睦和聖靈中的喜樂。就是要：在乎靈，不在乎儀文(羅2:29)；不要辯論所疑惑的事(羅14:1)。譬如:有關於蒙頭的教導，那是當時的風俗，或該是後世的教會都該如此的實行；擘餅聚會，不論多少人，只能用一個杯來傳，或可分許多小杯；不論多少人，只能用一個餅，或可分許多餅…，聖經都無明確規定。如果要辯論，都能各自引經據典，甚至造成教會的分裂。但是保羅教導，不在乎外面的實行，重在人裡面的靈如何。蒙頭的，如果在聚會中強出頭，仍然等於沒有蒙頭；沒蒙頭，但一直謹守等次，也就是有蒙頭。擘餅時如果外面是一餅一杯，但裡面有爭競忌妒，就算不得主的餅主的杯；如果在彼此相愛同心合意裡面，儀式就算不得甚麼。神看人是看內心(撒上16:7)。聖經上很多事之所以不規定那麼清楚，就表示神看那些作法不是那麼重要，也不希望將作法形成規條。如果都形成了規條，人就不需要來到神面前親近神了。神就是要在聖經中用這些不明確的話語，來試驗出人的靈如何。
在乎靈，不在乎儀文。怎樣是在乎靈呢？就在於自己以為可行的事上能不自責；凡不出於信心的都是罪。聖靈的帶領，是在我們的靈中。如果我們的實行，在靈裡不太有信心，或行了以後會自責，就顯明這不是出於聖靈的帶領（22、23節）。就如保羅說的，或說話或行事，都要叫基督的平安在我們心裡作主(西3:15)。
照著基督耶穌(15:1~18)
保羅該講的都差不多講完了。到了第十五章，就有些像總結。對於前面講的愛鄰舍如同自己，彼此接納的事，在第十五章就總結為照著基督生活行事，以基督的心為心。
主耶穌在總結律法就是要愛神和愛鄰舍如同自己，但祂活出來的生命比這更高。愛鄰舍如同自己，還是以愛己為基本，愛鄰舍的程度要像愛己一樣。但是，如果愛鄰舍和愛己有衝突的時候，又該怎麼辦？這裡提到的是不求自己的喜悅。也就是為著愛人，甚至放下愛己。這是基督的心，保羅勸聖徒也要這樣效法基督。(1~6節)
以前看過一篇有關從英國到中國傳道的和受恩教士的故事。有一次和教士穿了一件皮裘，那是一位聖徒看她年紀大了體虛，關心她送給她保暖的。但是一位年輕的弟兄，看到了就不以為然。說一個服事神的人，怎麼看中物質穿那麼名貴的皮裘。和教士沒有多說甚麼，但後來直至被主接去，她再也沒有穿過那件皮裘。對一個屬靈的人，凡神所賜的，就感謝著領受，外面的東西不能摸著他們。但如果有聖徒在信心上的軟弱，為了避免絆跌他，寧可犧牲自己的權益(1節)。
如果能夠如此的實行，凡事照著基督，不給人留下絆跌之物。教會裡的同心合意不會有問題，彼此的接納也不會有困難。(5~7節)
本章中段保羅自述，他是蒙了神的恩典，作外邦人的使徒(15~18節)。外邦人要得救，是神早就預定，記載在舊約當中(8~14節)。保羅能以被指派作外邦的使徒，完成神的定旨而自誇。但保羅所誇的，並不是他自己，而是神藉著他所做的工作，包含言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服(18節)。這使我們想起，保羅在寫給帖撒羅尼加聖徒的信，他是用言語，權能和聖靈，並充足的信心來傳福音(帖前1:5)；以及保羅寫給哥林多人的信，他說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫哥林多人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能(林前2:4~5節)。這種帶著聖靈權柄的福音，得救的人是因碰著聖靈而信，保羅稱之為是「靠聖靈入門」(加3:3)。
按照神的法則，從聖靈入門的聖徒，都能敬畏神，渴慕維持聖靈的交通。所以餵養起來都不吃力，在主裡面也能成為常存的果子。主耶穌是如此傳講福音(路4:18)，主耶穌吩咐門徒出去傳講也是(太10:1)，使徒保羅同樣是。將來福音要在外邦人中傳遍居人之地，也應該都要恢復這樣帶著聖靈權柄的福音。
保羅傳福音的心願(15:19~33)
第十五章末了，保羅分享了他自己對作工的觀念:
保羅不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上(20節)。這裡沒有解釋是為什麼，保羅應該不是怕人會認為他偷別人的羊的問題。在哥林多前書，保羅曾說：我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。不同的職事分工合作，原是很好的事。但是，生命不成熟的教會，有多個不同職事的工人服事，可能就會造成聖徒的偏好或結黨(林前3:4)。哥林多教會發生了這樣的事，保羅印象應該還深刻。
那時保羅福音的路線，我們可以看到，並沒有走遍每一個城。但保羅說在這裡再沒有可傳的地方(23節)。顯然在保羅以先，在亞洲歐洲已經有其他很多的使徒傳過福音。從羅16:7也可看到，是有一群使徒在傳福音，有些使徒已經有了名望，有些是在保羅之前就作使徒的，但聖經裡都沒有記載他們的事蹟。聖經特別揀選以保羅為中心線，記載了他的行程，是讓後人讀他的書信，多有了解他寫書信時的背景，而不是否定了其他使徒的價值。那些不在聖經裡被記載的使徒，也是保羅所敬重的(羅16:7)，我們相信在永世，也都有他們的獎賞。
傳福音者靠福音養生這觀念(林前9:14)，是保羅一路走來的信念。他不靠原來的教會接濟。如果聖徒是真實的得救，必然會對傳福音者從心底有真實的感恩，也會顧到他們養生的需要。這些給使徒的奉獻，從人看來是得救聖徒的樂意；從神來看，更是那位差遣使徒的神，感動門徒的奉獻，使作工的得工價。神所聘僱的，由神負責支付薪水，他們也全心依靠神；由差會聘僱的，作工拿的是人的薪水，對神的依靠也相對減少。在這章書信也看到，得救的馬其頓和亞該亞人，靠聖靈入門得救的非常扎實。他們不但感謝保羅，甚至對福音出處的耶路撒冷也滿懷感恩，顧念他們的窮人(26、27節)。
寫這卷書的時候，是保羅第三次出外傳道回程路途中所寫。他靈裡知道他必須回去，也知道在耶路撒冷會遇到艱難的環境。他似乎希望因著他帶回的外邦捐貲回去，能緩和一些局面(31節)。他計畫回耶路撒冷以後，能接著到羅馬，再去西班牙(25、28節)。為這些事情的順利都需要禱告，保羅請羅馬人為他禱告(30~32節)。因為保羅到羅馬，是要帶著基督的豐盛而去(29節)，羅馬聖徒最應該有禱告的負擔和迫切。
我們都該羨慕保羅，他在靈裡有把握，他到何處去都能成為何處的祝福。這是因為保羅有屬靈的實際，他的話語就是他的經歷，就是神在他身上製作出來的果實。當他為神說話的時候，這些話語就像是器皿，盛裝著聖靈送到人的靈裡，成為他們的祝福和飽足。
保羅的問安(16:1~27)
在保羅書信每一卷書的末了，都有保羅的問安。由這些問安和瑣碎的事，時常可以給我們更多瞭解寫這些書信的時空環境，和那時候教會生活的樣態。
這封給羅馬教會的書信，是保羅第三次傳道的回程中寫的，寫信的地點在哥林多教會。寫完之後託非比姊妹帶到羅馬。非比姊妹是堅革哩教會中的女執事。堅革哩教會離哥林多大約九公里，保羅在第二次傳道行程時到過這地，相信非比是在那時候得救的。可能這一次保羅停留在哥林多的時間，非比和一些聖徒也去了哥林多和保羅有交通。而恰巧非比也有事要去羅馬。這可從第2節：「她在何事上要你們幫助，你們就幫助她」看出，她去是有特定目的去的，也希望尋求當地人的幫助。或許是她要住一陣子或長住，保羅希望羅馬教會也能接納她(1~2節)。
那曾在哥林多和保羅在一起織造帳棚(徒18:2~3)，之後又與保羅一同在以弗所服事主(林前16: 19)的百基拉和亞居拉，他們現在也是住在羅馬。這一對夫婦是經常為聖徒擺上，甚至為著傳道也將性命擺上的聖徒。保羅視他們為同工。保羅曾多次想去羅馬，可是都有攔阻(羅15:22)。這一對夫婦和保羅有很多的交通，應該知道保羅的負擔，希望在那時帝國的政治、文化、經濟、交通的中心傳福音，好讓福音能夠以羅馬為中心散播出去。他們原住羅馬，在羅馬皇帝革老丟下令所有的猶太人都必須離開羅馬時離開過，現在再次回到了羅馬，並打開家作為羅馬聖徒聚會的地方。(3~5節)
保羅又一一的問候了在羅馬教會的聖徒，對他們的屬靈情況如數家珍(5~16節)。這裡有以拜尼土，是保羅在亞西亞傳福音時第一個果子，保羅對他印象深刻—要當第一個，總是需要比較大的勇氣。另外，保羅在介紹安多尼古和猶尼亞安時，可以看出來，他那時雖然已經被神大用，但對於這些在基督裏前輩的同工，給予相當的尊敬。保羅裡面完全沒有那種在工作上自滿或競爭、忌妒之心。而這兩位使徒，應該也是很低調、謙卑，保羅特別在信中介紹他們的資歷給羅馬聖徒，應該是希望羅馬聖徒珍賞他們那一分。
保羅接著也提醒羅馬的聖徒，要留意不同的教訓。有可能是指當時入侵歌羅西教會的那些諾斯提派(Gnostic)的異端。他們主張靈肉分離，靈魂至終要得救，而肉體至終將會毀滅，故不須在意肉體今生的表現，可以放縱肉體，不致影響靈魂。這種在惡事上聰明的理論—今生既能享受，來生還可進天國，很容易吸引那些意志不堅定的人跟隨。在那個年代，聖經還沒有出來，有真假使徒和各種不同的說法充斥，聖徒走這條路真是心思要清明，靈裡要警醒，還需要有鑑別的能力。要在善上聰明，在惡上愚拙。(17~19節)