前言(1:1~9)
哥林多教會是保羅在他的第二次傳道行程中，停留在這裡一年半中建立的教會(徒18:11)，大概是在西元51年左右。在保羅第三次的傳道，停留在以弗所三年的時間中(林前16:8)，寫給哥林多教會這一封信，時間大概在西元55年左右。也就是哥林多教會已經成立了約4年左右。
對一個建立4年的教會，我們覺得應該還算年輕的教會，已經發生了許多的問題，但也有相當長進的一面。對於這教會發生的問題，我們不覺得奇怪，因為環境使然。哥林多城在當時是希臘南邊最富庶、繁榮的一個商業大城，吸引各地客商。哥林多城另一個重要經濟來源，是供奉希臘美與性的女神維納斯，有上千的「廟妓」，其人民素以享樂驕奢淫逸聞名。基督徒生活在這種希臘哲學、偶像和情慾充斥的城市，要站立得穩是需要更多的警醒。所以保羅苦口婆心地說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的…都不能承受神的國…你們要逃避淫行…」（林前6:9-20，林後12:20-21）。
保羅寫信給哥林多教會，我們都知道，是要規正他們已經出了些問題的教會生活。但保羅的作法，不是只有審判，還有供應。就像外科醫生開刀，還需要有修補和縫合的能力。他看得到哥林多聖徒裡面生命的情況。他用最直，但評估哥林多聖徒承受得起的話，來規正他們。因為在哥林多這種環境的教會，不提早規正，將會墜落得很快。而這些話，外面看是定罪，實際上是在愛裡帶著光照，把他們帶到神前。
保羅一開始就提到哥林多聖徒好的一面。稱讚他們在基督裡面凡事富足，口才、知識都全備，對基督的信仰也堅固，在各種屬靈恩賜都全備（4~7節）。這樣的教會—有神許多的祝福；對於屬靈的知識、發表都沒問題；信心堅固；還很有聖靈的恩賜。以現代教會經營者的眼光，應該是非常好的教會了。但保羅對教會的標準是高的。保羅開始寫信點出這些，就是告訴哥林多聖徒，他們在神面前的確有長進，但長進的還不夠—表明保羅在靈裡非常清楚他們的光景，也對他們是有盼望的。保羅希望在接下來的責備裡，他們能在靈裡接受，不是在魂的剛硬裡抵擋。
保羅對聖徒的愛，如同在林前13:7寫的，如同神的愛，滿了包容不會因為聖徒的犯錯而打岔；也相信聖徒終必會歸正；更有盼望神在聖徒身上的工作必定會作成。即使目前哥林多教會情況有些消極面出現，但保羅相信這只是在神製作過程中的一個小插曲。他相信神必會堅固哥林多聖徒到底，叫他們在神審判的日子無可責備。也相信他們將來能與神子耶穌基督一同得分(8~9節)。
保羅這封信是先從神的眼光來看基督徒的盼望。如果盼望是確定的，其他妨礙這個盼望的事，就該趕快祛除乾淨。
都說一樣的話(1:10~17)
「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」(林前1:10)
10節保羅勸哥林多聖徒要說一樣的話。顯然是因為這裡的聖徒，沒有說一樣的話，有結黨、彼此不合的光景。甚麼叫作沒有說一樣的話？後面保羅就有解釋了：「我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的。」(12節)。也就是說，他們是按照個人的喜好，高抬了某個執事，而輕看別的執事。聖徒個人在基督裡都會有不同的恩賜，就會有不同的學習和成全。如果過於看高自己的恩賜，就容易貶低沒有自己那些恩賜的聖徒，造成結黨和不合。有口才的，可能就會欣賞亞波羅的發表；有知識的，可能以跟隨保羅為傲；喜歡神蹟的，可能就羨慕彼得。各別結成了小團體。說穿了，這些按照恩賜不同而選擇性的跟隨，不過是裡面自我欣賞的表現，是屬肉體的行為。
怎樣說一樣的話？不是西方國家的國教，用政治力的介入；也不是跟隨某一個執事，按照他的發表來說話。如果是這樣用人工辦法的同心合一，就是宗派，其他恩賜的聖徒在這宗派中就無法立足。保羅對此情況就說了重話，基督是分開的嗎？(13節)。就像現代的基督教會，可以被分成兩個大派，所謂福音派和靈恩派。信的是同樣的一個神，但其真理和實行，卻截然不同，彼此輕看，將基督的身體一分為二。教會中真正的同心合意說一樣的話，乃是要回歸基督，按正意分解真理的話(提後2:15)。對於聖經上有的真理或榜樣，教會都應該接受；聖經上沒有的，教會就應該棄絕。保羅、亞波羅、磯法所供應教會的豐富，哥林多教會如果都能不偏差的領受，教會將成為何等豐富。但屬肉體的聖徒，卻因不同的恩賜和愛好，越多的執事供應，反而成了越多的難處。
新約聖經上所有的真理都重要，並沒有所謂時代性或地域性的觀念。如果我們不清楚的真理，就像是拼圖中的一塊，我們不急著否認或丟掉，而是等待我們真理更加全備的時候，就知道這塊拼圖，應該是擺在哪一個合適的位置了。否則我們對真理的認識，和教會的實行，就會是殘缺的。
在這裡也可以看出，結黨的原因也有是因受不同人施浸造成的結果。保羅特別強調，不論是誰施浸，都是進入基督裡，都是靠著基督十字架的救贖(13節)，並無差別。在這裡我們也發現一個很特別的點，保羅似乎不太願意替人施浸這件事(14節)。不是施浸不重要，而是他不願意一手包辦，讓聖徒誤解(15節)。以前作者曾呆過一個教會，一位聖徒照顧了一個福音朋友一段時間。後來這福音朋友有一次參加別的小組，在盛情難卻之下稀里糊塗的就受浸了。惹得原來服事的這位聖徒極為不滿。弟兄們只好拿出這節經節：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音」(17節上)，才平息了這位聖徒的怒氣。
是的，我們傳福音不是為施浸，不是為人數的增加。而是讓人能夠真正認識真神，認識基督為我們成就的工作，使人從罪中、虛空裡面得以自由和滿足，這才是福音真正的目的。
基督的十字架(1:17~24)
「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」(林前1:18)
「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；」(羅6:5)
基督的十字架，是聖經裡面非常重要，經常被提到。到後來，十字架成了基督徒信仰的一個標記。甚至世人也會用十字架這詞，來形容人的含冤受苦。但是，十字架的意義，卻不是像世人看到的表面那麼簡單。耶穌基督在十字架上的死，是所有的人類命運的一個轉捩點。
世人都犯了罪，造成的結果，是無法再靠近神，失去神應許給人一切祝福的機會。同時，因著人意志上的順服魔鬼，而成為魔鬼的奴僕。魔鬼在我們身上有地位，能轄制我們，使用我們的身體去犯罪。人靠自己無法脫離魔鬼的權勢，如同在埃及為奴的以色列人。人活著沒有指望，沒有神(弗2:12)。
這種情況的人，聖經上稱作是舊人。舊人不是只有痛苦的一面，也有出埃及記中以色列人，有肉體和世界的罪中之樂可以享受。舊人與肉體的罪、世界的享樂已經合而為一，牢不可分。主耶穌救拔我們的時候，在十字架上流血所作成的，洗淨了人一切的罪，又在復活裡點活了人的靈，讓聖潔的神，可以住在人的靈中與人聯合。我們得救的人和世人最大的不同之處，是我們在魂生命以外，裡面深處多了一個避難所，就是我們的靈。當我們在各樣環境中的時候，我們可以不再憑舊生命中掙扎，我們能逃離進入我們的靈中，在那裏有神的同在，成為我們應時的幫助(加2:20）。
這說起來容易。問題是這原與肉體合一的舊人生命，如何能就此與肉體分離不受肉體管轄？我們就要進入聖經啟示我們的真理。在神的計畫裡，神不對我們個人作工。神只將工作作到基督身上。當基督完成釘死、復活成為賜生命聖靈以後，人只要得著聖靈，與聖靈聯合，基督所作的工作就能複刻在我們身上了。耶穌為我們釘十字架而死時，肉體死了、了結了，魂生命就脫離了肉體。神將我們放在基督裡與基督聯合，我們也就在基督裡經歷脫離肉體和復活(羅6:5)。世人再怎麼有智慧，或再怎麼有能力，也永遠不能研究出擺脫肉體和肉體的邪情私慾的方法。
這些說法從道理上看，我們不太容易懂，但我們的確能夠經歷。時常我們得救後，舊的罪和魔鬼的地位還沒清除時；或如果不小心再犯罪，罪的權勢又復辟了。這時我們想要進到靈裡禱告，就倍覺困難，感覺死亡的繩索纏繞不得自由。這時如果我們認識神的完整救恩，和基督十字架上寶血的價值，就不需要再靠立志。而是能藉著認罪、宣告基督的寶血已經潔淨我的罪、魔鬼在我們身上再無地位，就能馬上經歷脫離了肉體的權勢，和罪的綑綁，專一回到靈中，與基督一同坐在天上，享受神的同在。
基督的十字架，主要是連於祂的血和死，使我們能了結我們身上一切消極的事物。對於我們曾經墮落過的人，是何等的需要。隨時取用，就能和仇敵劃分界線，脫離祂們的權勢。同時除去了我們身上一切的不潔，能與基督聯合，取用祂為我們成就的一切，都成了我們的永分。
人的蒙召(1:24~31)
「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。」(腓3:7)
基督是神的能力、神的智慧(24節)。神一切的工作都是作在基督的身上，然後將我們擺在基督裡(30節)，使基督所作成的一切都成為我們的分。神用這種奇妙的方法拯救我們。至於我們每個人能得到多少的拯救，就看我們和基督的關係如何，看我們對「在基督裡」的渴慕如何。這種的救法，牽涉到靈界的律，超越了人類的知識。活在物質界的世人無法參透，用死來解決問題—世人尤其是智慧人會認為不可思議，是愚拙的作法(23節)。但是，對於一班人，他們對罪有感覺，想要脫離卻脫離不了。他們相信宇宙有神的存在，又聽到了福音的話語，看到蒙恩者的見證，就敞開心簡單的接受，就能得著這救恩的實際。
所以神要拯救的人，是要看他們的內心如何，他們對福音的態度如何，而不是看誰先能進入那些艱深的真理。以人的觀點，福音的道理既然深奧，應該是越聰明的人，越能蒙神揀選得著這救恩。但結果是恰恰相反。越有世上的智慧和聰明的，越難以放下他們既有的學問和成就，就越難得著。保羅先前也是這樣以為，但後來發現，那些自己過去所憑依的，反而是成了絆腳石(腓3:7)。
結果神所揀選的，不是有智慧的、強壯的、尊貴的，反而是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的(26~28節)，這些人不容易自滿，不容易抓住自己所有的。事實上，他們也沒有甚麼可抓，只有抓住神。一方面有這現實的存在，同時，神就是故意揀選這些人，讓他們因神而富足，他們所有的誇口，都是將榮耀歸於神(31節)。
當然，神是公平的，神不偏待人。我們也看到許多有智慧的、強壯的、尊貴的人得救，連保羅也是這樣的人。神不是看人外在的條件，主要還是看人的內心。這些人即便外在條件不容易謙卑和虛己，但符合了神的條件，神還是會拯救。這樣，一切有血氣的，在神面前都不能自誇(29節)。
屬天的智慧(2:1~16)
哥林多教會發生了問題，在保羅寫信時他們還是屬肉體生命幼稚的教會。和哥林多這地方崇尚希臘哲學和智慧，或多或少有關聯。他們對使徒有不同的認同偏好，產生結黨的情形，大概都和他們屬世的文化背景有關。因此，保羅在第一章，批判了屬地的智慧。神的救法，和世人的認知是反其道而行，用看似愚拙的道理，篩選出神所要的人。保羅在第二章，將他們帶回起初，等於再一次的對他們傳講福音。讓他們認識屬靈的和屬世的智慧不同。
保羅讓他們回憶起當初，傳福音給他們，並不是用言語的智慧征服了他們，而是讓他們看到了神的大能(5節)。保羅傳講的中心，就是基督和十字架(2節)。我們相信，保羅所傳講的，就是基本的悔改、相信、與主同死、與主同活、將來的審判這些道(來6:1、2)，再用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜來作見證(來2:4、林後12:12)。這就足夠讓謙卑的人相信，保羅所傳揚的是真神了。這是從使徒行傳和保羅書信，看到使徒傳福音的方式(羅15:18)，是神命定的福音方式，主耶穌差派門徒是如此傳(可6:12、13)；主復活後也是如此吩咐門徒繼續這樣實行(可16:17~20)。末後的日子，撒旦的工作會越來越強，教會需要恢復到神命定的傳福音的方式。那時神要為自己表白，耶和華是神！祂才是真神。
保羅幫哥林多人這樣複習他們得救時看到過的見證，當然是希望將他們從屬世的智慧，帶回到與聖靈的交通，進入屬靈的實際裡面。如果哥林多人羨慕那屬世的智慧，保羅告訴他們，更該羨慕那在基督裡屬天的智慧，是歷世歷代所隱藏、神奧祕的智慧(7節，西1:26)。而這智慧，是世人未曾看見、未曾聽見、未曾想到的(9節)。不但是世人沒有聖靈時無法瞭解(11節)，即使在幼稚還不真認識聖靈的信徒，也無法領會(6節)。只有在長成的聖徒，聖靈已經在他們身上掌權，聖靈才能啟示這些奧秘。當聖徒成為屬靈的人的時候，與基督有穩固的聯合，過的是一種參透萬事的生活(10~15節)。保羅希望用這些榮耀的異象，抓住哥林多人的心，讓他們願意為著前面的榮耀，放下一切枝微末節的事。
保羅預備好了他們的心，才開始後面要對付他們的消極，除去那些的攔阻，好進入神的豐盛。
建造的根基(3:1~11)
「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)
「並且被建造在使徒和先知的根基上…，」(弗2:20)
「…如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知」(弗3:5)
如果我們讀以弗所書，談到教會的建造，很容易就會高抬了使徒和先知。因為那裡說到了教會的建造，是建造在使徒和先知的根基上(弗2:20)。的確，使徒和先知在教會的建造上有不可或缺重要性。在林前3章就說到，他們好像建造的工頭(10節)，手上拿著蓋造的藍圖，一切都要按照這藍圖建造。這藍圖就是聖靈啟示給他們，關於耶穌基督的異象(弗3:5)。除了耶穌基督，教會的建造沒有別的根基(11節)。
但是人常常依賴看得到的人事物，尤其是屬靈生命還不夠長大、屬肉體的聖徒，保羅稱他們為吃奶的嬰孩(1~2節)。他們依賴人過於依賴神，就產生了對於神的僕人過度的崇拜。保羅對於聖徒對使徒的過度推崇，顯出急急的要推辭的態度。他說道，不論是亞波羅或保羅，雖然他們的服事內容不同，也都不過是僕人(執事的原文意)而已，奉神差遣來服事聖徒的。在保羅心裡，他絲毫沒有高過平常聖徒的思想，也不認為他能給人甚麼。他只是照神派定的工作，將人領到神前(5節)，真正能給人生命的乃是神(7節)。一個神的僕人，有這樣正確、純正的用心，就不會將聖徒引到自己面前，看作是自己的產業。教會將能減少多少的紛爭!
教會建造的根基是耶穌基督。也就是所有的聖徒，都要被成全到能與住在我們裡面的基督，也就是聖靈，有直接的交通，生根立基在基督裡，長出肢體的功用。新得救剛開始學習認識神的基督徒，因為滿腦子都是善惡知識樹、律法的觀念，要調整到生命樹，和知道要怎樣活在神面前，是有相當的難處的。一方面是沒有這方面的知識；一方面是不熟悉和聖靈的交通。服事者的工作，是幫助人認識聖靈住在人裡面的事實，和祂工作的法則、如何靠著聖靈除去人和神之間的攔阻，幫助聖徒能夠自己活在神面前。之後，就是聖靈負他的責任了。他後來一切的長大，都是因著與主面對面，活在生命的光中，得著更多基督的啟示而成就的。
通常這樣的成長過程，如果有好的服事者帶領，不會需要花太長的時間。保羅寫信給哥林多教會的時間，離初次到他們那裡傳福音的時間，大概間隔有四、五年的時間。保羅用「如今還是不能」(2節)，透漏了他有些失望的情緒。也就是說，保羅認為經過了四、五年的時間，一個正常成長的基督徒就應該能夠達到屬靈的程度，能夠很容易的活到主面前與主有正常的交通了。這個時間，我們只會躭延，不能縮短這時間。
在這裡講到「用奶餵你們」(2節)，是指需要經人幫助消化過以後，才能明白的話語。而一個長成的聖徒，有了屬靈的需要，自然能夠帶到神的面前，在聖靈的交通中來得著。即使碰到瓶頸，需要一些屬靈的幫助，也是很容易從不同的憑藉得到亮光。神的兒女不應該是一輩子都需要靠讀信息，或靠特定神僕的幫助才能往前。那種情形，建造的根基恐怕就不是耶穌基督，而是別的替代了。
建造的材料(3:9~17節)
「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」(彼前2:5)
「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…。」(太16:18)
在林前因為有不同使徒的職分，帶進了分裂的問題。保羅講解了使徒的地位，聖徒並不需要特別的高抬使徒之後，裡面就興起負擔要更完整的講到神的建造問題。講到使徒像是耕種這塊田地(6、7節)，也像工頭帶頭建造(10節)。在這裡看到，眾聖徒被比喻作田地和房屋(9節)。田地中耕種的作物，是要生長的，是個別生命的工作；房屋是預備好了的材料，被配搭在一起，是團體建造的工作。所以使徒一方面成全個別聖徒生命長大，一方面將聖徒不同功用能各司其職配搭起來。這是神所要做的工作，是使徒手裡建造的藍圖。
建造的根基是基督，是沒有問題的。建造的材料是聖徒，是變化完成有神的生命性情的聖徒，建造成為神的殿(16節)。這是理想的狀況。這裡也提出了一些可能，就是有人可能用了草木，禾稭當作材料在建造(12節)。指的是用出於墮落的人，必朽壞的材料建造。保羅對此也講了嚴厲的話：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人」(17節)。意思是有人在建造的過程，加上了敗壞的材料，讓這殿失去聖潔的屬性，讓聖靈無法居住。這應該是保羅在敘述建造的啟示過程中，突然心有所感，指向了哥林多教會，犯了嚴重的錯誤。他們的嫉妒、紛爭已經毀壞了這殿。
毀壞神的殿，有些是出於故意的。譬如說，為著個人的私利或權位，帶進了摻雜。也有的是出於無心，甚至是出於好意，用了人的辦法，或用組織的辦法，建構了宗教系統。雖然外面看起來有教會的樣貌，但是沒有聖靈在其中掌權，也都是枉然。這些作為都有可能是出於那惡者隱藏的工作，是在毀壞而不是建造神的殿。
現今我們勞苦為教會的一切服事，將來都要在神面前經過審判(13~15節)。但願我們現今覺得誇耀的工作，到那時在鑒察人心肺腑的神面前，不要成為我們的羞恥。
萬有全是你們的(3:18~23)
「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」(箴9:10)
保羅講完了神的工人建造的工作，也希望將哥林多人從對特定工人的崇拜中救拔出來。第18節隱指那些忌妒、紛爭、結黨的人，就是太聰明了。聰明到用自己去判斷哪個神僕是值得推崇、值得去跟隨的。結果造成自己的狹窄，失去了神給人預定的祝福。就像人的常話說，聰明反被聰明誤(19節)。我們常有一個錯誤的觀念，一個聰明很會讀書的人，對屬靈事物一定理解得快，生命長得快，容易被神使用。剛開始的時候好像確實是如此，會讀書的很快就理解了一大堆真理，能講出一篇篇關於神的道。但是到了後來，卻發現神在他的身上，好像也沒有特別的使用他。其實難就難在聰明人可能更放不下自己所擁有天然的智慧和能力，在追求的路上反而成了神工作的打岔。聖靈慨歎，若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧(18節)。人若能放下自己的智慧和能力，帶著一個敞開、柔軟的心到神面前，接受神啟示給我們的，才能真正成為智者。因為人再聰明，也聰明不過那造他的神(林前1:25)。
人的社會中，常常是要學會看得準，跟對了人就前途無量。而在教會中只有跟隨主，若跟隨人，就成了我們的虧損。只跟隨神特定的僕人，就讓我們失去了神預備給我們的全般豐富。我們每一個人在神的眼中都是珍寶。神叫萬事都為我們效力，為叫我們得益處(羅8:28)。所以，在神眼中，萬有全是我們的(21節)。不但保羅是我們的，亞波羅、磯法、世界，或生、或死，或現今的事、或將來的事，全是我們的。也就是都是為著我們效力的(22節)。我們不是屬於哪一個神僕，或是哪個神僕的產業，反而是所有的神僕，都是屬我們、為著我們而有的。哥林多聖徒認為他們是屬誰的，就是自我設限成為狹窄，限制了神量給他們的供應和益處。我們只有是屬基督的，祂掌管萬有，萬有都是我們的(23節)。
這裡的聖經節，不單是哥林多教會有這問題，現在的教會更是如此。哥林多教會是在同一個教會中，包含有不同的職事，各有不同的追隨者。現在的教會更是在神的僕人帶領之下，各自擁有他的追隨者，成了不同的宗派。以致其他神僕的豐富，就被屏除於外，真理也失去了平衡。那是很可惜的事。
使徒的忠心(4:1~5)
「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。」(提前1:12)
保羅對於這些神的工人的身分，作了清楚的界定，讓聖徒不要太高抬人。他們不過是神的僕人，為眾聖徒效力的而已。但保羅也不希望聖徒因此輕看神的僕人，而失去了從神那裏來的豐盛的恩典。使徒一方面是神的僕人，同時也是神奧祕事的管家，替神按時分糧的(1節)。眾聖徒要認識神的奧秘，很多時候還是要依賴使徒，因為神樂意將關乎神的事，啟示給使徒和眾先知(加1:16)。保羅和聖經所教導的，都是很平衡的，讓聖徒很持平的看待生活中遭遇的每一件事。
我們若想成為使徒，作神奧秘事的管家的人，也是有條件的，就是要忠心(2節)。就是對於神所託付的事情，不打任何折扣來完成。他們所作的一切事情，都是照著神，不照著人。也不在意人的批評論斷，不討人的喜悅。如果一個人太在意別人的眼光，或介意別人的批評或論斷，他就沒辦法成為神的僕人。魔鬼最喜歡利用人裡面深處善惡知識的根苗，利用似是而非的謊言，在教會裡興風作浪。如果我們太過在意人的言語，最終就會被激動隨著魔鬼起舞，離開了主。由保羅的書信裡看來，哥林多教會曾有假使徒來過，他們為利混亂神的道(林後2:17)，並慫恿一些哥林多的聖徒，質疑保羅是否是真使徒，要尋求基督有否在保羅裡面說話的憑據(林後13:3)。
保羅其實不願意花時間為自己辯護甚麼。但為了擔心聖徒被破壞，也希望用正確的觀念成全聖徒，而有了第3~5節的話，教導聖徒在教會中不要論斷或審判人。因為任何人無法看見別人暗中的隱情和人心中的意念，所以人不夠資格去審判人(5節)。就連我們自以為最能了解自己，也沒有辦法自認無錯、良心無虧，就保證能在神那裏被稱義、得獎賞(4節)。因為審判是用神的標準，不是人的標準。
一切都要等待那日，在神的光中，我們才知道在神的眼中，我們有哪些事情蒙稱許，那些存心、動機該被審判。現今從人來的論斷，算得了甚麼呢？即使每個人都定罪我們，但在那日神稱讚我們，就足夠了；反之，現今我們極力活在人前討好人，縱使有好名聲得到從人來的許多稱讚，那日若主不稱許，仍然是一場空。
基督徒的生活，就是操練每天忠心的活在神的面前。從人前面來的褒貶，背後的論斷，於我們都應該是極小的事。我們沒有時間理會這些事。怎樣對付、除去我們生命裡面神所不喜悅的事物，才是今生最重要的事。
使徒的卑微(4:6~14)
屬靈生命的長大，真理的構成，都是藉著環境而有的。這個生命是在各種環境之下都能得勝有餘的生命。因此神要先量給我們環境，當我們發現自己力不能勝，只能求告主的時候(林後1:8~9)，神這時才將祂的話(rhema)啟示在我們裡面，成為靈和生命(約6:63)賜給我們。這種得生命的過程，從原來我們不能，達到我們靠著祂而能，就是聖經中所說的神的「恩典」。一個神的兒女豐不豐富，就在於他從神那裏得的恩典夠不夠多。
保羅所以成為最大的使徒，是因為他得的恩典夠多(林前15:10)。而他表白他為真使徒的記號，也是以他為基督受了多少的苦難作為證明(林後11:23~29)。原因很簡單，所有的苦難都是恩典的記號。只要我們從環境中存活過來，都是要靠神恩典的供應。因此，當使徒述說這些經歷，和經歷中獲得的啟示(也就是真理)的時候，聖靈能夠在他說話的同時，一同印證這些話，就帶著光臨到人。如果沒有經歷過類似的環境，述說從別人那裏聽來的真理時，話語可以一樣，說話的聲調也可以模仿得一樣，但是話中背後該有的聖靈，是無法複製的。
哥林多的聖徒沒有認識到屬靈真正的內涵。他們可能學習到了使徒的發表，再用天然的口才轉述，連保羅都認為他們口才、知識都全備(林前1:5)。但是他們仍是屬肉體的(林前3:1)。在林前第四章這一段經文，保羅點出哥林多聖徒的膚淺，和使徒有很大的反差。使徒所過的生活(9~13節)，乃是跟隨主耶穌在地上的腳蹤，忍受相同的患難。而哥林多聖徒從使徒那裏，得到了一些表面的恩賜和發表，就以為自己已經很飽足，已經很豐富了(8節)。他們完全不懂屬靈的實際，還活在肉體的天然裡。
保羅進一步勸誡，縱使哥林多聖徒在屬靈上真的已經很有長進，也都不該自高自大(6節)。誇口的當指著主誇口(林前1:31)。因為所有屬靈的事物，我們都是領受者，都是蒙憐憫而得來，我們不當竊取神的榮耀。
從神領受來的，不該成為自己的誇口。讀到這裡，我們也會想起一個類似的題目。從神那裏領受來的啟示，既是出於神，也就無所謂有「版權」的問題。神給我們的，都是白白的賜給。如果神僕宣告自己的文字有版權，就等於宣告那是出於人的「智慧財產」。既是出於人天然的智慧，在屬靈上又有何價值？
主僕倪柝聲弟兄服事的期間，出版定期刊物，有需要的人就寄給他，也從來不向人收取費用。如果人有聖靈的引領，就照著聖靈的感動奉獻。該刊物印刷郵寄等費用，也從來沒有缺乏過。倪柝聲曾很嚴肅的說到，如果我們用神給我們的恩賜，來販賣向人收取費用，那麼，基哈西就是榜樣(王下第5章)。
使徒的權柄(4;15~21)
「這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」(林後13:10)
哥林多的教會是保羅用福音生了他們。因此，這教會出了問題，保羅裡面是非常的憂心。保羅在寫此信時，離開哥林多教會也有4、5年之久，教會已經不像當初那麼單純了。除了聖徒有肉體的罪以外，也有別的使徒來過，造成分門別類(林前1:12)；也有假使徒進來，破壞了他們對保羅的信任(林後11:4)。這種時候，保羅要再回來插手這教會的事，是有些戒慎恐懼，擔心他們不再順服了(林後2:9)。如果哥林多聖徒肯服下來，那麼保羅還能繼續的供應他們；如果不順服，保羅也要帶著神的權柄來處理哥林多教會(21節)。因為，保羅愛哥林多的聖徒，不容許他的屬靈兒女被破壞。
當魔鬼還能在地上自由活動的時候，教會就別想能夠平安無事，難免有不聖潔的事。對於教會中的消極事物，必須要處理，免得影響到全體的聖潔(林前5:6)。通常教會的這些事情是長老要處理，因為長老的職分就是監督(徒20:28)。所以保羅要求監督的資格，首先就是要無可指責(提前3:2，多1:7)，其他條件都算是舉例。從積極面看，這無可指責就是要能作榜樣；從消極面看，如果負責監督糾正聖徒的人有可責之處，被糾正的人很可能會不服，馬上就回擊過來。而且，一般犯罪的人，通常比較是屬肉體的、粗魯的，如果講不聽，又當如何？我個人相信，哥林多教會的長老不是不願意管，而是不敢管(林前5:2)，不能預期管的後果是如何。
真正的教會就是神的國的實現，在她裡面有一個很奇妙的東西，就是權柄，如同國之公權力。權柄是聖靈同在的標記。如果教會裡面只有一些屬靈的道，而沒有聖靈的能力，就只是一個空殼子(20節)。權柄有兩方面的作用。從積極面看，一個人有聖靈的同在，對聖徒就有生命的供應，這人就能成為神代表的權柄。聖徒順服代表權柄，就能得著生命的供應。作神代表權柄，不在於外面的地位如何，乃在於聖靈，在於有生命的供應。聖徒的順服，不是因為外面的要求，乃在於生命裡的需求。如同彼得講的，你有永生之道，我們還歸從誰呢(約6:68)。從消極面看，這個權柄也是能對付人的，對付那些抵擋聖靈的人。我們應該能記得，在使徒行傳裡的亞拿尼亞夫婦，他們欺哄教會裡的代表權柄彼得，就是欺哄聖靈；彼得對他們的審判，就是聖靈對他們的審判(徒5:1~10)。權柄的主要目的是造就人，萬不得已時，才是用來審判人(林後13:10)。
保羅所以能處理哥林多教會的亂，還不單是因為保羅是他們的屬靈父親。更重要的，是他有神的權柄，他能代表神來對付那些的不服和不法。如果教會中看得到神的權柄，必然是一個滿了秩序，興旺而聖潔的教會；缺少了神的權柄，呈現混亂和黑暗就不足為奇了。
使徒的對付(5:1~8)
哥林多這位聖徒犯罪的時候，保羅並不在現場。保羅說是他「風聞」(1節)，也就是這種事是傳到保羅的耳中。保羅沒有特別跑一趟哥林多去瞭解，也沒有去向其他哥林多聖徒求證傳聞是否為真。保羅直接與聖靈一同來處理這事。聖靈能參透萬事(林前2:10)，使徒的靈藉著與基督聯合，也能參透萬事(林前2:15)。所以不需要聽人的分辯，裡面就自然清楚了。因為，聖靈充滿萬有，同時與各地聖徒同在，也與哥林多人同在。當神容許保羅處理哥林多的事物時(林前2:12)，保羅在靈中與聖靈聯合，就能在靈裡看見哥林多人聚會的光景。保羅描述這種情形，就好像他親自與哥林多人同在一樣(3節)。保羅與神同工非常認識神，他照神的心意審判聖徒，神願意在後面背書，事情就成就。
保羅將那人交給撒但，敗壞他的肉體(5節)。在另一處聖經記載，也提過保羅將許米乃和亞力山大交給撒但，使他們受責罰不再謗瀆(提前1:20)。這裡不是說使徒和撒旦合作，將人移交給撒旦。而是撒旦時時都在找機會攻擊神的兒女(彼前5:8、路22；31)。使徒時常為聖徒為教會禱告以保守聖徒。當使徒放棄為這人禱告，聖靈也不為這人代求(羅8:26)，這人就失去了保守，就會落到撒旦的手裡。撒旦最直接的攻擊，就是對肉體犯罪的人，攻擊他的肉體生病。肉體受到懲罰和痛苦，甚至肉體失去犯罪的能力，這人就從罪出來，不再繼續犯罪甚至沉淪。使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救(5節)。
對於教會中犯罪的事，必須要處理。在眾人面前犯的罪，就必須公開處理，使其餘的人也可警惕(提前5:20)。也是宣示教會的不容許罪惡。
我個人以前呆過國外教會，教會中尤其外國人受社會風氣影響，或怕將來離婚財產的分配問題，不乏同居的情況。這時帶領教會的弟兄，就面臨這樣的抉擇：要糾正以維持教會的聖潔，其風險是這些聖徒可能會離開；或是睜一眼閉一眼相安無事，美其名為愛裡包容。可以肯定的，如果不敢碰這問題，將來青少年就會認為這是教會許可的，未婚同居必然就會越來越普遍。神要的教會是聖城新耶路撒冷，而不是大城巴比倫。如果眼目在意的是一時的人數，不敢碰罪惡的事以致失去了聖潔，最終必然無法吸引追求真神的家庭加入，也會逐漸失去聖靈的同在。最後只能成為一個宗教組織，失去教會在地上的見證。
對付教會中的罪人(5:9~13)
「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來…」(加6:1)
哥林多教會當中有行淫的人，保羅除了審判，再一般性的宣示了教會對於犯罪聖徒的態度。對於教會外的罪人，教會雖不認同他們的行為，但並不需刻意遠離他們(10節)。一方面當然是因為福音的需要，一方面也知道，世界上的人沒有勝過罪的能力。教會在地上的最大使命，就是傳福音給這些罪人，使他們能夠脫離罪的綑綁，並得著永遠的生命成為神的兒女。
而教會內的聖徒，是已經蒙神的救贖，也得著了神聖潔的生命，是有能力勝過罪的。當然，我們還留在世界上，還在肉身當中的時候，有可能因著撒旦的試誘，我們失敗去犯罪。聖經上承認我們得救的聖徒，是有可能再犯罪的(加6:1)。
我們必須承認，聖徒要完全脫離罪，不是一件容易的事。那不是決心的問題，那是一件生命的事。怎樣的生命，就活怎樣的生活。我們得救前長期活在會犯罪的舊人生命裡，即使得救，這種舊人的習慣一時還難以擺脫。在經歷上沒有徹底進入新人的生命以前，可能都還難完全脫離罪。但我們隨時可取用主的寶血潔淨，並不妨礙我們屬靈生命的增長。隨著在主裡面年日增加，生命的逐漸增長，愛主的心越強，會慢慢越過越聖別，最終能完全得勝。
然而需要特別謹慎的，就是有些粗鄙的罪，如果沒有立即對付，可能就被這罪轄制，沒法進到神的面前，當然就會攔阻生命的長大。這種的罪是一定要立即對付。林前五章所說的，行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這些罪是很明顯不宜的。一方面不合乎聖徒的體統，另一方面，習慣於這些罪的，應該都是給邪靈在他們身上有了地位。這種聖徒就必須斷絕交通(11節)，以免罪像麵酵一樣影響到全體。保羅說，教會應當把那惡人從你們中間趕出去(13節)。可以看到，保羅雖然愛聖徒，但對於戀慕罪的，是完全沒有妥協的餘地。
教會是神的家。教會不是法庭，不是審判人的地方；對於犯罪的，是要盡量挽回。就如身上的肢體生病，是要盡量想辦法醫治，而不是馬上想到切除。哥林多教會那個犯姦淫的，後來悔改了，保羅還是勸聖徒接納他(林後2:7)。犯罪的要趕出去之前，教會總要先盡量作挽回的工作。如果這犯罪的，有心要悔改，但卻被罪轄制無力掙脫，教會就必須有能力幫助他能從罪的轄制裡面出來，否則是教會的虧欠。至於那些沉迷罪中不肯悔改，甚至強辯將自己行為合理化的，那麼就只有趕出去一途，以保守教會的聖潔沒有瑕疵。
在末世的時候，撒旦敗壞人的工作猛烈。教會要能夠勝過罪。末後的教會迫切需要有一班得勝者，他們知道怎樣得勝，也能夠幫助其他聖徒得勝。