前言
本卷書寫的時間，大概在主後五十至五十二年。是保羅他們第二次外出傳福音，到了帖撒羅尼迦遭逼迫，匆匆離開以後，經過庇哩亞、雅典，後又停留在哥林多的時候寫的。那時，保羅先離開庇哩亞往雅典，西拉和提摩太仍留在帖撒羅尼迦旁邊的庇哩亞(徒17:14~15)。保羅差遣提摩太要回去帖撒羅尼迦看望聖徒的光景 (3:6)，提摩太才和西拉一同來到哥林多(徒18: 5)。保羅聽了提摩太的交通以後心得安慰，有負擔再加強他們，於是和西拉和提摩太一同寫了這封書信(1:1)。
帖撒羅尼迦教會是一個年輕的教會，在大爭戰中成立(2:2)，之後也受到大的患難(1:6)。保羅對這個教會是特別的疼惜(2:8、11，3:11)。很多人根據聖經字面的記載，說這個教會，是保羅僅僅作工了三週就建立了(徒17:2)。但扣除傳福音得人，要立刻成全出一個主動積極的教會，三週時間實在有些不可能。從書信中的語氣來看，保羅對他們已相當熟稔，他們也熟悉保羅在他們當中行事為人的榜樣；本書信中也顯示保羅曾教導過他們不少的真理；他們對真理有基本的認識和經歷，已經有信心和能力傳揚主的道(1:8)。這些都需要是有一些時日，才可能成就的事情。保羅在停留期間，需要親手辛苦勞碌作工養活自己(2:9)，也曾兩次接受腓立比教會的捐項供應他的需用(腓4:16)。按常理，腓立比教會一次的供應，應該能維持一段時間。腓立比教會應該是發現第一次的供應用罄，保羅還需親手作工，才再有第二次的供應。兩次供應的間隔應也有相當的時日。由此可知，保羅停留在帖撒羅尼迦有一段時間，至少不只三週。
至於聖經記載一連三個安息日，保羅到猶太人的會堂，雖然是本著聖經與他們辯論(徒17:1~2)，卻造成風波。這一段主要是要對比同樣是在猶太人會堂的庇哩亞人，他們就能客觀的暫時領受，並天天去考查聖經，要證明這道的真實性，明顯賢於帖撒羅尼迦的人(徒17:10~11)。另從帖前1:9，帖撒羅尼迦教會聖徒的組成，多半原為拜偶像的外邦異教徒(1:9)，就必然是原不屬於猶太教會堂的人。所以，保羅除了那三週接觸會堂有一些人得救以外，應該在其他時間還有積極傳福音給異教的外邦人。只是聖經中沒有特別記載。
這封信仍提到了基督徒的生活基本態度－信、望、愛這三樣(1:3、5:8)。在加拉太書，特別著重「信」，聖徒是活在「神兒子的信」裡與神聯結。活出不再是我，乃是基督(加2:20)，不因行律法而是因信基督得著稱義(加2:16)。以弗所書強調「愛」，基督就是愛。先要有基督的安家，聖徒的愛才能穩固(弗3:17)。教會是在愛裡才得建造(弗4:16)。帖前這一卷書，特別著重「望」。對於一個初信、一直在患難中的教會，保羅特別提醒了主的再來(5:1~7、4:13~17)，要聖徒彼此勸勉。也鼓勵聖徒從初信就要學習聖別，保守自己的靈、魂、體，過一個等候主、盼望主的再來的生活。
對帖撒羅尼迦教會聖徒的稱讚(第1章)
這卷書一開頭就稱讚他們。由這些文字裡面，也可以大略明瞭帖撒羅尼迦教會當時的情況，和保羅在他們當中的行事。
帖撒羅尼迦的聖徒活出了信、愛、望的生活(3節)。雖然他們在大患難中，但他們有聖靈的同在滿有喜樂，成了使徒和主耶穌的複製。不但他們在當地能站立得穩，並且還將福音傳到了馬其頓和亞該亞，成為這些地方所有信徒的榜樣(6~7節)。保羅寫這封信的時候，是從帖撒羅尼迦離開，經過馬其頓的庇哩亞，從海路到了亞該亞省的雅典，後到哥林多。保羅聽聞帖撒羅尼迦教會福音和信心的見證，是保羅往哥林多時沿途上，從當地的人口中親自聽到(9節上)。也就是說，保羅還沒離開帖撒羅尼迦，帖撒羅尼迦的聖徒就已經向外開展，有些人已經信主了。由此也可證明，保羅停在帖撒羅尼迦的時間，應不會太短。
帖撒羅尼迦這樣一個年輕的教會，卻滿有傳揚福音的活力和受苦的心志。他們傳揚福音的內容，包含保羅傳給他們的一些基要的真理(8節)，和他們得救的見證。就是保羅如何進到他們當中，他們怎樣決定離棄偶像歸向真神的心路歷程；並且為這位活神作見證－祂是如何與他們希臘人傳統所拜的啞巴偶像不同；以及展現出來的信心(8節)－主耶穌還會再來審判一切不敬和不虔的世人，這位活神能拯救他們到底，脫離將來神大日的審判(9~10節)。他們的傳揚方式，簡單說，就是作這位活神的見證人。
帖撒羅尼迦聖徒的福音見證很強，是和他們得救的扎實有關。這也在乎傳福音給他們的使徒，有很強的福音見證。首先，保羅見證他們是蒙揀選的，只有創世前預定屬神的人才能接受福音(約一4:6)。他們從保羅身上，也領受了正確的福音。我們從使徒行傳看到保羅在各地傳福音，產生了很好的效果。保羅在這卷書，透露了他傳福音的秘訣。正確的福音不是一種宣傳話術，而是：不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心(5節上)－使徒傳講神子耶穌基督已完成的工作，和現今祂仍在做的工作；並用權柄見證基督已經復活，使徒作祂復活的見證人；聖靈也同時在人裡面啟示，使人知罪自責。要有這樣剛強的福音，保羅的生活，也是配得過福音的生活(5節下)。這樣的人裡面有把握、確信聖靈的同工。帖撒羅尼迦聖徒是看到了這樣福音使者的榜樣，才能跟著學習，複製出剛強的見證。真實屬靈的見證，是會讓人產生羨慕，也願意去效法。
帖撒羅尼迦前書每一章都結束在等候主的再來，保羅勉勵他們在主來時，靈魂體都無可指責。對於一個患難中的教會，眼目不能放在苦難上，而是放在苦難所能帶來的結果。對於一個年輕的教會，需要教導，他們既已蒙主的寶血潔淨，就當保守自己的聖潔，時時預備好自己，等候主的再來。
使徒的榜樣聖徒的效法(第2章)
在第二章，保羅先重溫了他們過去在帖撒羅尼迦傳福音時的經歷，目的當然是希望帖撒羅尼迦信徒能以他們為榜樣。
在這一章可以看到保羅的忠心。保羅在腓立比被害受辱，在使徒行傳雖然是輕描淡寫(徒16:19~23)，但在使徒心中，可能還是有很大陰影。可從保羅曾和帖撒羅尼迦信徒分享那經歷可知(2節上)。雖然經歷了患難，卻沒有讓使徒喪膽。靠著從神來的幫助，在帖撒羅尼迦繼續下一場的福音爭戰(2節下)。經歷過上一次的患難，使徒有沒有因此就思考，如何用巧妙的話術，好避免這樣的災難?完全沒有!他敢在人在神面前宣告，神既然驗中了他們，把福音託付他們，他們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗他們心的神喜歡(4節)。他們能見證自己，在他們的話裡面，沒有為了討好誰而欺騙、沒有貪財等不純潔的動機、沒有詭詐的言語(3、5節)。是的，神的福音從來不該降低它的標準來遷就人；也不用修飾的言詞，怕得罪某些不同觀念的人。福音本是神的大能，要救那些相信的人(羅1:16)。
對認識神的人而言，作為神的使者，如同拿著天國的鑰匙，是極其尊貴，原是該受人尊重的。但保羅撇下身分，向他福音所生的兒女，如母親般的乳養，像父親般的教導。向他們一無所取，寧可自己辛苦勞碌，晝夜做工，不叫他們一人受累(6~11節)。為的是給他們一個榜樣，作為神的兒女，就是能這樣的聖潔、公義、無可指摘(10節)。好叫他們學習，行事為人對得起那召他們進祂國、得祂榮耀的神(12、19節)。
帖撒羅尼迦的聖徒，對於保羅的榜樣，也有很好的回應。他們對於保羅所傳揚的話，尊重如同神親自的向他們說話。用信心與所聽見的話調和(來4:2)，產生出了很好的功效(13節的“運行”，原文作“有效”、有“作用”)。他們也遭遇本地人的苦害，可能是以叛國的名義誣陷他們(徒17:7)。這種遭遇，和其他猶太信徒遭遇本族的迫害，如出一轍(14節)。保羅提到那些逼迫他的猶太人，他們真實的光景和結局，心裡面應該是很沉重的(15~16節、羅9:2)。
最後，保羅表達了他對帖撒羅尼迦信徒的思念。面目可以別離，但無法切斷心中的連結。曾想回去照顧，但被撒旦攔阻。唯一所盼望的，就是他所照顧的這些神的兒女，將來審判的時候在神面前站立得住(17~19節)。
這對於服事神的人，是一個很大的提醒。將來不是帶多少人得救而已。是這些得救的人，有多少將來在神面前站立得住。如果服事者帶了很多人得救，在千年國裡卻看不到一個，恐怕也沒有榮耀的感覺、也喜樂不起來(20節)。
對聖徒的關切(第3章)
雖然保羅稱讚帖撒羅尼迦的信徒，跟隨使徒的腳蹤效法使徒，讓使徒很安慰。但仍然會有一些擔心，他們到底還是年輕的教會，會不會在大患難中跌倒。所以在保羅離開的時候，打發西拉和提摩太再回去堅固他們，也觀察他們信心的程度(2、5節)。結果提摩太帶回來了好消息。帖撒羅尼迦的信徒信心堅固，並靠主站立得穩，成為使徒極大的安慰和鼓舞(6~8節)。
帖撒羅尼迦信徒能站立得穩，當然和使徒正確的教導有關。如保羅說的，他們的傳講，不是用錯謬、污穢、詭詐的道理來蒙騙世人(2:3)。不像世人的引人入教，用虛假的福利平安來誘騙人，真正入教後才知道所要付的代價。保羅一開始就沒有隱瞞，他告訴帖撒羅尼迦信徒，包含使徒自己，受患難原是命定的(3~4節)，給他們將遭遇的患難打了預防針。我們也試想，信了這位神就命定要受患難，那麼誰願意相信呢？他們必定是從保羅身上，看到了作為一個成熟的神的兒女，是何等的榮耀－話語有神的智慧，身上有神的權柄和能力。如詩歌說的，主將祂的羞辱、權柄，一併賜給我們。雖然外面有患難，但超越苦難顯出的榮耀，更能吸引人。
這一章裡面，使徒稱讚帖撒羅尼迦信徒活出信和愛的生活(6節)，同樣結束在一個活的盼望。願主耶穌再來的時候，信徒在審判台前都要站立得住，聖潔無可責備(13節)。
聖徒必須受患難這是命定的。其理由不外：1、因為我們不屬這世界，當然會被世界所恨惡(約15:19)。2、神容許環境發生，讓我們認清自己的軟弱，學會依靠那全豐全足的神(林後1:9)。3、神量給我們苦難，好讓我們學會順從(來5:8)。4、我們的舊人要脫舊更新，就是一個舊人不斷經歷死的痛苦的過程(來2:10)。5、撒但恨惡人，會藉患難來磨難人(弗6:13)。6、傳福音從魔鬼黑暗的國度搶救靈魂，勢必引起魔鬼藉著人、事、物的反撲。
聖徒受患難既然是命定的，如果我們每天的生活，都一成不變的平安無事，可能我們就要擔心，我們的基督徒生活，是否偏離了神命定的道路了。
聖別的生活(4:1~12)
保羅停留在帖撒羅尼迦的時間，給他們的教訓已經完備。保羅相信他們都知道該怎樣行，可以討神的喜悅(1節)。這些教訓的中心，就是要他們過聖別的生活，不隨從世俗放縱情慾。聖別的生活，最重的一個點，就是要遠避淫行，用聖潔、尊貴守著自己的身體(3~4節)。因為聖徒的身體，是聖靈的殿(林前6:19~20)。神用祂的寶血將我們買回，要作為祂的居所。淫行會徹底破壞神拯救我們的目的。
除了淫行，其他的邪情私慾和污穢的事，都不應該去沾染，更不該去放縱(5、7節)。因為我們的身體乃是主的寶血所贖回，已經不是屬於我們自己，我們沒有權利去濫用。保羅特別囑咐禁止這些和情慾有關的事，可能是那時的社會風氣，這種淫亂和情慾的事嚴重，甚至覬覦友人妻子的事都常發生(6節)。保羅囑咐他們既然蒙了救恩，就該清理舊生活，不要再像過去那不認識神的外邦人放縱情慾一樣。
如果有信徒不領受這個教訓，不是棄絕使徒而已，乃是棄絕神。這裏特別說是「賜聖靈給你們的神」(8節)，意思就是棄絕神以後，神就不再賜聖靈給這人了。基督就不可能安家在這人裡面。
這裡也論到弟兄們相愛的事，保羅說不用人寫信給他們。因為他們自己蒙了神的教訓，叫他們彼此相愛(9節)。保羅不再重新教導他們，只勸他們要在弟兄相愛的事上，更加的擴大他們的度量(10節)。至於他們是怎樣「蒙了神的教訓」？這裡沒有說，但暗示是神直接作成的，以致都不需要使徒再加以說明了。比較可能的猜測，是他們有經歷過有如五旬節般團體的聖靈澆灌，各人脫離了自己的自私，確實實行了彼此相愛的生活，就不需要使徒再多言了。這個聖靈也繼續保守了他們過聖別的生活。但如果他們沾染污穢，就是棄絕聖靈在他們身上的繼續同在(8節)。
11~12節的真實狀況不知是怎樣。但既然有這樣的說話，表明是有一些人該做的事沒做，又好管閒事，以致於有缺乏，靠聖徒在愛中的供給，給外人有口實。保羅過去就教導過了，但根據提摩太傳回來的消息，似乎成效不佳，又在信中再一次的提醒。
論到主的再來(4:13~5:11)
主的再來不知是何時。帖撒羅尼迦的聖徒可能有一個錯誤的觀念，以為在主再來以前去世的信徒，可能會錯失被提見主的福分(4:13)。保羅就提醒他們，既然他們都相信主的死而復活，那麼同樣的，已死的信徒也照樣會復活(4:14)。4:15~17保羅特別說是「照主的話」，有可能是主在地上時親自講的話，但沒有被門徒記載在聖經中；或是主給了保羅一段完整的說話，和通常啟示用一個意念的方式不同。這種將來的事，只有神知道。只有神清楚的說話，才有可信度。
關於主的再來聖徒被提，聖經教師有不同的說法。目前的主流說法，大概確認是有不同的時間。包含大災難前的被提、災難中的被提、災後公開的被提三類。農作物的收割都是要等成熟。同樣的，神將信徒收進倉中，也是要以生命的成熟為標準。災前是最先成熟的聖徒，不經過災難；災中是成熟的聖徒，可能是那些大災難期間寧可殉道的聖徒；災後才是那些活著還存留的聖徒(4:15)，歷經三年半的災難結果終究會成熟。大災難前的被提是隱密的，像是被賊偷走一般的無聲無息(5:2、太24:40~44)，提到神的寶座那裡(啟12:5)；大災難中成熟的，是提到神的寶座前，站在玻璃海上(啟13:15、啟15:2)；大災難後的被提是公開的，有呼叫和號聲(4:16)，像是宣告時代的結束，全體聖徒被提到空中。
4:15~17敘述的是災後的被提。已經睡了(死了)的信徒要先復活，穿上不朽壞的身體(林前15:52)；主耶穌將他們帶來(4:14)；活著還存留的聖徒身體也要改變形狀；兩班人一同被提到空中雲裏與主相遇，永遠與主同在。那麼，是不是所有死了的聖徒都要復活改變形狀?好像又不是。第14節特別強調「在耶穌裡睡了」這詞，似乎表明這些聖徒是在死的時候，都與耶穌保持正常同在的關係。至於那些失敗的聖徒，可能就不能先復活，還要經過在黑暗裡哀哭切齒的過程(太8:12)。
上好的被提，是災前的得勝者被提。保羅特別在5:1~11鼓勵聖徒要災前被提，要免於受大災難的苦，聖徒就當警醒預備自己。那時候沒人知道，人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到。我們不要像那些醉生夢死的世人，好像活在夜間；我們既然屬乎白晝，就要行事光明並時時警醒謹守(5:1~7)。如何警醒謹守？就是活出信和愛的生活，並將得救的盼望當作頭盔戴上(5:8)。戴上得救的盼望的頭盔，意指以得救的盼望，作為日常生活中思維的核心。拒絕那些會讓我們失敗沉淪的心思進來打岔。
主耶穌救了我們，就要拯救到底。得救的目標，就是要脫離那大日的審判，包含末日的災難(5:9)。為此祂給了我們生命，要我們與祂同活，這是我們能得救的秘訣(5:10)。
活出屬靈聖別的生活(5:12~28)
帖撒羅尼迦前書的最後，如同別卷書一樣，都是吩咐聖徒在生活中一些該注意的點。神給人的真理，總要運用在正常生活的當中。對於這樣一個較年輕的教會，保羅吩咐的點，是較基要的真理。包含在教會中的順服、向著人要追求良善、向著主要信靠、看重先知的教導。這卷書的最後，是求神的祝福。
在聖經中沒有明文教導聖徒要順服長老。但是，保羅教導聖徒要敬重、尊重「在主裡面治理你們、勸戒你們的。」，指的就是順服長老。這裡也說出原因，因為按正常狀況，長老是在聖徒中間特別勞苦，和有果效的作工(12~13節)。長老的工作，在聖經中指的是照著神的旨意牧養和照管，作眾聖徒榜樣(彼前5:2~3)。這種的勞苦，一方面要自己在生活中謹守，常活在神面前好能明白神的旨意；一方面靈裡敏銳能清楚每位聖徒的狀況，有合適的話語勸戒他們。這不是一件簡單的事。保羅在書信裡要聖徒順服的，不是順服長老的那個職分，而是在那職分上的勞苦和工作的價值。免得長老一職，成了一種地位，教會成了一種組織。從這節經節同時也啟示，對於其他在教會中勞苦殷勤的服事者，同樣也是其他聖徒順服的對象。
神的兒女在生活中要「追求良善」。14節述說的，都是在基督裡在愛裡的生活。只有基督的生命是良善的(路18:19)，在祂裡面只有愛沒有恨，不會以惡報惡。即使祂被釘在十字架上的時候，還要求父神赦免那些釘祂的人。我們的身體是一個器皿，不是基督在裡面安家，就是魔鬼在裡面掌權。以惡報惡是魔鬼的性情，是魔鬼在我們裡面取得了地位。這裡的「追求」，就是要極積尋求主與主聯合，才有可能活出真正的良善(14~15節)。
對於帖撒羅尼迦教會遭受的患難，保羅已經給他們打預防針了，說到「我們受患難原是命定的」(3:3)。而這裡講的，是遭受患難時的心要一直向著主。看待這些苦難會臨到我，是因為主看我為配(徒5:41)，因此我心喜樂；不住的禱告，是支取神的恩典，幫助我們在任何環境中仍能顯大基督；凡事謝恩，是相信神的一切安排，都是有其目的，與我們有益處的。這是神在基督耶穌裡向我們所定的的旨意，就是這些話沒有打折扣的餘地。違反了，就是不遵受神的命令，就是罪(約一3:4)。(16~18節)
這裡將聖靈的感動和先知的講論擺在一起，都是代表聖靈向人傳達訊息。或藉著感動；或藉著明言。不論舊約或新約，先知是代表神向人說應時的話。藐視先知的說話，就等同抵擋神。對於較老練的聖徒，聖靈常在人裡面用感動來催促；在主裡生命還幼嫩的聖徒，神就藉著先知的說話來幫助他們。因此不可藐視先知的講論。保羅初次到帖撒羅尼迦他們那裏的時候，他們的確是這樣領受保羅的話。他們聽了保羅的傳講，不以為是人的話，乃以為是神的話(2:13)。保羅一方面稱許、勉勵他們；一方面也警惕他們，因為那時候已有假先知出現。所以對先知的說話，仍要每次察驗。屬靈的事都是要謹慎察驗，因為神不會在真假先知額上註記；撒旦也能裝作光明的天使(林後11:14)。即使開始是真的先知，也不保證後來不會被錢財摸著，為利混亂神的道(林後2:17)。所以要每次都察驗。察驗的方法，不是靠著我們對真理的認識。如果是這樣，那麼只有少數對聖經很熟悉的人才有能力察驗了。察驗是靠我們裡面良心的感覺，如果是合乎神的，裡面自然能共鳴；反之，裡面就會有抵擋。良心能分辨是善美的或是惡的(19~22節)。
最後，如果帖撒羅尼迦聖徒都能順服這些的教導，保羅相信那信實的神，要使他們的靈與魂與身子得蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘(23~24節)！