信心的本質(太9:22)
在福音書中常看見，當病人得著醫治以後，主耶穌會特別對他說到一句話：「你的信救了你」。這是甚麼意思呢?簡單舉個例，如一個大善人，看到路邊一群乞丐，就憐憫他們，給了他們每人一張私人支票。大部分乞丐都生氣，你不肯給錢，還拿一張假支票愚弄我；少部分乞丐看這支票或許是真的，但又怕拿去銀行兌換會被別人取笑，因而終究沒跨出腳步；只有一個乞丐單純的相信了，不顧旁人眼光，直接到銀行兌換現金了，從此不再作乞丐。這時我們只能說，是他與眾不同的「信」救了他。
支票是每個人都領受了，但其他人的支票等同於廢紙，沒有得到好處。所以那個乞丐不是支票救了他，是他的信—有採取行動的信，才是他能得著富足的最主要原因。聖經上有許多應許給我們的話，是能夠兌現的。只有憑著信心取用，且付諸行動的人才能得著。可惜大多數的基督徒，都信神的話，但缺少付諸行動的決心。所以聖經雅各書講得很貼切：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？…信心若沒有行為就是死的。」(雅2:14、17) ，沒有配合信心的行動，是基督徒普遍屬靈貧窮的原因。
在雅各書嘆息神的兒女的信心，甚至比不上魔鬼對神話語的信心：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚」(雅2:19)。魔鬼知道神的話是信實的，知道牠們末後的命運，都懂得戰驚；但神的兒女，對末後的審判，卻好像無動於衷，沒有積極要贖回光陰的一種警覺。對神給我們的應許，嘗試一兩次就放棄，沒有深究我為什麼得不著的原因。
「信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。」(來11:1)。信心能將神所應許給我們的，和我們所盼望從神得到的，實化成為真。信心好像是鋪軌道的工作，讓神的能力、神蹟的發生，藉著這個軌道臨到我們。但是我們就是缺少信心怎麼辦?答案是我們需要「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2)。簡單來說，我們習慣於憑眼見，都是沒有信心。但世間曾經有一個人子耶穌基督，他向神活出了一個在靈裡、完全憑信而活的生活。現今祂住在我們裡面。我們與祂聯合時，我們就有信心；離開祂、憑我們自己，我們就沒有信心。雖然我們對神的話原是信不來的。但當我們禱告、祈求，到我們裡面突然產生了信心(禱告到與基督聯合了)，可以信得來的時候(在神兒子的信裡，加2:20)，就證明神已經應允我們的禱告了。這就是「信就是未見之事的確證」。我們寶貝這句話：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是阿們的」(林後1:20)。神的應許唯有在基督裡才能兌現，唯有在基督裡與祂聯合，才能活出耶穌的「信」。新約的寶庫有著無限的豐富，一把重要的鑰匙，就是我們在基督裡的信心。
在聖經舊約裡面也有很多事例，都是相信神的話就配合了行動。在希伯來書第11章中，如果挪亞知道神要審判，但不去建造方舟；如果亞伯拉罕被呼召，不敢神離開本地本族父家；如果摩西相信神的話，卻不願立刻捨去埃及的財物；如果以色列人信神賜給他們迦南地，卻不願傻傻的圍繞耶利哥城七日…那麼，這些人的信心都是枉然。感謝主，他們都因著信，配上了他們跨出的行為，留下了信心美好的證據。
對於雅各書所講的，信心加上行為，其實就是我們熟知的「信而順服」—對於主的話心裡堅信其為真，而願意照著實行不打折扣。從舊約到新約，其實就是神要人「信而順服」這個觀念，貫穿整部聖經。舊約選民的失敗，在於他們不能聽神的話。在掃羅照他自己的想法行事後，撒母耳說出了一句聖經至理名言：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」(撒上15:22)。保羅說到以色列民失敗的總結，就是神整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓(羅10:21)。而新約主耶穌來到，祂對神的旨意，是存心順服以至於死。目的是要把這個能順從的生命放在我們裡面，當我們順服祂，就能與祂聯合，同享聖靈的能力。就是希伯來書所說：為凡順從他的人，成為永遠得救的根源(來5:9)。
聖經上的這些「道理」，我們可能都覺得離我們非常遙遠。我們比較關心的是我們切身遭遇的問題:為何我相信聖經的話，也願意配合，怎麼就是沒果效?例如：聖經上主耶穌醫治了很多的病人，我相信都是真的，我也相信主耶穌肯醫治我，可是我付諸行動禱告向主求，就是沒得到醫治!這是出了甚麼問題?聖經上也說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，…因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前2:24)。祂擔當了我們的罪、受了鞭傷沒有?有!那麼，我得著醫治，也應該是理所當然的。我信我也禱告，但是，好像禱告完了以後，甚麼事情都沒發生。如何解釋?
首先我們要知道，主耶穌所成就的一切工作，都已經成為我們的產業。但是這些的遺產，全都是要靠聖靈來傳輸到我們身上。如果真理(又譯作”實際”)的聖靈沒有臨到我們，病得醫治是不可能的。聖經上的話，預備賜給門徒的應許，都是假設聽話的人是「正常」的門徒。而從馬太福音所謂「門徒」的標準為何?主耶穌說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。…若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」(路14:26、27、33)—原來主耶穌的最低標準，一個正常的「門徒」，對我們而言，標準是那麼高。他們是一班能將「愛神」擺在第一位，屬地的東西都不能霸佔他的人。其實，這就是在預備自己成為「空器皿」(王下4:3)，好時時來承裝聖靈。聖靈不能裝在有屬地事物充滿的器皿裡面。
我們禱告沒有蒙神垂聽，雖然我們說有信心，但是我們要得著的條件還沒有滿足。神愛我們，神渴望我們都能得著一切屬靈的豐富。所以祂鼓勵我們尋求祂，要我們祈求、尋找、叩門(路11:10)。其實就是在這尋找、叩門的過程當中，祂不斷的光照我們、修剪我們、倒空我們，好讓我們夠資格得著祂的應許。過程可能會有些曲折，可能我們感覺越禱告越糟。好像我們明明是求餅、求魚，神卻給我們石頭和蛇。可是那些神給我們看似不好的，其實都是對我們最有幫助的，能真實煉淨我們。只是要看我們能不能堅定持續，如能，最終神會將聖靈賜給我們(路11:13)。這聖靈，就能將神一切的應許成為實際。感謝主。
如倪弟兄所說，神新約的應許既然已經在那裡了，要得著的方法就是：條件要滿足，態度要堅持。不得著就不停下來，這就是我們所需要的—信心的行為。
信心和聖靈帶來醫治
在福音書裡面看到，主耶穌醫治了各種各樣的病人，但是方法都不一樣。同樣是瞎了眼睛的人，主耶穌有用摸的就好了(太9:29)；也有要眼睛塗泥再到池子裡洗(約9:6~7)；也有甚麼都不作，只吩咐一聲就好了(可10:52)。同樣是死了的人，有睚魯的女兒是拉手治好的(太9:25)；也有用呼叫拉撒路的(約11:43)，同樣都好了。大部分情況，主耶穌都去就近病人醫好他們；但也有遠距離吩咐一聲百夫長的僕人就好了(太8:13)；更有不知不覺中，血漏婦人就近祂，偷偷支取祂醫治的能力。…。
如果我們去研究聖經上各種醫治的過程，企圖尋找一個公式來模仿。那麼，絕對是徒勞無功的。主耶穌採取各種不同的方式，看似信手捻來，但其中必有深意。真正的醫治都是來自於聖靈，但也要信心作軌道，才能帶進聖靈。根據人不同的信心程度，主耶穌的作法就不同。信心少的，可能主耶穌就要求他多作一些行為，來落實他的信心；信心大的，甚至大到一個地步，就直接憑信支取了聖靈的醫治能力。對於已死的人，沒有信心的問題，主耶穌是彰顯祂是生命、他是復活(約11:25)。並且要教育週遭聖徒的信心：「耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」(約11:40)。
對於尚未信主的人，只耶穌只要求他們的「信」，根據信心的程度得著醫治。在福音書裡或使徒行傳裡，耶穌和使徒都是在尋找那些有信心的人，來成為他們的醫治。但是，「然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？」(路18:8)，很少人有這樣單純的信心。對於信徒的得醫治，神的要求就比較高了。沒信主的人，祂可降卑祂自己作罪人的朋友(太11:19)，可以不計較朋友的出身尊卑，犯罪的多寡。但神的兒女生病，祂除要求信心以外，還要求潔淨，才能得到醫治。神最終目的是讓神的兒女聖潔，病不過是管教的手段之一種(來12:10)。藉著來到神面前，在光中審查自己，最終得著醫治。所以對聖徒，尤其是比較長進的聖徒，能被恩賜來醫治的反而不多。例如提摩太的胃有問題，保羅並不為他禱告得醫治，只告訴他稍微用點酒緩和病情(提前5:23)，需要提摩太自己到神前對付後再尋求醫治。而保羅自己，更是身上帶著讓他難以忍受的一根刺(林後12:7)，神並不醫治，讓他能時常被提醒，要靠神恩典而活。
在福音書裡面也看到，主耶穌的門徒趕鬼趕不出來，耶穌要他們禁食禱告：「耶穌說：非用禱告（有古卷在此有：禁食二字），這一類的鬼總不能趕他出來。」(可9:29)。但是，主耶穌並沒有先禁食再趕那個鬼，鬼也出來了。這又為何?完全在於聖靈!主耶穌時時是滿有聖靈，所以能趕鬼。門徒要應付難辦的鬼，就需要更深(禁食)的禱告，來與聖靈完全聯合。禁食禱告的意思，在舊約中都是連於「刻苦己心」(詩35:13、賽58:3、賽58:5、拉8:21)，就是將地上魂的享受降至最低，好在靈中連於聖靈。
一切都在於聖靈，那是假不了的事情，不在於外面的方法。很多人到處聽醫治特會，尋求和學習醫病趕鬼的恩賜，並蒐集一些好用的經節，來依樣畫葫蘆。但若沒有聖靈的同在，仍然是一場空。寫到這裡，想到倪弟兄在英國弟兄會的時候。看到他們自高自大，時常談話的時候滿了驕傲：「在屬靈啟示的 領域里，還有什麼是我們弟兄會所沒有的呢？要我們讀其他基督徒所寫的東西，簡直是浪費時間，難道還有什麼是我們沒有得到的呢？」。有一次…聚會裡，他被邀請參加講評 ，在他聽完一段有關信仰的長篇討論後，終於發泄出積壓已久的不耐。他挺身而起，…說到：「親愛的弟兄們， 你們對於真理的認識固然廣博，但在我的國家裡，這些知識對你們也許是太多了，」他一面說一面握起拳頭：「當真有需要時，或許你們連一個鬼都趕不出去！」。是的，再多的真理，並不是魔鬼懼怕的緣由。唯有聖靈的權柄，才是屬靈事物的實際。
「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」(林前4:20)
疾病和罪(太9:2、7，約5:14)
在福音書當中，時常看到主耶穌醫治病人，或先赦免人的罪，或醫治後叫他們不要再犯罪。顯示疾病和罪之間有一定的關聯。我們回顧：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人…」(羅5:12)—人類之所以會死，是因犯了罪。死和罪有絕對因果關係，而病是介於死和健康之間。罪能造成人的死，病是通往死的過程，所以說罪和病有關聯也不以為怪。「為著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞」(加6:8)—順從肉體情慾撒種，就在肉體上收疾病的果實。當然，不是每一種的病都和罪有關，有生來就有的病，那和他本人的罪無關，和他先祖的罪遺傳或有關，或無關(約9:3)；違反自然法則也會產生疾病，而自然法則也是神所建立的，違反自然法則就是違反神的律，也是廣義的罪，只不過是非故意的罪。
所以當人生病的時候，若要求神的醫治，首先應該是在神面前謙卑自己，尋找生命中還沒對付乾淨的罪，先禱告認罪。讓魔鬼在我們身上不再有地位，然後求神赦免，用聖靈醫治我們。神或許會醫治，或許暫不醫治，在乎神。如果有兩個聖徒得了同樣的病，一個禱告後很快得著醫治；一個禱告了許久，還是沒得醫治，最後尋找醫生才得醫治。不是說神醫治了，就表示神比較愛這個人，或他比較屬靈。有時候反而是因為他信心比較軟弱，若沒得到醫治，他就失去了對神的信心，所以神較快醫治。那一個沒得醫治的，或許是神在延長他禱告求問的時間，好更多的煉淨他。我們不需要去妄論。神的兒女有疾病，雖可能是遭受魔鬼的攻擊，但也是要經過神的許可。神許可的目的是為著管教，好使祂的兒女在生病過程中成為聖潔。
無論如何，疾病是一個不舒服且妨礙我們正常作息的過程。基督徒遇疾病的態度當如何?我們可以這麼說，如果認了罪，裡面也生出了信心(「信」是未見之事的確據。來11:1)，就不該看醫生，該堅定持續的禱告。若還去看，那是不信神的罪。若神沒有給我們感覺要醫治我們，還堅持不看醫生，那是試探神。神既沒有給我們感覺，我們按照自然的律，去尋求醫生的醫治，也不是罪。無論如何，醫學也是神所許可給人的發現。
作為一個神的兒女，我們當然願意在任何事內，都有神居首位。當然疾病也是一樣，有信心尋求神的醫治是更好的。願意我們天天都有長進，越過越能活在神屬天的律裡面。
新酒裝在新皮袋(太9:16~17)
在馬太、馬可、路加裡面，都講到了這個故事，可見聖靈很重視這件事。在講到新布、新酒之前的場景，三卷福音書描寫的都是一致的。都提到法利賽人質問耶穌的門徒，耶穌和稅吏並罪人一同作席的問題；和約翰的門徒來見耶穌，問說他們和法利賽人常常禁食，耶穌的門徒倒不禁食的問題。而這兩個問題，耶穌接連否定了他們的想法，接著說出新布不能補在舊衣服上；新酒不能裝在舊皮帶裡的比喻。
這裡的新酒是什麼?在使徒行傳有奇妙的呼應。當聖靈降下來時，週遭的人說他們被「新酒」灌滿了。是的，聖靈就是那新酒，使徒要我們不是用地上的酒，乃是天上的新酒—聖靈所充滿(弗5:18)。耶穌的這兩個比喻，好像是呼籲法利賽人和約翰的門徒：你們的想法、觀念太過老舊，像個舊皮袋和舊衣服，你們的舊觀念都要更新。到了新約的時代，你們需要一個新的心、新的靈，預備好讓聖靈來居住在你們裡面(結36:26~27)。法利賽人提到的坐席的問題，是人類社會的傳統階級觀念；約翰的門徒提到禁食的問題，是一種外面宗教敬虔的儀式。這些都是人類社會或宗教的傳統，舊人賴以生活的律法和習慣。而這種人類社會道德文明的遺傳，所形成思想的框架，都會限制聖靈在我們裡面的居住。
舊人的生命如同舊皮袋，依靠自己的知識和判斷而活，是善惡知識樹的原則；神所要的新人新皮袋，是知識更新，愛神、順服神的旨意，讓基督能安家的人。人之所以無法得到聖靈全般的豐富，就是時常又回到習慣性舊人的思維模式，就成了聖靈的限制。如果我們相信在神沒有難成的事，靠恩典對聖靈的感動信而順服，我們才能有新皮袋的實際，適合聖靈在我們裡面居住。否則按舊人的模式活在律法裡面，行律法實行聖靈的要求，最後只能哀嘆「我真是苦啊」!
新約的聖徒最重要的功課，就是保持聖靈的同在並信而順從。主耶穌同在的時候，門徒不需要禁食；當祂不在的時候，我們就要祈求、尋找、叩門，甚至禁食，好來得著聖靈的同在(路11:11、13)。
門徒傳神國的福音(太10:1、20)
馬太福音裡所強調的福音，是國度的福音。是靠著神的靈驅逐撒旦黑暗國度勢力，拯救那些被擄被壓制的人進入神的國的福音。神的靈有統管萬有的無限能力。我們可回到創世記第1章看到，神的靈運行在水面，當神說了以後，這聖靈就負責完成了神所說的，我們就稱神的話裡面有成就萬事的權柄。而魔鬼擄掠人壓制人，靠的是神造牠們時，神量給牠們某個限度的能力，為的是服事神。當魔鬼被判神以後，牠們就拿這些的能力去破壞人。「權柄」永遠是大過「能力」的。舉例說，一個力量強壯的人，當他行車違規遇到一個即使是弱小的警察，對他依法開單時，他也必須乖乖的伏下來。因為警察穿上制服執行公務的權柄，代表的是背後國家的公權力。
馬太第10章，耶穌差遣門徒奉祂的名出去傳神國的福音，要先給他們權柄，作醫病趕鬼釋放人的工作(可6:7，16:17)。奉祂的名就像是給他們穿上神國的制服；他們奉主的名所做的工作，就像是引用了國家的法條，去執行公權力。當這些們徒與神聯合，就能完全彰顯這名裡面的權柄，連鬼也服了他們(路10:17)。但若們徒的生活搆不上，就像是沒穿好制服；對神的話認識不清，像是沒有引用正確的法條，這時他們所說的話，聖靈就沒辦法幫他們背書，魔鬼也就趕不出來。在人類的歷史上，只有主耶穌曾經夠資格完全取用這個權柄。主耶穌要升天時，應許門徒也能做更大的事(約14:12)，指的就是領受同樣的權柄，遇到更大的事都能藉著聖靈作成。魔鬼認識神的權柄，不敢與主耶穌對抗(太8:29)。魔鬼也知道人若離了主，沒有資格取用主的名和其中的權柄，在魔鬼面前就沒有了能力。所以神國的福音，是神的兒女與魔鬼的屬靈爭戰。
魔鬼知道其中的緣由，牠們也很聰明，牠們並不是直接與聖靈硬碰硬的較力。而是讓神的兒女離開了神，就失去了屬靈的能力。牠們通常不直接顯露出來，以致於神的兒女會非常警醒。牠們通常是藉著在牠們權下，被牠們弄瞎了心眼的一班人，在他們心裡運行(弗2:2)，出來抵擋門徒。在馬太10章就看到，魔鬼可以從門徒最親近的家人(太10:21、35~36)，也能從眾人(太10:22)來鼓動人逼迫、殺害門徒，也能興起外面的環境，來使門徒的工作不順利(太8:26)。所以主耶穌要球門徒必須是一班愛神過於愛父母、兒女(太10:37)，背十字架否認自己的魂生命(太10:38、39)的人，不被地上的事物摸著，才能向神絕對，勝任這國度的福音。因此，一個傳神國度福音的人，他的生活也不會是平靜的。魔鬼會想盡辦法來藉著人、事、物來破壞他的生活，使他與神的聯合中斷，失去屬靈的能力。我們有多少人願意過這樣的生活?
在這裡還有一個問題是需要解決的，好像只要抬出主耶穌的名，就能取用權柄。在馬太第7章22~23節說到有人奉主的名趕鬼，奉主的名行許多異能，但主卻說從來都不認識他們。從文義上可以看出來，這些人雖然不蒙神稱許，但當人抬出主耶穌的名的時候，的確能奉主的名趕鬼、行異能。在解釋上可能是在缺乏真正傳福音恩賜的人的情況，神願意一些人得救，就容許一些不適格的人傳福音，並能趕鬼、行異能。如同舊約的參孫，完全不履行拿細耳人的規條，神仍使用他施行神拯救以色列人的工作。
不因主而絆跌(太11:6)
馬太福音第11章發生一件事。施洗約翰已經下在監裡，而主耶穌在各城施教並傳道，卻沒有聞問關於約翰的事。約翰有些按捺不住，差人去帶著質問的口吻：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」(太11:3)。看得出來，他心裡有些埋怨，也有些不解。是他引進了耶穌的職事，可是耶穌對他卻過於冷漠，有些失了人情世故。當然，他不會質疑耶穌是那基督，但基督怎可這樣對待他?耶穌知道他心裡有些不平，幾近絆跌。於是說了：「凡不因我跌倒的就有福了！」(太11:6)。
這句話不只是安慰約翰，也是一個屬靈的原則。教會中的被人絆跌，我們知道是甚麼意思。但被主絆跌，主也會絆跌人嗎?會的!尤其生命越深的時候，神對人的訓練加深。很多時候我們所期待的，和實際發生的有落差；我服事擺上比別人都多，但看不到神特別的祝福；我是那麼的愛主，怎麼我或我的親人還得了這種病…。神好像不是公義信實的神，和聖經上寫的不一樣。如果我們是這樣懷疑神、對神失望，就近乎是被主絆跌了。但是，天國就是這樣。神的旨意要通行，我們只負責順服，只負責相信祂有美意不必測。時候到了，一切就會顯明。天國裡面沒有太多的「為什麼?」。很難，只有肯背十字架捨己的人，才能夠安息在神的旨意當中。
當約翰這樣問的時候，耶穌要約翰的門徒轉告約翰，祂在地上所作的：瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。約翰是傳「天國近了」的福音，而主耶穌所做的這些，就是天國的實際，神權柄的彰顯。足夠回復約翰了，也間接說明他的任務已經了了。在舊約時代的結束，約翰不是像舊約先知，傳講預言彌賽亞的來到，神更託付約翰，直接引進彌賽亞。他的職分比所有舊約先知重要得多。然而在天國裡，每一個門徒，都是從神領受神的話，並且替神掌權。天國裡最小的，都能更親近神並與神同工，比舊約任何先知職分都強。從約翰的問主的話裡面看見，約翰的內心難免感覺到落寞，他離天國那麼近，卻沒能享受天國的實際。
約翰是宣傳天國的福音，站在時代的轉捩點。而天國的到來，卻比約翰知道的更深。主耶穌在地上所作的那些事，就是天國到來的實際，而約翰渾然不覺，才會差門徒那樣問。約翰知道將來耶穌會用聖靈施洗(約1:33)，但無法知道將來聖靈施洗的結果，和聖靈甚至會住在人裡面藉著人來掌權。這種時代的轉換，是在舊約的人無法想像的。由於約翰對天國的無知，主耶穌就對這個新時代的開始，天國的實際，特別有負擔。這國是能管制黑暗世界的國，卻是門徒要付代價才能進入的。
而我們認知的天國(又叫神的國)又是甚麼?我們信主以後，就自然而然在神的國裡了嗎(約3:5)?約翰福音這處經文只能解釋作:從水和聖靈生的，是進神的國的門票。入門後能不能得享神國的實際，還是需要一些努力。從馬太福音看到，這神的國是要用「求」的，是要「努力」(原文作：猛力、痛苦暴力)才進入的(太11:12)，也是必須經歷許多艱難(徒14:22)。
多給誰就向誰多取(太11:20~24、路12:48)
馬太福音第11章，耶穌向哥拉汛哪、伯賽大、迦百農人傳福音、行異能，他們卻終不悔改。主耶穌宣示將來審判的日子，推羅、西頓和所多瑪所受的，比他們還容易受(太11:20~24)。在第10章主耶穌差派門徒出去以色列各城傳福音，也說過哪個城不接受福音，將來審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受(太10:14~15)。這裡就有一個原則，聽過了福音，卻硬著心不肯相信的人，神將來的審判是比沒聽過福音的人更重。如使徒行傳所說：「世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」(徒17:30)。這就好像人的俗話所說的，不知者無罪。知道了卻不去行，罪就更加重了。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的話，在末日要審判他。」(約12:48)，將來的審判，就是按照我們聽見了神的話，卻不肯領受，這些被棄絕的話就是審判定罪我們的依據(彼後2:21)。
我們已經信主的人也是一樣的原則，神讓我們對神的話有更多的啟示，或給我們比別人更多的恩賜，就是託付我們更多的責任。將來神的審判或獎賞不是平頭式的—看誰多作、多懂就多得獎賞，少作、少知道就少得獎賞。而是多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要(路12:48)。我們不須要羨慕那些講到講得頭頭是道，和領受很多恩賜服事教會的神的僕人，他們領受多恩賜，將來也要向神交賬的多。所以將來審判時，我們可能會看到很多令我們驚奇的事：明明那些聖徒、同工在地上帶很多人得救，講道講得很出色，工作作得有聲有色，卻被神責罰；一些沒沒無聞的小弟兄姊妹，在教會中看似不起眼，卻蒙神的獎賞。一切都在乎我們領受的啟示和恩賜，我們實行出來或用出來多少。我們每一個聖徒，神在創世之前揀選我們時，就預定了我們的功用。我們在地上就負責達到神所預定我們要成為的人(腓3:12)。我們在教會中聽道很多而沒有實行出來，等同於沒遵行神的旨意。在末日審判時，才會發現我們所經營的，就像房子蓋造在沙土上，經不起雨淋、水沖、風吹(太7:27)。
神的多給和多託，都不是徒然的，都是有積極的目的的，到了時候要找我們回報。我們被審判時，就是要看我們各人對神有多少的忠信。在教會生活當中，若是神讓我們看到了弟兄姊妹或牧者的缺點或彎曲的事情，不是讓我們到處去宣揚或貶損他們以抬高自己。而是神驗中我們，認為我們有這生命的度量和愛，將禱告的責任託付給了我們。這種的託付帶進禱告，能將教會不斷的被煉淨，在愛中得以建造。
如果將神多給我們的或多託我們的，當作一種炫耀來高抬自己，那是最愚昧的，將落在撒旦的網羅。這種情況，寧願神少給我們一些，寧願處卑微還好。
勞苦擔重擔的人(太11:28~30)
「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
地上勞苦擔重擔的人非常多，我們傳福音時也常勸他們要到主這裡來得享安息。但很多人來了以後，還是背重擔。甚至連我們自己，也常常沒有真安息。主的應許落空了嗎?沒有!只是我們不能斷章取義，只看我們所要的不看後面補充的文字。屬靈的事，都有一定的律，滿足了必要的條件，才能得到該有的結果。
而這一段經文要得安息的條件，是我們要學主的樣式。怎樣的樣式?就是心裡柔和謙卑。人很多的重擔來源，就是因為裡面的不柔和、剛硬，對於心裡所定意的，就很難妥協。不容易接受別人的善勸，甚至很難接受聖靈的感動。於是在生活當中，往往是逆風而行。人另外一種的壓力，就是出自人裡面的不謙卑、驕傲。在環境和人群中，太在意別人的眼光和尊重。這樣的人，最容易被壓折，也容易沮喪。綜合而言，都是過於看重「己」，顯揚「己」。心裡柔和謙卑就是放下己的驕傲，脫離己的堅持。不單獨與環境衝撞，只照著神應時的帶領。
一個柔和謙卑的人，是一個捨己的人，才能跟隨主的腳蹤。負主的「軛」這個字，就是牛耕田的時候，背脊上套的器具。當牛背脊上被套上軛的時候，牠的行動就受了限制，只能按照牠主人的意思前行。而我們要得享安息，就是要承認自己的不行，放下自己的主觀，來到主這裡。因為主耶穌在地上的時候，已經經歷了各樣的苦難(來2:10)。祂擔當了我們的憂患，背負我們的痛苦(賽53:4)。我們所能遇到的，祂都經歷過，甚至遠超過我們，達到捨命的地步(來12:4)。到主這裡來的意思，就是寧願受主的限制，與神完全的聯合(林前6:17)。祂在世時所經歷的，和祂所勝過的，在與祂聯合時，我們都能支取。
我們遭遇重擔時與祂聯合時所能產生的效果，在馬太這處經文裡，是用負軛、學樣式來描述。事實上是根據了那時以色列人能懂的一副圖畫來說明:中東一帶地方的人，常用大小牛同負一軛的方式，來訓練小牛服勞役，在這種情況下，重量全在大牛身上，小牛只不過是學大牛的樣子，跟著大牛走而已。同樣的，當我們投靠主，與主聯合的時候，外人看我們好像是在受苦，但實際上我們卻是在享受主同在的喜樂。是的，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。這些話只有經歷過的人，才能在我們裡面深處說:阿們。
不落在自己的堅持，放下顯揚自己的心，投靠在祂翅膀蔭下，這是基督徒行走在人生路途上最輕省的道路。
人子是安息日的主(太12:8)
馬太福音十二章，記述了一段有關安息日相關的事。耶穌在安息日從麥地經過，祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人就定罪耶穌門徒，違反了安息日不得作工的規定。耶穌就舉大衛和跟從他的人飢餓之時，進了神的殿，吃了陳設餅(撒上21:1~6)，違反摩西律法，神並沒有定罪或發怒，來應付法利賽人的質疑。其實在舊約獻祭的條例裡，也有規定祭司在安息日要在殿裡獻祭(民28:9~10)，似乎直接干犯了安息日不得作工的條例(出31:14)。這兩個例子，前者是他們所尊敬的君王犯戒，神沒有定罪；後面是律法要求祭司這麼作的，神規定的怎能自相矛盾?舊約這兩個例子，如果從死守律法的觀點，應該會很困擾法利賽人。
耶穌啟示他們的很簡單：「在這裡有一人比殿更大。我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」(太12:6~7)，意思就是:在殿裡面作事奉神、獻祭的工作是重要的，即使在安息日也不可荒廢。殿為了祭祀都可干犯安息日，那麼神更喜愛的「憐恤」，因著憐恤人的緣故，當然也可把安息日放在一邊。接著耶穌舉了更曝露他們的例子，如果羊掉到井裡，在安息日都可救牠生命，難道人不比羊更貴重嗎(太12:)? 這整個解釋裡面，有真理的一面，也摸他們的良心—主耶穌說的和作的，是他們的良心無法反駁的。
「人子是安息日的主」(太12:8)，在馬可福音，前面還有一句「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」(可2:27)。神設立安息日，不是神喜歡定一個日子叫安息日，讓人守安息日來表達他們對神的敬虔。安息日是為著提醒人，神已經為人預備了一切，人願意遵行神的旨意，就能夠享受安息。人才是神心中所記掛，安息日也是為著人得益處而設，讓人學習不靠自己而信靠神。而這位神子耶穌來，就是讓人得享安息。
舊約規定了很多，新約沒規定甚麼，但也有一些榜樣。但到了現今，神的兒子已經為我們顯現，神的心意已經向我們顯明了。新約時代沒有規條，一切都是「在乎靈，不在乎儀文」(羅2:29)。文字的發表，都是要表達一些屬靈實質的內涵。如果落在字句裡面用頭腦去推敲，而不照著人裡面深處靈的交通，和深淵的響應，就無法真正明白其意。讀舊約律法是如此，讀新約更是如此。新約的使徒，是先在啟示裡看到，才用文字表達出來。如果我們讀經，只看到文字，而沒有嘗試摸文字後面靈的啟示和負擔，那就已經失敗了。而我們操練作先知講道，也是要先尋求啟示、負擔，再學習用話語，將我們裡面的負擔釋放出去，讓聽的人得益處。如果裡面沒有明確的負擔，就不應該起來發表自己的屬靈知識。
主耶穌解釋得很透徹，法利賽人應該無言可答，並能因明白了真理而喜樂。但耶穌醫治了病人以後，法利賽人卻商議怎樣可以除滅耶穌，裡面沒有安息。所以由此可知，法利賽人並不是真正喜愛律法，而是這守律法的行為能夠成為他們在眾人面前的驕傲。當他們引以為傲的東西被拆毀了，生出來的是忌妒和仇恨。律法上不可殺人的規定，早就被拋諸腦後。
人的心真的很難辦。時常是名正言順的話語後面，卻有著不純正的動機。我們真是要保守我們的心，能夠柔和謙卑。常有個受教的靈，生命才可能逐日的長大。
撒種的比喻(太13:3~23，可4:3~20，路8:4~15)
馬太福音十三章，主耶穌講說了一個撒種的比喻。這比喻在馬可、路加都有記載進去。而馬太寫的最為詳盡，因為馬太在現場，同時他也是讀過書的人。三卷書同時記載，固然是因為這個比喻讓門徒印象深刻。同時，應該是聖靈也認為這些屬靈原則，對聖徒很重要。
撒種的比喻，都是特別對門徒說的。其情況分別是:種子撒在路旁、淺土石頭地、荊棘叢、好土當中。而種子後來命運分別是:被飛鳥吃盡、日頭曬枯乾、被荊棘擠住、結實累累。主耶穌也解說了這四種情形: 1、聽見而不明白，被惡者從他心裡奪去；2、心裡沒有根，及至遭患難或受逼迫，立刻就跌倒了；3、被世上的思慮、錢財、宴樂迷惑，被擠住不能結出城熟的子粒；4、聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。
運用在我們實際的生活，我們的心就是這土地。同樣是神的話，就像種子撒進信徒的心裡，大家都聽到了這話，但卻產生出不一樣的效果來。第一種情況，是有些人的心思很忙碌，聽了神的話以後，他們沒有空停下來留意思想，隨後被魔鬼利用其他的道理給掩蓋了。這種人雖然常聚會不缺神的話，但這些話對他而言，至多不過是空洞的道理，始終沒讓話生根在他的生命裡，成為一個掛名的基督徒。
第二種基督徒，他們聽了神的話以後，歡喜領受，覺得很享受這些神的話語。用功一點的，就把這些話背起來。但是遇到了環境，雖然聖靈也提醒，應該不要憑肉體發怒氣，要給主來申冤，但終究勝不過自己裡面的固執，還是讓神的話落了空。凡是人裡面既有的個性、觀念、愛好、行為…明顯與神的話不相合，又不肯真正放下的，都是我們裡面的大小石頭。這些石頭不清除，神的話是無法真正紮根在我們心裡。也就是我們生命的源頭，還是憑靠我們的老「己」。一切的思維，愛好，以及決定的結果，都是為滿足己意而活。一旦遭遇環境，己不肯受虧損，活出來與世人也沒兩樣。
第三種是願意接受神的話，也能明白神的話，但就是時間很忙，抽不出時間追求主。人的生活忙碌，抽不出時間愛神、追求屬靈的事物，其實只是沒將神安排他生活的第一順位。這種人，從世俗的眼光來說，他是對自己和家庭很有責任感，先顧好生活再說；然而從屬靈的角度看，是對屬靈的事沒有異象，不能認識神救恩的價值，或是對神缺少信心，就是不敢放手依靠神。他能相信神能用祂權能的命令拖住萬有(來1:3)，卻不相信神能托住他的工作，結果是一生因怕死而為奴僕(來2:15)。
第四種人，遇見的不多，是能確實脫離以上光景的人。這種對神的話語無條件相信沒摻雜的心，才是神話語繁殖的好土。因著對神話的信而順從，不受內在和外在任何事物打岔，讓他的生命不斷的更新，神最終能在他身上安家，神從他身上完全的彰顯出來，這是人能得到的最大的祝福。所以聖經上要這麼說:「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」(箴4:23)。
天國像芥菜種(太13:31~33，可4:30~32，路13:18~21)
馬太福音十三章31~33節講到天國的比喻，馬可和路加也都有類似的經節。講到天國像百種中最小的芥菜種，長大後卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上；天國又像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。
有些聖經學者對這兩處經節，都作負面的解釋，當作是天國的外表畸形發展或內在腐敗的情形。芥菜種的解釋，認為芥菜應為菜蔬供人食用，最後長成大樹，有飛鳥來住宿。芥菜長成樹，違反神造物的各從其類原則(創1:11~25)。且照前面撒種的比喻，飛鳥是比喻作魔鬼，原供作食物的菜蔬，變成魔鬼棲息的居所。試看推雅推拉教會，就是成了容留了許多罪惡的巨大組織。而麵酵被認為是代表罪，如同林前:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎」(5:2)，都很明確說到罪不除，會產生巨大的影響。
另有一派的解釋，認為這是正面的解釋。認為是比喻作教會的發展，最先都是藉著少數人如芥菜種般小小的信心(太17:20)，最後能發展成主基督的國(啟11:15)。並舉以西結書17:22~23也提到耶和華栽種的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，那裡飛鳥沒有不好的意思。而麵酵指的是神話語的改變能力，小自個人，大至社會的改變。酵在聖經中不一定都是壞的，如利未記23:16~17，五旬節的素祭，獻給神的餅就是要加酵的。如果硬說酵等於罪，那麼說天國好像麵酵(太13:33)，難道是說天國好像罪，那是說不通的。
兩種解法都有其立論點。到底哪一種說法正確？只有神之道。我只問，有些豫表正不正確的解釋對我的生命長大真有那麼重要嗎？如果我不清楚這兩個比喻，會不會影響我目前生命的追求和長大？如果不會，那麼何需太在意？神若希望我弄清楚，將來必然會在合適的時間和場合啟示我，用光照亮這個比喻，像是主耶穌在親自解說一樣。當神沒有這樣的託付，我花時間去研究，可能花費很多時間，但是否正確，只有等主來時才會知道。這個就不應該是我們現今，在有限的生命中需要追求的第一要務。
我們讀屬靈書報，如何選擇，也應該是先確定:現在讀了，對我有甚麼幫助？能讓我更渴慕主嗎？更切慕屬靈的恩賜(林前14:1) ？更願意為主捨己背十字架？這些才是生命的道路。如果閱讀了只是加增了屬靈知識的發表，和我們與人辯論的能力，而我卻停留在原地踏步，生命依然滿了舊性情，那又有何用？即使是大家公認好的屬靈書報，如果我現在讀，卻沒有對我產生特別的吸引，表示這書不合適我現在讀，讀了也是浪費時間。
五餅二魚(太14:15~21，可6:35~44，約6:5~14)
馬太、馬可、約翰福音都提到，主耶穌用五餅二魚讓五千人吃飽這故事。那時的背景，是耶穌在家鄉傳福音，在本地卻不被人尊重(太13:54~58，可6:1~4)。於是轉往周圍的鄉村施教，同時差派門徒帶著權柄出去傳福音(可6:7~13)。門徒回來以後，很興奮的分享他們的經驗(可6:30)。因為那裡人多，耶穌帶他們暗暗的到曠野去，他們都還沒時間吃飯(可6:31~32)。有許多人因看見耶穌在病人身上行的神蹟，就跟隨他(約6:2)。耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理(可6:34)。
這時，天晚了。門徒希望要耶穌叫眾人散開，自己去買吃的。他們在想甚麼？可能是他們真餓了，所有的食物也有限，最好打發群眾回家去。可是主耶穌看到的，是這裡有一群人，極渴慕神的話和彌賽亞一直跟到曠野，怎能因吃飯這件事打岔，就被迫結束供應他們生命的糧。門徒注意到的是他們肚子的需要；主耶穌注意到的是有人靈裡的飢渴。
主耶穌故意問腓力，要從哪裡買餅叫這些人吃呢？這是試驗腓力，而主耶穌早知該怎麼作了(約6:5~6)。腓力回答的意思是，即使有20兩銀子也不夠，何況我們甚麼都沒有。耶穌問門徒，那麼你們有多少餅呢(可6:38)?彼得的兄弟安得烈，對耶穌說，有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是無濟於事(約6:5~6)。主耶穌就是要看他們對主有多少信心。結果他們都還是侷限於他們既有的觀念。他們能相信主會醫病趕鬼，會叫死人復活，能平靜風和海。他們相信所曾見過的，但對於未經歷過的，就完全沒有依靠主的念頭，還是用人的頭腦盤算。
這五餅二魚獻出來以後，主才給他們上了這寶貴的一課:主既然要民眾留下，主就會預備，他們該做的不是去盤算，而是仰望主的作事；要認識我們所信的神，是全豐全足的神，是從無變有的神，絕不要用我們的知識或經驗限制了神的作為；我們肯奉獻主要求我們擺上的，主就能行神蹟。那五餅二魚要拿出來給大家不是簡單的事—是在很飢餓之時僅有的，附近也買不到其他的食物。就如我們在極端疲累時，主還要我們走出家門，去服事聖徒；就如我們的錢已經不夠了，主還要我們拿出來；就如我們半夜熟睡中，主卻呼召我們在睏倦中為某人或某事禱告…。我們是先看到的是自己的搆不上，或是相信祂是全豐全足行神蹟的神？
這個五餅二魚的神蹟，是從無變有的神蹟，因為祂是創造天地的主。祂是那位隨己意行、做萬事的神(弗1:11)。這和中國的邪術—五鬼搬運不一樣。一般的邪術，有邪靈在背後幫助，借用靈界的律。但還是要遵受神所設下，靈界對物質界的限制。傳聞江湖術士表演，能將酒壺裡的酒，一杯杯好像自來水永遠倒不停一樣。慣於喝酒的人，也一喝就知道是哪家酒鋪的酒。但表演者最後吩咐，喝了多少的酒，就必須要付那家酒鋪多少的錢，否則便會遭災。邪靈能使用靈界的律作工，但神不許可牠們破壞物質界的律，邪靈都必須遵守，否則帶進立時審判。但主耶穌所用的是從無變有的創造，祂有管理萬有的權柄，這權柄使萬物都服他(來2:8)。
耶穌在水面上行走(太14:22~33，可6:45~53)
耶穌用五餅二魚餵飽五千人之後，獨自上山禱告，要門徒先坐船渡海往革尼撒勒這地方。當船在海中因風不順，門徒搖櫓甚苦。到了四更天，耶穌就在海面上走，往門徒那裡去。門徒以為是鬼怪，甚至喊了起來。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕。彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。後來因風甚大，就害怕將要沉下去，就向主耶穌呼救。主耶穌責備他是小信的人，為什麼要疑惑。最後，馬可還註記: 這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。
這一段故事看到，耶穌給門徒的目標是確定的，但門徒沒有主同在的時候，是很辛苦的。撒旦興風作浪，門徒搖櫓甚苦。神有時候會收回祂同在的時候，就是要我們單獨面對仇敵，訓練我們屬靈的肌肉—靈的力量。神要訓練我們，要在信心裡面，不管有沒有「感覺上」主的同在，都能堅定走屬靈的目標道路。他們因主耶穌走在海面上這事會吃驚，是因心裡愚頑。明明主耶穌才給祂們上了「在神凡事都能」(太19:26)這一課，但是他們還是活在自己屬地的頭腦裡面，不能真正認識神。對於沒見過的事情，像多馬一樣:「我非看見…又用手探入…我總不信。」(約20:25)，超越自己知識的事，不信就是不信。
發生在韓國的真實故事:曾有三個姊妹要去參加特會，遇到大雨溪水暴漲，沖斷了橋梁。姊妹們猶豫是否要放棄參會。但最後想起聖經中彼得的事例，就相信她們也是屬主的人，若有彼彼得更大的信心，也是能在水上行走。於是就憑著她們空洞的信心，手牽手走向溪水。其結果不問可知。報紙上反對者藉此大肆批評基督教的迷信。其中的問題點在哪裡？答案是彼得有主耶穌對他說:「你來吧」。如果彼得害怕，那是對主沒信心。因為主都已經明說了，彼得還怕主的話落空，所以主耶穌說他是小信的人。而那三個姊妹，她們並沒有主直接對她們說話，她們的信心是建立在她們自己的「盼望」上—我們這麼愛主，也有信心，相信神必會為自己的名的緣故來顯神蹟，否則神的名就被世人藐視了。這個不是真信心，反而是「試探神」(太4:7)—強逼神去兌現神沒說過的話。
基督徒生活中都會發生難處，我們也希望聖經上或別的基督徒身上的奇蹟，能夠也發生在我們的身上。但是，神蹟的發生，都是有它的條件和環境。只有主知道，在何時或在何事上該有神蹟，對祂的兒女才有真益處。聖經上所記載的，讓我們看到神的大能，是要加強我們對神的信心，知道我們所信的是誰。要得到神蹟，不是能馬上從別人事例中抄襲過來的。需要信，並自己認真的祈求、尋找、叩門(太7:7)，直到神直接向我說話為止。在過程中接受神的光照和對付是必然的，好讓我們夠資格領受神的祝福。神是公義的神!我們認為需要的，在神眼中其實都是簡單的。而在神眼中難的，是我們這個人，如何才能脫舊更新，好能承受將來神要給我們的祝福。
古人的遺傳(太15:1~20，可7:1~23)
這一段的經文，是耶穌的門徒中有人沒有洗手就吃飯。有法利賽人和文士質問耶穌，祂的門徒犯了古人的遺傳。耶穌反問他們，為何因著他們的遺傳犯神的誡命，並舉了孝敬父母的例子，說明他們已經藉著遺傳廢了神的誡命。祂並啟示:法利賽人的情形是用嘴唇尊敬神，心卻遠離神；入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人；瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡；凡不是神栽種的物，必要拔出來。
法利賽人字義為「分離者」。以色列民族因違背了律法，以致於王國後，痛定思痛，決心遵守律法。而法利賽人人數大約有六千，他們主張保持純潔而與俗世保持距離。他們是會堂裡的教師，人們心目中的宗教楷模，自命是律法的護衛者，監管人們正確的遵行律法。他們認為傳統上對律法的解釋和規條，具有實質上和聖經同等的權威。而古人的遺傳，指的是口傳的律法。即以舊約律法為基礎，所有關於祭典和民事訴訟等律例的討論，並在實際應用上作進一步的闡釋。對法利賽人（大部分文士都是法利賽派）來說，口傳律法與舊約律法有同等的效力。
在主耶的眼中，以色列人對過去以色列人不守律法的事，已經矯枉過正，失去了律法條文真正的精神了。而法利賽人作為猶太社會信仰的領導者，1、如果不能體察律法條文神的本意，那就是「瞎子領瞎子」，不但是領路的，連被帶領的，兩個人都要掉在坑裡。2、如果用錯誤的教導傳輸到人的裡面，那才是真的在破壞人。3、只重外面的儀文、敬虔的外貌，為要得人的敬重，忽略將律法規定中的「靈意」教導人，實質上心早已遠離神。4、不是出於神的啟示的，都不能討神的喜悅，在將來審判時也不能存留。
現今外邦世界信主的兒女，雖然已經沒有了法利賽人。但耶穌這些的話，仍然是要成為我們的警醒。教導人或帶領人的教師，對於聖經的教導，到底是教導聖徒聖經字句裡的「真理」(聖經的知識)，或是教導推動聖經後面的「靈意」 (聖靈的負擔) 呢？對於聖經的文字，是否有隨私意解說、引申過度，創造很多新名詞來自圓其說，成為看似豐富和高深的真理，但實際已經是脫離了聖經的靈意了呢？
對於受教者而言，可問我所正在學習的，是否符合聖經、都是出於神的？或是人的遺傳，在這個教會系統中一直沿襲下來的呢？我們都要對照聖經原文，也要將所聽到的印證我們的經歷，慎思明辨我所接受的(林前14:29)。錯誤的跟隨，不是只有帶領者要負責，連跟隨的人也要一同掉進坑中。只有言語中敬畏、讚美神，心卻不願意來到神面前(只跟隨人)，並不能討神的喜悅。我們現今所栽種的，所努力追求的，在將來審判的時候，若不是出於神的，在神的國中都要被拔出來，歸於無有。
這一段的經文，是我們在教會時代，在屬靈上追求時，仍然是非常嚴肅的警告。
約拿的神蹟(太15:22~28、16:1~4，可7:24~30，8:10~13)
馬太十六章提到撒都該人要看神蹟。撒都該人士甚麼人? 這名是源自「撒督」(大衛和所羅門時代的祭司)，他們是猶太教中的一派，成員多半是貴族，當中有曾作大祭司的，都是一些有財有勢的人，他們信仰以摩西五經為主要根據，不接受口頭傳統，也不相信有天使、鬼魂和復活這些事。而他們不接受復活的主要理由就是「無法由摩西五經中找到任何證據」，所以他們不須要相信。他們可說是當時社會的摩登派。
神蹟在甚麼時候會發生?在馬太十五章有迦南婦人的例子:主耶穌的來，是為著以色列民的。但耶穌退到推羅、西頓的境內時，這迦南婦人應該先有風聞耶穌，她除有迫切的需要外，也對主耶穌有全備的信心。甚至主耶穌因著她的身分拒絕她了，她還是不肯死心，最後她女兒因著她的信得了醫治。在馬太十六章，有法利賽人和撒都該人，請耶穌從天上顯個神蹟給他們看—他們的目的是在試探耶穌。耶穌也沒答應他們的請求。主耶穌不接受人的考試，來證明祂是彌賽亞。如同祂開始盡職事，魔鬼在曠野試探祂，祢若是神的兒子…。主耶穌不需要用神蹟來證明祂是神的兒子，祂的神蹟是為著給那些真有需要的，且向著神有信心的人。
主耶穌回答法利賽人和撒都該人，說他們既知道分辨天上的氣色，怎可能看到耶穌一路走來，而不能分辨祂是彌賽亞? 他們是以色列中作社會意見領袖的，也有聖經知識的幫助，怎麼反而信不來?其實不是需要更多神蹟證明的問題，而是他們心的問題。「邪惡淫亂的世代」(太16:4)指明人的心已經偏於邪，愛宴樂不愛神。很多時候我們和人談福音的時候，也有這種情形。人不是聽不明白而不能相信福音，時常是因為捨不得他們既有的宴樂生活。他們聽的目的，只是想找出語病或漏洞，好使他們能心安理得地繼續過舊生活。
對於無心聽福音的人，主耶穌不願意顯神蹟。只有約拿的神蹟。馬太十二章文士和法利賽人要看神蹟，主是這麼回答(太12:38~41)；十六章法利賽人和撒都該人要看神蹟，耶穌也是同樣的回答。約拿去罪惡的尼尼微城傳福音的時候，他們看到這位曾在魚腹中待三天，還又能存活下來的神的使者，就都悔改(拿1~3章)。真正有心，一個神蹟就夠了。耶穌的釘死又復活，比約拿的神蹟更大，祂經過的不是魚腹，而是無人能勝過的陰間。如果有人不信耶穌的這神蹟，將來審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪(路11:32)。
外面的神蹟奇事其實算不得甚麼，只是見證祂是這位行神蹟的主。如果沒有生命的改變，事情過了以後，一切如春夢了無痕。犯罪的仍犯罪，生病的仍生病，鬼附的仍鬼附。唯有比約拿更大神的兒子主耶穌，給我們的神蹟，竟能使人不再是與神為仇為敵的罪人，而成為神的兒子了。人類的命運能藉神兒子的死而復活，完全的轉變，這是宇宙最大的神蹟。
陰間的門不能勝過(太16:18和合本)
馬太十六章耶穌帶門徒到該撒利亞腓立比的境內，耶穌問門徒說：人說人子是誰？最後彼得說:「你是基督，是永生神的兒子。」。這答案最令主耶穌滿意，並說這答案是天上的父指示的。接著主耶穌又說:「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過他。」(太16:18和合本)既啟示了教會的建造；也宣告了教會的權柄，能作綑綁和釋放的工作。
馬太16章19節:「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」是我們很熟悉的一句聖經節，禱告時也很喜歡用。這節在恢復本原文的翻譯，和合本和恢復本有些不同:「凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。」。和合本好像是地上發動了，天上就配合作成；恢復本則是天上已經完成了，才有地上聖徒配合的禱告。其翻譯之區別在於和合本「也要」這未來式的字，在希臘原文另有完成式的意思。到底應該要選用哪個字，就要看我們對天上屬靈法則的見解了。我個人認為照恢復本的翻譯，較能符合屬靈的法則。意思就是:我們在地上所能釋放的，將是那些在天上神所已經釋放的；我們在地上所能綑綁的，將是那些在天上神所已經綑綁的。神的定規永遠先於我們所要做的，如同主耶穌說的:「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」(約5:19)
是的，神給了教會很大的權柄，能夠勝過陰間的權勢。但是也是有前提的，必須是我們禱告的，是在神旨意裡面的。我們看前面主耶穌講到教會的權柄之前所講的，教會是建造在基督的啟示這根基上。基督是在全宇宙中作掌權者，教會在神的計畫中，要成為基督的擴大。教會就必須對基督有啟示，有認識，才能在所是上和工作上與基督有完全的聯合。當教會滿有啟示時，明白天上所要做的工作，地與天是相連的，教會就能作那些綑綁和釋放的工作，作基督地上的代理人。
神創造人，用來對付祂的仇敵。人與神配合，藉著禱告完成神的旨意。禱告用神的話綑綁地上該綑綁的，釋放地上該釋放的，這事不難。難在如何知道哪些是天上已經綑綁，天上已經釋放的?基督徒在禱告上要操練的，不是學習怎樣在聖經上尋找屬靈的詞句來禱告，而是要學習在當下環境中，尋求神的旨意為何。「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們」(約一5:14)。
變化山上耶穌改變形像(太17:1~21；可9:2~29；路9:28~42)
這一段聖經節講的是耶穌帶彼得、雅各和雅各的兄弟約翰上了高山，在他們面前改變了形像，顯出神的榮耀。忽然又有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。突然有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！他們下山以後，遇到一個被鬼附的男孩，門徒們趕不出那鬼。耶穌隨後就將鬼趕走了。門徒問緣由，耶穌回答說，這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。
我們常說，主耶穌在拉撒路家的聚集，像是一個家庭聚會，有主耶穌，有服事的馬大，有寶愛主話的馬利亞，有作復活見證的拉撒路。而這裡山上的聚集，便像是教會性的聚會。有榮耀的主的顯現，有願意為主作工的彼得，有遵守神的話的雅各，也有愛主的約翰。在聚會中也有代表屬靈恩賜的以利亞，也有代表神純正話語的摩西。屬靈恩賜的運用和純正真理的傳講，都不可或缺。而交通的重點，卻是十字架的道路(路9:31)。是的，教會聚會的中心，就是耶穌已經死了並且復活了，十字架的道路，是帶進榮耀的道路。主是將祂的羞辱榮耀一併賜給我們。
但是，彼得提出了搭三座棚給耶穌、以利亞、摩西的建議，卻立刻被天上的聲音否定了。教會中只能高舉耶穌，其他神的僕人都不能被高舉。即使自稱為神獨一的職事，也不能替代耶穌。「你們要聽祂」—這是天上指示的話語。中國的屬靈偉人倪柝聲弟兄也告誡我們:「除了聖經明白的教訓以外，沒有一個人的言論是完全靠得住的。我們不可因為親近、佩服、尊敬某某人的緣故，便靠著他的話語而活。應當知道，他的言行雖然是最聖潔的，但是，他的思想不一定都是屬靈的。」。
在山上的聚會，彼得說:「我們在這裡真好！」。但再好的聚會，也不是教會生活的全部，還要顧念地上的需求。主耶穌帶他們下山以後，就遇到了被鬼附的男孩。
門徒趕不出鬼來—主耶穌說是因為他們信心小。這一類的鬼，需要禱告和禁食才趕得出來(太17:21)。信心小和禱告禁食有甚麼關係?因為人離了主，就不會有信心。禱告不是拼命求主來做事；禱告是禱告到從外院子進到內室，禱告到與神聯合。在基督裡，就有信心、就有把握、也有權柄。禁食不是絕食來要脅神，禁食是幫助禱告的專一，強制停息了肉體的活動，專一回到裡面。
「這一類的鬼」又是哪一類的鬼?是鬼附的日子，從小的時候就有(可9:21)。也就是鬼附時間較短的，比較好處理；時日久遠，根深蒂固，在人身上取得了極大的控制權的，較不肯走。需要更多的禱告和禁食，才能趕得出去。
男孩的父親先前說的不對:「你若能做什麼，求你憐憫、幫助我們」(可9:22)。耶穌回答「你若能?─在信的人凡事都能。」(可9:23恢復本)。意思就是說你這問法不對!主能，這是無庸置疑的，問題癥結在乎人能不能信，在信的人凡事都能。這男孩的父親有個很好的應變，也真是從裡面帶著誠實的心禱告:「我信！但我信不足，求主幫助。」。我們在神面前都是赤露敞開的，信心不夠就不須裝有信心。憑著心靈和誠實來到神面前(約4:24)，祂是憐恤人、賜幫助的神。「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:16)。
門徒爭論誰為大(太18:1~4、20:20~28；可9:33~37；路9:46~48)
門徒跟隨耶穌有一陣子了，對神是有些基本認識，各人的長處也顯明在門徒當中，就有少數門徒開始爭論誰將來在神的國裡應該為大(可9:34)，各人都堅持自己的理由不認輸。主耶穌靈裡當然知道他們的爭論(約6:61)，故意問他們說: 你們在路上議論的是什麼(可9:33)？這是要讓其他門徒也知道他們在爭大小，就要十二個門徒過來，坐下和他們說話。顯然主耶穌認為這是個嚴肅的問題，門徒必須安靜下來聽。門徒的觀念都還停在舊的思維，如果沒有清楚的教導，將來勢必爭論不休。
主耶穌開宗明義的說:若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人(可9:35)。神的國不是看誰辦事能力強，誰能領導統御，誰聰明有智慧，誰就能為大。神的國為大的，乃是在於他服事的度量，也甘於作眾人的用人。他在聖徒中間的所以為大，是由被服事過的人從心裡對他的敬服。這裡說的和馬太20章20~28的講法一致。連主耶穌自己，都是來服事人的，最終捨命作了多人的贖價。保羅也深知這個道理，他知道他的權柄是有界限的。他服事過哥林多人，哥林多人也接受並承認他的職事，他才能在他們身上有權柄(林後10:13~15)。
不但是外面服事的問題，主耶穌也說明要為大的人，他們內心的態度是如何:要變成小孩子的樣式才能進天國；要自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。
何謂變成小孩子的樣式?大體說來，小孩子是沒有被世界玷污的，不懂得作假；對於大人所說的話，就單純的接受；凡事依賴父母，不需要自己去打算籌畫。而這些都是要我們作一個誠實無偽的人，對神的話深信不懷疑，遇事完全依賴神的人，才能進神的國。
而願意自己謙卑，從內心真實降卑自己，不和人爭甚麼，在天國裡就能為大。「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」(太23:12)。倪柝聲弟兄曾說過，聖經裡面最難實行的一句話，就是:「存心謙卑，各人看別人比自己強」(腓2:3)，不貪圖虛浮榮耀的人在世間是何其的少!能自己謙卑的人，是一個捨己的人；是不看自己已經有的，只看到自己不足的人。這樣的人是天天能夠進步的，是有個受教的靈，是時時能從任何人身上得屬靈益處的人。
這種的謙卑是裝不來的。要學習親近神、眼目盯住神，真正看到神的「大」以後，才能從裡面體認到自己的貧窮和渺小。一旦眼目看自己、比別人，撒旦就能將「自高自傲」這個東西注射在我們的心思裡面了。
倘若你的弟兄得罪你(太18:15~35)
這一段經文的題目: 「倘若你的弟兄得罪你」。先是你一人去指出他的錯；接著是帶一兩個人同去；再來是告訴教會。如果他都不肯聽，就要看他像外邦人和稅吏一樣。可是，我們也在後面會讀到，若有弟兄得罪彼得，主說要原諒他七十個七次，不是嗎?這兩處的記載好像有些矛盾，到底是要追究到底或是原諒?這種情況，我們就必須查考原文。這節在恢復版的翻譯為「若是你的弟兄犯罪得罪你」，而「得罪你」這個字在數種重要手抄本聖經中都沒有，故可能本不存在於原文之中。原文準確翻譯應為「倘若你的弟兄犯罪」較為可靠。倘若只是人與人之間的「得罪」的問題，按22節的說法是應該要饒恕。在保羅書信也有:「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3:13)這樣的說法。就是，人與人發生嫌隙，彼此得罪的事，是小問題，包容和饒恕就好，應不至於弄到要逐出教會。
這裡處理的是教會中有人犯罪的事。倘若只有你一人知道，就私下勸誡。我們不應怕得罪人，也不須張揚讓弟兄的罪立刻曝露在眾人面前，讓撒旦有機可趁，讓他日後失了志氣。如果他不聽，認為這只是你個人的偏見，就可以請一、兩位聖徒，在良心裡面同作見證，證明那事確實是犯罪得罪主。若他還是不聽，那就只能告訴教會。若是不聽教會，表明他裡面沒有生命的感覺，他是否是重生得救的人，都有疑問。那麼，就只能視他為沒有得救，是一個犯罪的外邦人，需要重新傳福音得救。教會處理人過犯的原則，總是以能挽回為主要的目標，如同保羅說的:「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」(林後2:7)。萬不得已，不輕易開除人。但若對於知道犯罪仍不肯悔改的，例如林前說的: 行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的…(林前5:11)，保羅也說要趕出教會，以保守教會的聖潔沒有瑕疵。教會要能包容人，但不能容讓罪。
接著，馬太18:18~20緊接著說明教會的權柄。教會如果視犯罪的弟兄為外邦人，天上也會視他為外邦人。當地上的教會能夠真正同心合意，就能證明是同在基督裡。因為人在魂裡各有意見和主張，沒有真正的同心合意；只有在靈裡都摸著聖靈的意思，才能夠有真正的同心合意。這時教會的決定，就能代表基督的裁決。「耶穌…說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」(約20:22~23)—教會憑著聖靈作事，是能夠代表天上基督的裁判。