聖靈成孕(路1:35)
「天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子。」(路1:35)
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9:14)
據聖經記載，耶穌是聖靈成孕由童女馬利亞所生。這是在人類歷史上絕無僅有。但是按照神的經綸，卻必須是這樣，才能解決人犯罪墮落的問題。
當我們和人談福音的時候，他們常會對基督教提出很多質疑。但我們可以反問一個問題：「你們的宗教對罪的問題是怎麼解決?」，就能夠讓他們啞口無言了。所有的宗教都承認人會犯罪，解決的辦法，大都是以「多行善」、「作功德」…等的理由來塘塞。但是我們知道，這種解釋在人的法律都行不通，何況神高的標準! 例如，一個人搶了銀行，若他後來賺了錢，加上加倍的利息歸還這筆錢，能說他就無罪了嗎?當然不能!罪案在那裡，沒有審判，這罪就無法結案。人所創的宗教，只能賄絡人的良心，沒辦法真正解決人罪的問題。
而耶穌基督，是聖靈成孕。祂是人，所以能替人贖罪。祂是神，贖罪的功效由神的大能無限保證，可以臨及每一個人。這是怎麼解釋呢?我們知道，人犯的罪必須由人來承擔。該關十年的罪，不可能讓一隻牛或羊代替去關十年就解決了。這就是公牛和山羊的血，斷不能除罪(來10:4)的意思。但若一件案子，犯人該判死罪，後來有一個人出面頂替，判了死罪也執行了，這個案子就了結了。即使將來發現錯殺了，也不能再拿出來追究。除非發現頂替的人，同樣也犯了死罪，那麼他只能為自己的罪而死。原來被頂替的案子，依然存在。所以耶穌必須是一個人，且是不曾犯過罪的人，祂才夠資格替代我們的罪而死。
不但如此，耶穌還必須是神，否則一命抵一命，人只能替一個人死。但祂是永遠無限的神，祂死的時候那聖靈，是永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神(來9:14)，讓在基督裡的人在神那裏的罪案完全得以解決。這靈在祂升天後又充滿萬有(弗4:10)，這靈是經過了祂為人生活，也包含祂釘十字架的過程。凡接受祂的，得著這聖靈。神看這人，就看到他身上有神兒子的血，就不能再定他的罪。同時這聖靈，讓人憑靠而活，就能不再犯罪。這是神的救法，耶穌必須是童女懷孕而生，才能夠完成神救贖的計畫。這是神所定規非常嚴謹的計畫，不是人手所創的宗教能發明出來的。
附註：耶穌為聖靈成孕，一位聖經考古學家韋羅恩（Ron Wyatt），在1982年1月6日，在各各他山的山洞裡了發現了約櫃。上面是耶穌釘十字架的地方。耶穌釘死的時候地大震動產生裂隙，讓血滲入地下，剛好撒在約櫃施恩座上。那血液染色體經檢驗有24個，和常人23對染色體的血不同，確實是聖靈成孕耶穌的血： https://www.youtube.com/watch?v=fQkIQSP3EtM&t=98s
屬靈的學習(路2:40~52)
參考經文
「豈不知我應當以我父的事為念嗎」(路2:49)
「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」(路2:19)
每一個剛得救的基督徒，都有一種渴望和疑惑—如何才是生命成長的正確道路?老練的基督徒都知道，最直接的道路就是親近神，養成向主禱告的習慣。但是對於屬靈事物完全陌生的信徒而言，這說起來容易，做起來困難。因此我們必須從別的聖徒那裏學習。向誰學呢?如果主沒有在我們身邊預備一些屬靈的聖徒作榜樣，那最好的路，大概就是從聖經裡或屬靈人的傳記，去看那些被神所用的聖徒，他們身上的特點，和屬靈學習的過程，來認識其中的一些屬靈法則。知道這些屬靈的法則，就能引領我們的道路，不致於偏差浪費了時間。
在路加福音第二章這裡，記載了主耶穌的肉身父母，帶祂上耶路撒冷過逾越節。雖然記載的不多，但從中看到一些值得學習的地方。主耶穌十二歲的時候，就存了一個心志—應當以我父的事為念(路2:49)。祂從小就有一個很明確的生活目標，就是關心父神的事，時刻的思念，討神的喜悅。在聖殿裡，有最好的聖經教師，主耶穌把握那一個絕佳的機會，一面聽，一面問。能夠問問題，表示平常一定有思想過。聽教師解釋，那是有受教的靈，尊重別人從神領受的；問教師問題，那是不盲從，總要印證自己的經歷，也要在自己的良心裡面能見證(羅9:1)。
在路加2:51，記載馬利亞把耶穌的言行，這一切的事都存在心裡。在另一處路加2:19，我們也看到，馬利亞聽到牧羊人論耶穌的話，也是將那些話存在心裡。對於重要，但我們暫時不懂的事，就是要像馬利亞的態度，不放它過去，也不強求要馬上知道，只是存在心裡，等候時間的印證。屬靈的事如同一個大拼圖，我們將所知道的一個一個拼起來，隨著年日的累積，最終就能看見屬靈界的全貌。當有些真理不清楚時，就像是拿了一小塊拼圖，不知道該擺在哪裡，就要先存在心裡，好在神量給我們的時候，和別的真理呼應，就能拼得合適。
我們學習以父的事為念，也就像拿到一個屬靈界的大拼圖板，持續思想要如何來完成這拼圖。在生活中屬靈的學習，就是在將這拼圖漸漸拼湊起來。有時候需要別人的幫助，更多的時候要思想和分辨。對於不明白的事，不強解也不放它過去，只暗暗的存在心裡。如果我們對於神的事認真，神對我們也是認真的。聖靈會在我們裡面引導，帶我們進入真理—一切屬靈事物的實際(約16:13)。
聖經記載主耶穌出來服事前的事蹟，就只有記載這十二歲時候的事。這年紀對一般小孩說是叛逆期開始，也就是差不多能獨立思考和判斷的年紀。主耶穌十二歲以後的學習，大概就是照著這裡記載的生活方式，將舊約聖經和父神所啟示的，一塊一塊拼起來，並且行在其中，直到三十歲出來服事。這段時間聖經沒有特別記載，祂就是活在正常、平凡的生活中。唯一的不平凡，就是祂沒有犯任何的罪，絕對的順服神的旨意而活。祂才夠資格成為神的羔羊，也才能賜給我們一個順服的生命—這是羔羊救主非常重要的預備過程。
禧年的福音(路2:49)
主耶穌出來傳福音時，就闡明了福音的性質:「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路2:49)
主耶穌在會堂裡念完這段以賽亞書的文字，就宣告：今天這經應驗在你們耳中了。在主耶穌的眼中，人不能得救，不是因為福音的道理說的不夠清楚，不是人道裡聽得不明白，而是人被魔鬼擄掠、壓制、弄瞎了他們的心眼，人想要得救而不可得。
今天全世界都臥在那惡者手下(約一5:19)。人猶如是魔鬼的產業。若不先綑綁那壯士(魔鬼)，就不可能搶奪牠的家財(太12:29)。如何綑綁?乃是靠著聖靈。所以主耶穌出來傳福音，必須先領受聖靈在祂的身上，也靠著神的靈趕逐魔鬼的權勢(太12:28)，並且釋放人。使徒行傳開始的時候，使徒也是經過十天的禱告，經歷到聖靈大大的澆灌下來，才開始傳福音。我們可以看彼得那時傳講的福音(徒2:14~41)，不是用非常深奧的道理，就是在見證這位主耶穌是那彌賽亞，領受了聖靈並且澆灌下來。結果帶進三千人得救。後來在聖殿門口醫治了一個瘸腿的人，見證是靠著信那從死裡復活耶穌的名，叫這人行走，結果又帶進五千人得救(徒3:1~4:4)。我們這麼說，如果現今在以色列猶太教的人當中，再講說一遍這樣的信息，或再顯這樣的神蹟，能否複製同樣的果效?肯定不能。不是言語本身的力量，而是言語後面有沒有聖靈同時作工的問題。「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」(徒5:32)—這才是問題的癥結。
保羅的傳福音，也是靠著聖靈的能力：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；」(羅15:18)；「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，」(帖前1:5)。福音工作是屬靈的爭戰，是將人從撒暗黑暗的權勢底下歸向神。這不是言語的功效，是靠聖靈的能力。聖靈的工作不但是要除滅魔鬼的作為(約一3:8)，同時給人新的心新的靈，神的靈也要住在他們的裡面。這樣的得救，才是聖經裡說的「靠聖靈入門」(加3:3)。在經歷中，得救的聖徒如果不是這樣的入門，會發現後續很難餵養和長大。
門徒的成全(路9:46~62)
門徒跟隨主耶穌三年半的時間，除了一開始在山上傳講天國的憲法以外(太5~7章)，很少看到主耶穌再有傳講長篇大論的信息。大部分的成全工作，都是機會教育。有些是在遭遇環境中，引出適當的教導；有些是門徒在跟隨的過程中，曝露出來不合適的地方，予以應時糾正。
在路9:46，門徒爭論誰將為大。主耶穌教導他們，要能服事聖徒中最看不起眼的，就是服事主；在門徒中最能自居卑微的，將來就為大。在路9:49，門徒看見一個人奉主的名趕鬼，門徒就禁止他，因為他不與門徒一同跟從主。但主耶穌卻說不要禁止他。門徒表現的好像他們是聖品階級，他們出了代價出來跟隨主，只有他們才配事奉神。在路9:54，門徒因為撒瑪利亞人不接待耶穌，門徒就建議主耶穌吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的。主耶穌說門徒：你們的靈如何，你們並不知道。也就是他們並不認識他們裡面真實的自己，他們不比那些人好到哪裡去。這就是那些門徒，後來成為使徒的，開始的時候他們裡面的情形，也是非常天然，和你我一樣。外面話語的教導，並不能真正改變一個人的生命。只有在內心的情形被曝露時，才能真實得益處。主耶穌的成全門徒，都是在對付人裡面的存心、動機，對付人的靈。後來聖靈來了，住在我們裡面，也是作相同的工作。
在路9:57~62，啟示了跟隨主的人，應有的性格。他們走路的時候，有一人對耶穌說，主無論往哪裡去他都要跟從；另一人願意跟從主，但要先回去埋葬我的父親；還有一人要跟從主，但要先去辭別家裡的人。主耶穌點出他們內心的難處：第一人能夠說得很滿，但他不知道跟隨主所要花的代價，可能會連一個簡單的安歇處所都沒有；第二人對處理世界上事情的優先順位大於神的呼召、神的命令；第三人是已經蒙召離開了世界，但他的辭別家人，就曝露出他心裡仍存有不捨，像羅德的妻子的回頭一眼，就成為他的不能進神的國。
在路加九章這裡看到的，主所要的門徒，是要有受苦的心志；將神的事物放在第一，順服神的行動不躭延；並完全與世界分別。同時，他們的心需要被對付。沒有利己的存心，沒有高抬自己的意念，將來生命流露的時候，純淨沒有任何的玷汙。
好撒瑪利亞人(路10:25~37)
路加福音這一段，說到一個律法師試探耶穌，引出這個好撒瑪利亞人的故事。
這個律法師對律法熟悉，可能也聽過一些主耶穌的道，對於主耶穌所傳講的永生有興趣。摩西傳達神的命令：「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。」(利18:5)，雖然給人有盼望，但根據以色列國的失敗歷史，行全律法和誡命，始終是可望不可及。他來到主耶穌這裡暗想，祂若是神的兒子，或許有更精闢的見解。他問主耶穌他該做什麼來承受永生?主耶穌先考他律法的知識，和他對律法的認知是怎樣，就知道他是否是認真的。他回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。」(路10:27)—他的確是適格的律法師，他熟悉律法的精髓，應該也是認真在實行。主耶穌說，你說的是，你這樣行就必得永生。這裡只是稱許他說的對，不代表主耶穌稱許他已經行在其中。這律法師也聽出來主耶穌的意思，他想證明，他問主耶穌：「誰是我的鄰舍呢」？他好像是要主耶穌只要具體說出他的鄰舍，他就能證明他是行在其中。
主耶穌沒有回答他。主耶穌從不和人落入爭論裡面，他只帶給人生命的亮光。主耶穌說了一個鄰舍的故事作比喻，來將他帶進光中。我們看到主耶穌很有耐心的引導使他明白，顯然主耶穌認為他有可聽的耳朵。在這個比喻裡面，主耶穌說的「有一個人」，指的就是這律法師。從耶路撒冷下耶利哥去，就是表明他是離開平安之城，走向被咒詛之城(參書6:26)。當人離開了神，就失去了保護。被強盜打傷，就是在世界中，落在魔鬼與牠的使者手中(約10:10)。祭司在聖所是將神帶給人的人，利未人在祭壇服事，是將人帶到神面前的人。對於能遵守律法，留在耶路撒冷的人，他們是有幫助的。但他們對於人墮落後生命出了問題，都是無能為力。表徵這些律法的規條和誡命，只能給人一個行為的標準，並不能帶進生命(永生)。最後只有那好撒瑪利亞人醫治他、幫助他，把他帶到安息之所在(教會)。真正的永生，在於主耶穌，這好撒馬利亞人。
這三個人誰是落難之人的鄰舍?這律法師頭腦很清楚，他明白主耶穌的比喻，不再有問題。墮落中的人，根本不可能去愛鄰舍，反而需要的是醫治和幫助，接受主耶穌作他的救主。如果他能夠盡心、盡性、盡力、盡意愛主耶穌，親近祂，接受祂的服事，才可能有一天去按照主所服事我們的，去照樣服事人。主耶穌幫助這律法師認識自己，從舊約的守律法，轉到新約的接受恩典的裡面。
註:
10章25節的「試探」耶穌：希臘原文意為仔細徹底的證實；為了驗證神的屬性與能力。
10章29節的「顯明…有理」: 希臘原文意為使得成為義或使得他應當如此。
教導門徒禱告(路11:1~13，路18:1~8)
在路加福音第11章1節，門徒請耶穌教他們怎樣禱告，這個問題恐怕也是我們非常想問的題目。在1~4節這裡講的，是我們熟知的主禱文。接下來5~13節，主耶穌又講了一個比喻，也是禱告的教導。除此以外，在路加福音第18章1~8節也是關於禱告的教導。當我們屬靈生命還幼稚的時候，問前面的聖徒如何禱告，常會聽到引用這些的事例。這些都是主耶穌的教導，是沒有問題的。但如何的運用，就值得我們花時間去深入了解。
在路11:1~4主禱文，應該是主耶穌最希望聖徒該有的禱告生活。教會中神的兒女是都在正常的狀況，當教會跟得上主的腳步的時候，應該都是這樣禱告。天天活在神的保守中，為著神的權益，成為神的軍隊，與主一同禱告爭戰。主耶穌啟示了三個點，是神所關心的，也是門徒該禱告的：神的名要被尊為大，神的國要降臨，神的旨意要行得通。如果我們看到周遭的情形，和這有違背的時候，就是該禱告的時候。
但主耶穌也知道門徒的屬靈情形可能搆不上。接著有路11:5~13的教導。那裏說到有一個需要，但我們沒有能力解決。於是到主面前禱告祈求，求主的幫助。這裡說到「不因他是朋友」，表示禱告的人和主的關係還是疏離的時候，不會馬上得到神的垂聽。門徒就需要經過祈求、尋找、叩門的過程。祈求是有那需要、有那渴望；尋找是設立目標，奮力以求獲得；最後才是在門上叩門。在經歷中，我們的禱告是先有需要和渴望，在禱告過程，我們的生命會被神修剪、對付、調整—神總是藉著禱告的機會來成全我們。最後才禱告到沒有魂裡感覺的攪擾，感覺滿有聖靈的同在(路11:13)，就是事情成就的時候—聖靈是一切問題的答案。在成全的過程中，或許我們會誤解神，我們越求，好像情況越差(路11:11~13)。但神應許，最終必然會給我們。這個教導，對我們這些還在被成全過程中的聖徒，可能經歷得更多。
在路18:1~8，是提醒我們，在我們禱告的世界裡，除了神和我們以外，還有魔鬼纏磨人的工作。在我們生活中有很多壓力的源頭，都是出於魔鬼的工作。牠們試圖綑綁、壓制我們的身體或心靈，讓我們沒有自由或不能禱告，牠們是我們的對頭。這裡主耶穌教導的是要常常禱告，不可灰心。魔鬼的存在是直到主來之時，才能徹底解決。只要我們自己或親人身上有破口漏洞，牠們就能有偷著進來的工作(彼前5:8)。這種的禱告，就是以弗所書說的「摔跤」(弗6:12)，那是一種持久戰，能堅持到最後的，才是得勝的。今天勝了，並不表示就永遠得勝。只要我們不警醒，魔鬼還會回頭來找我們。很多聖徒就以為禱告沒用，就灰心了。所以主耶穌的教導，是要常常禱告，不可灰心(路18:1)；警醒禱告，免得入了迷惑(太26:41)。
主耶穌特別教導門徒禱告，因為禱告關係神國的權益，也是成全聖徒生命長大最直接的途徑。一方面操練在神的光中看到自己，除去我們的舊造舊人；同時和魔鬼摔跤的過程，也是操練我們靈的力量。理論很簡單，但是主耶穌問我們：「然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？」(路18:8)。有多少人，在禱告的事上有信心，能以堅定持續?
在神面前富足的人(路12:13~21，雅4:13~15)
路加福音這一段經文，緣起於一個人請主耶穌為他和兄長斷事分家業。主耶穌就說出了這一段話，教導人要將人的眼目從地上轉到天上。這個人認識主耶穌的智慧，也知道主耶穌的權柄，才會請耶穌吩咐他的兄長(路12:13)。他有屬世的聰明，知道主耶穌若肯，事情就會很公平和順利。但他沒有屬天的智慧，他的眼目離不開地上。但世上又有多少人是和他不一樣呢?所以主耶穌特別作了一個比喻，要轉人的眼目：從地上短暫無定的，轉到天上永恆的。這裡的故事，也可同時參考雅各書那裏的一段經文，合併起來看，是很好的福音題材。
在神的眼中，人積極為地上財物勞苦，為供養地上這肉身敗壞的生命，是愚昧的。人以為只要計算好了人的生命歲數，並累積足夠了財物，便可以安逸享受這生命了。孰知，人的生命並不掌管在人的手中。將來哪日會發生甚麼病或意外，一切的計畫和打算便轉眼成空。在雅各書比喻人的生命像雲霧，表徵它的脆弱和無常。人的生命真正在乎的是那生命的創造者和供應者，主若願意，我們就可以活著(雅4:15)；主要取去，我們也無力挽回(路12:20)。在現實生活中的例子，屢見不鮮。當然，神也不是那麼霸道，把人命不當回事。只是罪的工價就是死(羅6:23)，當神定意要審判時，誰敢說他完全無罪，能在神面前站立，能逃離神的審判?何時審判，為何審判，是在那創造並管理萬有之神裡的奧秘，我們不得而知。我們只求能天天追求聖潔，活在神的喜悅當中。
在主耶穌說到，凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣(路12:21)。意思好像是，人的生命輕賤或貴重，在乎這人在神面前是否看為富足。如果人的眼目專在地上積財，在神面前不被看為寶貴，在神今世的審判中，就比較難蒙憐恤。在經驗上，當人愛神，心向著神渴慕神，也願意被神成全和使用的人，往往能得蒙神環境中的保守，病中禱告得神的醫治也較容易。保羅是一個認識神的人，他對於神掌管生命的法則，就很有把握：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住…」(腓1:25)。
怎樣是在神面前富足?應該就是如保羅所說的，是擁有對主耶穌基督的那一種更深、更完全和擴大的知識，在保羅眼中那是宇宙至寶: 「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」(腓3:8)。這不是從書本裡面讀了一些屬靈知識就算是認識，而是像保羅一樣，經常將眼目轉向神，在各樣的環境經歷中得著從神啟示的真知識。先決條件是輕看神以外的萬物。對於與神交通有妨礙的事物，一概不吝惜的當作糞土丟棄。
認識神，也被神當作是密友的人，在神面前是最富足的。
悔改和滅亡(路13:1~9)
路加福音這一段經文，講到加利利人被彼拉多殺害的事告訴耶穌，耶穌也順便舉了西羅亞樓倒塌壓死十八個人的事，一併告訴他們。這些死亡的人，並不是比眾加利利人或住在耶路撒冷的人更有罪。主耶穌最後的結語是：你們若不悔改，都要如此滅亡！
主耶穌隱含的意思：這些人的死，並不是因為他們的罪比其他人更重帶進審判，而是他們不肯悔改。對於不懂得悔改的人，多留在地上，也是雖生猶死，主並不吝惜。主耶穌怕他們不明白，接著更舉了一個無花果樹比喻。當無花果樹三年不結果子，主人就準備將它砍了，何必白佔地土呢。但管園的求情暫且留下：等再掘土和施肥以後，若結果子便罷；若還不結果子，再砍下不遲。神總是會給我們機會，但我們是否給自己機會?
我們如果在神的手裡完全無用，不能結果子—不論是帶人得救，或是聖靈所結的果子(加5:22)。神就不吝惜我們。神手的審判，不在於這人是否更多犯罪，而是有無悔改的心，是否還有進步的可能。雖然經常犯罪，若是出於肉體的軟弱，但他一直在憂傷痛悔，摸索得勝的方法，在神眼中仍為可憫。但若知道那是罪，卻無感覺，還陶侃自己大罪不犯小罪不斷，並不以為忤，在神眼中就為可惡，更值得優先審判。
在神公義聖潔的標準，地上每一個人都有罪，都難逃一死。但是還有很多人，雖是失敗，卻是恨惡罪，不斷尋求聖潔的途徑，所以神的審判還不臨到。世人譏笑聖經的末日論，以為那日子根本不會有。但聖經告訴我們: 「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)，神不是耽延，乃是一直在寬容，給人有機會進步。直到有一天，神得到一班的得勝者，就是對神能絕對順服的人，對其他的人，沒有耐性再等待的時候，也就是神的審判來臨的時候到了:「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」(林後10:6)。
你們若不悔改，都要如此滅亡！當疾病臨到我們身上時，我們若有屬靈的眼光，就不該是趕快的尋求醫治。因為，如果是出於主的手，任何的醫治都抵擋不了。甚至求得了名醫，卻落在最不該有的失誤中。我們所該做的乃是，積極的回到神面前，在神的光中鑒察自己，並且認真的悔改。神若看我們有積極的存心，還有進步的可能，通常都願意在寬容我們。疾病只是主耶穌給我們嚴肅的警告。若我們的心仍是向著世界或肉體的享樂，沒有屬靈上進步空間的時候，恐怕在神眼中就是白佔地土，就是危險來臨的時候。但願我們不要等到哪一天，突然發現神的手離我們那麼近，才來積極的悔改。
設筵和推辭(路14:15~24)
這一段經文講到有一人擺設大筵席，請了許多客人。但到了坐席的時候，眾人一口同音的推辭。頭一個說：我買了一塊地，必須去看看；又有一個說：我買了五對牛，要去試一試；又有一個說：我才娶了妻，所以不能去。後來，主人要僕人到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。人數不足的，到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿他的屋子。並宣告，先前所請的人，沒有一個得嘗他的筵席。
這一段寫得和馬太福音22:1~14娶親的筵席相似。馬太描寫的，很明顯是指福音的過程，先是被猶太人棄絕，後來才臨到外邦人。在千年國羔羊婚娶時，被召的人都要預備好他們的禮服；在路加這一段，則是針對同席吃飯的一個人對主說：「在神國裡吃飯的有福了!」，主耶穌所作的回應。主耶穌隱含的意思是說，在神國吃飯原不是那麼難，是人有太多的理由拒絕吃這神國的飯。
在路加福音這裡，對於人拒絕參加神國的筵席，他們的理由描寫得很細膩。好像特別告訴我們，人拒絕神的理由千百種，但都是不能成立的。第一個說，買了一塊地，必須去看看。這理由能成立嗎?買地不是該先仔細看過再買嗎?既然已經買了，怎還有去看的急迫性? 第二個說，買了五對牛，要去試一試。這同樣不能成立，當然是已經先試過才買的，既買了就沒有甚麼好試了! 第三個說，娶了妻，所以不能去。這是找不到理由硬湊的理由。結了婚剛好一起去赴筵席就是了。這三個理由，簡單的說就是：「我很忙，我不能去。」。它們共通點就是，這些理由都是藉口，實際都不能成立。若說忙，通常只表示不看重，將這事情安排的優先順位擺在後面，最後自然被排擠了。如果知道福音是關乎每個人將來永永遠遠的命運，其他手邊的事情就立刻都能撇下了。
世人拒絕福音，會推託說很忙。對於我們這些已經得救，預備自己成聖過程的聖徒而言，經常也有很多給自己閒懶的理由。有些人會說自己很忙，沒有時間讀經、禱告…；有些人會說自己個性古怪，不容易破碎；有些人會說自己不夠聰明或沒有悟性；有些人說，神沒有量給我恩賜…。但如果我們被問到，有誰敢說他已經「盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神」了，大概我們就通不過良心這一關了。我們常會羨慕別人的恩賜，別人的屬靈豐富。但卻吝於花時間，不肯付代價。還給自己找了很多看似正當的理由(其實是魔鬼塞給我們的理由)，為自己開脫。
倘若一個人至少需要花五~六年的時間才能進入屬靈(舊約過約旦和表徵)，這時間我們只會耽延，不能速成。這五、六年的時間，每天至少要有一個小時，就是總共約需2000小時，紮紮實實的活在神的面光中(扣除心思飄盪、自言自語的時間)—學習聯於神、順服神，除去不能順服的一切肉體和魂生命，好培養自己成為一個適合神安家居住的生命。我們或許可以計算，過去曾經花費了多少時間是這樣的活在神面前?我們離約旦河這目標，還剩下需多少的時間?如果我們仍然按照過去和目前的追求方式，這一生有可能過約旦河?或是會倒斃曠野?如果我們把屬靈的事當一回事，就會驚覺我們過去在曠野遊蕩的時間太多了。
神是不偏待人的。每個人要進入那豐盛的生命，需要的對付和過程都是差不多，沒有甚麼捷徑。如果沒有達到神所要我們達到的，只有一個原因，就是我們不夠愛神，和不願付代價。現今我們可以有很多的理由來振振有詞為自己辯白。但是到那日，在審判台前的亮光中，人隱藏的存心意念都赤露敞開在神面前，我們就無言可答了(太22:12)。
浪子的故事(路15:11~32)
路加福音浪子的故事，是基督徒大家都耳熟能詳，很好的福音題材。也是宇宙中曾發生，和現在正進行的故事。最能描寫人的光景，和父神的心。
在這個故事，離開了家的浪子，就是豫表亞當和他的後代，從神的伊甸園離開以後的故事。原本人是照神的形象，按照神的樣式造的，因此人裡面有很大的潛能。亞當夏娃聽信了撒旦的話，以為吃了善惡知識樹的果子，有了獨立思考生活的能力，就能像神。不想再事事依賴神，就帶著神給人的天賦，比擬作浪子帶著應得的家業，離開了神的面光，進入了世界，創造自己的未來。然而，人在世界中，失去了神的覆庇，並沒有因此過得更好、更自由，反而走下坡，享受罪中之樂，最後成了罪的奴僕。
在我們傳福音的時候，時常就有人會質疑，如果世界上有神，為什麼人會發生這個災難、那個災難…？你們說神是慈愛的神，那麼為什麼神都不管？問題是很對，殊不知一切的難處，都是因為人離開了神，失去了神的保護，在魔鬼的權勢之下，才落到那種卑微的地步。在人不是在自由意志揀選神而揀選世界的時候，神在人身上不能做甚麼。
直等到當人對於這個世界真正失望的時候，看到人的被造，看似遠高於所有受造之物，但生活卻不如那些不種也不收的動物活得自在，必須汗流滿面才得餬口。裡面覺悟，人不應該活得如此卑微，如此虛空沒有指望，每天的生活像是與豬爭食。也發現有太多因素，是人所不能控制的，這時才會重新思考人生的意義，才會開始尋求神，問題是尋找到的是真神，或是隱藏在偶像後面的假神－邪靈。
很多人尋求神的時候，都還帶著奴僕的心，仍舊害怕(羅8:15)。總認為神是高高在上，自己若要蒙神眷顧，人要刻苦己身、要作功德、花錢蓋廟…表現誠意，作得越多越能得神的保護和祝福—那是邪靈和人建立在一種交易的關係。這些都是人在世界久了，養成的一種律法的觀念，斷定天下沒有白吃的午餐。
直等到認識了真神，才知道神和人居然是一種愛的關係，我們是神的兒女。一切的取得都是沒有條件的，全是白白的恩典，一切都是出於神愛我們的心。我們回到神家，或許對神還陌生。但神卻是喜樂滿足，那天天巴望，如同那離家的浪子，終於能回家了。祂早就預備了愛子，為我們付上了一切的代價，為著是挽回我們，讓我們有新的地位。並將生命之恩、天上各樣屬靈的福分賜給我們，就是故事中的袍子、戒指、肥牛犢所豫表。讓我們能夠像神，並成為神的後嗣(加4:7)。
這是一個宇宙中甜美的故事。人的得救，對神而言，是一個死而復活，失而又得的一件美事(路15:32)；對人而言，應該是理所當然，要回到原初被造的目的，回歸我們的天家。
聰明的管家(16:1~15)
這一段經文，是主耶穌拿一個財主所雇用的管家作比喻，教導門徒對於錢財的正確態度。故事敘述有一個財主的管家，因浪費主人的財物，被財主辭退。這管家在離開前，將那些欠財主財物的人都找來。將他們所欠的，都登載的較少，預備將來離開主人家後，還有地方可去。主人就誇獎這不義的管家做事聰明。
主耶穌對這個故事，同意這主人所說的，這不義的管家聰明。主耶穌不是稱許這管家的不義行為，而是稱許他對於那些不屬於他的託管之物，作了最有效的利用處理，能成為他自己的益處。這樣的作法，是他屬世的聰明。主耶穌用這個例子，轉比到門徒對於錢財該有的態度。
在主耶穌的眼中，地上的錢財是不義的。錢這物質的東西本身，原來並無義或不義的性質。但是錢卻能誘惑人離開神，尋找滿足人肉體的需要。如果神一切的作為是義的，那麼錢讓人背離神，就成為不義的錢財。人只能事奉神，或事奉瑪門；是滿足神的需要，或是滿足自己的需要。而貪財，會讓人速速離開神，落入魔鬼的網羅，就成為萬惡的根源(提前6:10)。
但現今在地上的生活，又不可能離開錢財。因此主耶穌要教導門徒，對於錢財的正確的態度，要學習那個管家：錢財不是屬於我們自己的，都是神的，暫時交給我們託管的。存在我們口袋裡的錢，當主要用它的時候，我們是否是毫無猶豫的就替主拿出去，或是視為自己的，掙扎半天像挖我們的肉一般痛苦?將來有一天這世界會結束，錢財都將成為無用。如果我們將神託管我們的錢財，作為自己揮霍，就是在不義的錢財上不忠心。將來主在來時，神就無法託付我們更貴重的(路16:10~12)。我們應該還趁著今日，將手邊養生以外多餘的錢財，用來行神的旨意結交朋友。這裡的結交朋友，因為後面有「他們可以接你們到永存的帳幕裡去」(路16:9)這樣的字，他們會在天上迎接這給予的人，所以應該都是得救的聖徒。所以這裡的結交朋友就是為福音費財費力，或是成全聖徒等的花費，在天上都算得了數。
財主和拉撒路(路16:19~31)
參考經文:
「耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)
「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」(腓1:23)
「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」(林後12:4)
這一段經文講財主和拉撒路的故事，很特別。嚴格說也不算是故事，是特意啟示我們人死後真實的光景。
財主和拉撒路生前彼此認識，死後卻到了不同的地方。他們雖然都在陰間，但財主和拉撒路卻呆在不同的地方，能彼此遙遙相望卻不能互相越過，因為中間有深淵阻隔。財主所在的地方是在火焰裡極其痛苦；拉撒路是在亞伯拉罕的懷裡得安慰。財主希望亞伯拉罕能打發拉撒路到他父家去作見證，免得他的五個弟兄也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說他們自有摩西和先知的話可以聽從，若他們不聽從，就算是有一個從死裡復活的，他們也還是會不聽。
這一段敘事，告訴我們人死後所要去的地方，得著救恩的和沒得著的，去的地方差別極大，而且再無重新來過的可能。已經到那痛苦的地方的，對於他們生前沒能及時抓住機會信主，能不像這財主一樣無限懊悔嗎?他們對於沒有傳福音給他們的親友，甚至那些傳了，但沒有勉強他們的親友，難道不懷恨嗎?而我們能傳，但不當一回事，以致親友落到那痛苦的地方，將來那時遙遙對望，能良心平安嗎?
這裡沒說拉撒路是已經得救的。但因有說到「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」(路16:22)可知他是蒙恩的。天使是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力(來1:14)；馬太福音也說到：「不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」(太18:10) 。神預定得著的兒女，不論貴賤，都有專門服侍他的天使。由拉撒路有天使的服侍，知道他是神的兒女。舊約雖然沒有得救成為神的兒女的觀念，但因人行律法，照規條獻祭，等耶穌釘十字架以後，那些因信所獻的祭、向神的呼求，就都算得數了。
而這裡所描寫的地方是在哪?人死後會先到哪，等候末日的審判?根據聖經「王對婦人說：…你看見了什麼呢？婦人對掃羅說：我看見有神從地裡上來。」(撒上28:13)、「因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。」(太12:40)的記載，這裡的陰間應該是在地心，亞伯拉罕所在的地方被稱作「樂園」(路23:43)。這裡的記載，是在耶穌釘十字架前所講述的。是針對遵行律法的猶太人死後，可歸回他們的祖先亞伯拉罕所在的陰間樂園；不行律法的，則在陰間受痛苦。
然而新約時代又如何?對於未得救的人，下到地心的陰間，應該是沒有疑問。至於得救的聖徒，死後又會到哪裡?這還有些爭議。因為保羅說他情願離世與基督同在(腓1:23)的時候，基督已經是在天上了，這「同在」應該不是在陰間。保羅也曾被提到「樂園」(林後12:4)，這裡的「提」，和帖前4:17的「被提到雲裡」是同一希臘原文。所以這裡新約得救的聖徒死後去的樂園，「可能」是在天上，好像和陰間得救的以色列民所在的地方又不相同。至於得勝的或失敗的基督徒，死後暫時的去處有無不同?聖經沒有寫，我們就不妄論。
聖經上的記載只有那麼多，我們就只能知道這些。過多的分析揣測，可能都是浪費時間。我們現今只負責預備自己，其他一切，等到那日就都清楚了。
法利賽人和稅吏的禱告(路18:9~14)
這一處經文是主耶穌針對那些自義而藐視別人的人，所設的一個比喻。故事說到有一個是法利賽人和稅吏上殿裡去禱告。法利賽人禱告感謝神，並數算自己的好品德和敬虔的行為；稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人。主耶穌稱許這稅吏：「這人回家去比那人倒算為義了」。
按照一般人的觀念，前面這個法利賽人，他的行為好過那個稅吏許多，主耶穌應該就著他所行的，多給予褒揚才是。但主耶穌卻稱許那個稅吏，讓人覺得納悶。這問題的癥結到底是在那裡?
要明白這個點，就要先知道禱告的意義是甚麼。禱告是表明自己的不足，而向全能的神求取恩典和幫助。要脫離自己罪的綑綁、要行神的旨意、要對付魔鬼的詭計，都不是我們這些原是屬肉體的人所能辦到的，所以我們需要禱告。這個法利賽人既然不覺得他所行的有甚麼缺欠，他心裡根本就不覺得需要神，他所說的，是自義不是禱告。主耶穌說他是在那裏自言自語(路18:11)，因為神根本就不會想在那裏，聽他自我感覺良好的廢話。而那稅吏自知自己的情形，是根本不配來到神面前，只能捶著胸求憐憫：神啊，開恩可憐我這個罪人。表明他知道自己完全知道他的罪，也有悔改和渴望神赦免的心。神最能接納這樣的認罪的禱告，也能洗去他的罪。最後，這法利賽人隱藏的罪仍在；稅吏反而被潔淨了。所以，經過這樣的禱告，這稅吏回家去，倒比那法利賽人算為義了。
以前看過一篇福音信息，叫作「好人下地獄，壞人上天堂」，就是針對這一段的聖經所說的。人不能認罪，是因為沒有光，仍然活在黑暗裡；越在光中的人，越會察覺出自己的罪，越不能自誇。很多在監獄裡的人，都拼命辯白說自己沒罪；在教會裡的，幾乎是全部，都說自己是罪人。
神是鑒察人心肺腑的神，萬物在神面前都是赤露敞開的。最好的禱告，就是完全照著我們的本相來到神面前、神的光中。不是靠著優美的言詞，也不是我們能說出怎樣的大道理。在經歷裡，我們不管是祈求、埋怨、講理、試驗、哭訴…都好，只要是出於我們的真實，神都會在聽我們，照著我們的需要，用不同的方式回應我們，或醫治我們。有操練過個人和神之間親密禱告的聖徒，大概也都能證實，完全照著我們的本相，不加任何修飾的詞句，到神面前傾心吐意，最能迅速摸著神的同在，所祈求的，也最能得著神應時的幫助。
猶大的墮落(路22:3，約12:6、13:2)
我們讀聖經，時常注意聖經上的榜樣，一個人是有怎樣的性格和神怎樣預備他。這些屬靈人的歷程，都能成為我們屬靈道路的指引。聖經中我們同時也可以看到，人是如何的墮落過程，魔鬼怎樣逐漸得著人，好作為我們生活中的警惕。
人的墮落都是一步一步的，就像羅得的逐漸遷移帳篷，最終就乾脆搬到索多瑪了(創13:12)。而新約中的猶大，是從高處墮落到最低處的一個人，更是令人唏噓。他能被揀選作為主耶穌親選十二個門徒之一，一開始應該也是像彼得他們一樣，丟下一切來跟隨主，並沒有出賣主耶穌的存心。當然，神在揀選的過程，選擇了猶大也不是碰巧的，乃是預先看明，是為著成就神的計畫。猶大很不幸的，因著他的心出了問題，扮演了那個角色。越接近神的人，魔鬼的攻擊越嚴厲。猶大的失敗，也是我們的警惕。猶大失敗的過程，聖經記載得不多。但從幾處的經節，就可略窺一二。
在前面我們讀過那聰明的的管家，提到錢，說是「不義」的錢財。因為錢財很試探人，尤其是管理的錢很多，又沒有人監督的時候，更是試探人。如果猶大沒有被派定作管錢的人，或許他還不至於落到那麼悲慘的結局。主耶穌讓他管錢，就曝露出他的貪愛錢財，他時常竊取其中所存的(約12:6)。當馬利亞用真哪噠香膏，抹耶穌的腳的時候，他表示那是枉費，就已經顯示出他的價值觀了，完全是功利主義(約12:4~5)。
人只是心裡在想的時候，魔鬼並不知道人的想法。一旦付諸行動，行的不正的時候，魔鬼就會盯上，對這人產生興趣，要找機會更進一步的作工了：「…你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」(創4:7)。魔鬼怎樣作工?牠最先是會在人的心思裡，就人的喜好和軟弱給建議!人的心思是個戰場，魔鬼不需要人的同意，就能丟給我們犯罪的建議: 「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」(約13:2)。如果我們沒有立刻否決，牠就會繼續將建議替我們作成計劃—可能我們還以為是自己想出來的。如果我們全盤接受，牠就名正言順取得了我們身上的地位進駐(弗4:26~27)。有地位以後，魔鬼就能隨時發動我們的情慾(羅7:5)，驅使我們滿足牠的犯罪要求。
很顯然，猶大沒有拒絕魔鬼賣耶穌的提議，任由魔鬼將賣耶穌可得多少利益，將來可做甚麼，有沒甚麼風險…的心思，建立在他裏頭。於是魔鬼在他心裡取得了地位，就可以不經猶大的同意，直接進入他的心: 「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。」(路22:3)。此後，猶大的作為，其實都是魔鬼在他裡面作牠想做的事。猶大在人類歷史上，成為最悲慘的人。生前與魔鬼合作密切，將來與魔鬼一同滅亡。
我們不敢說我們不會作錯事。但一次的過犯，魔鬼還不能立刻入住我們裡面。牠們會戀慕這犯罪的人，尋找合適的機會用罪中之樂來試誘我們。這時，我們需要制伏牠(創4:7)—立刻拒絕接受那些魔鬼在心思裡的建議。
人的社會，並沒有真正的好人或壞人之分。人被情慾牽引誘惑，多給魔鬼留地步，就會多讓魔鬼佔據。所謂人的好壞，不過就是人給了魔鬼多少的地位，被魔鬼轄制的程度而已。一旦魔鬼在人身上有了地位，就不是靠人的意志能夠勝得過了(羅7:18)，這人的光景只會越來越走下坡。只有神的兒子，帶著升天的權柄才能拯救人：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」 (約一3:8 )。福音就是要罪人，邀請神的兒子耶穌基督，進到他的裡面，來清理這個局面。
他們所做的他們不曉得(路23:34)
主耶穌在釘十字架的時候，說了這一句話: 「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」。的確是如此，如果祭司長和文士知道耶穌是彌賽亞，知道耶穌是神的兒子，他們絕不敢作這樣的事情。但他們被世界的神弄瞎了心眼(林後4:4)，完全不知道他們所面對的是誰。即使羅馬巡撫彼拉多和希律王都認為耶穌無罪(路23:4、15)；即使彼拉多這位掌權者，都不敢擔殺耶穌的罪(太27:24)，但他們仍然毫無所懼一意孤行，走了該隱的道路。他們甚至敢宣告：他的血歸到我們和我們的子孫身上。
他們堅決作殺耶穌這一件事，絕不是出於偶然。但主耶穌怎麼說他們所作的，他們不曉得?因為他們作的事，像猶大一樣，是撒旦魔鬼進入了他們的心，在他們裡面運行(弗2:2)，替魔鬼作了牠們想要做的事。在人的角度看，他們是可惡；但從神天上的角度看，他們卻是可憐，是一群完全被魔鬼所擄掠的人。為神所創造、所愛的世人，如今落到這樣的光景，成為撒旦魔鬼的棋子。神子只能悲憫他們—求神赦免他們，他們所作的，他們不曉得!
這些猶太人殺了彌賽亞，雖然耶穌在十字架上求父神赦免他們，但正如他們所宣示的，這血歸到了他們和他們子孫的身上。在西元七十年，羅馬太子提多攻進耶路撒冷，拆毀聖殿，將他們逐出巴勒斯坦，使他們在萬民中拋來拋去。至第二次世界大戰，更有約六百萬的猶太人，付出了流血的代價。是整個猶太人歷史上是非常可悲的事，但亦可說是其來有自。
不但是這些人，當人活在黑暗裡的時候，也常是作一些事情他們不知道。時常做了以後又後悔莫及，但下次仍然照樣作。如果我們不能體察這些都是出於魔鬼的作為，而不能赦免人，魔鬼就能永遠躲在背後，製造人與人間更多的仇恨。對於我們自己，更是要警醒、避免我們作的我們不知道，這樣的光景發生在我們身上。只有經常活在神的光中，當別人指出我的錯，或和人之間有不愉快時，絕不護衛自己，要學會從神天上的眼光來鑒察我這個人的存心和動機。
一個現代的基督徒，生在比歷代更加邪惡的年代裡。除了有物質上的罪惡使人迷戀，更有各種撒旦來的謊言，使人的各種犯罪都漸漸被合理化。這種對於罪惡的事無感，聖經上比喻說是像醉酒一樣。基督徒不應該活在醉酒裡面作糊塗人放蕩，乃要被聖靈充滿明白神的旨意(弗5:17)，才能得勝直行到路終。不要等到審判台前，才明白我們所做的我們不知道。
主耶穌復活後的工作(路24:25)
「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」(來11:27)
在聖經裡面我們看到，當主耶穌復活以後，門徒表現的實在有些離譜。主耶穌在釘十字架前，曾和撒督該人講論神是活人的神，證明有復活；也多次講到人子要受苦、被殺、三日後要復活；門徒也曾議論，從死裡復活是甚麼意思(可9:10)；主耶穌釘死前，還特特的囑咐，在祂復活以後，要在門徒以先往加利利去(可14:28)。這些有關復活的事，門徒應該早已耳熟能詳。甚至祭司長和法利賽人都知道，主耶穌說過祂要復活，還特別請人將墳墓把守妥當(太27:62~64)。這些門徒們，應該是非常確信且期盼第三天的到來，等候主耶穌的復活。
然而，在主耶穌在復活那天，使徒們不知道躲到哪裡去了。那些婦女傳達主耶穌復活的訊息，他們還以為是胡說(路24:11)；彼得看過墳墓以後，也以為稀奇(路24:12)；還有門徒直接離開，往以馬忤斯去了(路24:13)；更有多馬，聽到那些見過主耶穌的人說了，還非要看見和用指頭探入主耶穌手上和肋旁的釘痕，不然總是不信(約20:25)。主耶穌對他們下的結論是：你們的心信得太遲鈍了(路24:25)。所以我們知道，不是因為他們特別聰明、有悟性，和特別有信心，主耶穌才揀選他們作門徒。不是這樣的，他們只是願意放下一切來跟隨主，其他的都由主來負責製作。
從聖經來看，主耶穌復活後，至少作了四件事來訓練門徒:
訓練門徒對於聖經上神所說的話，要絕對相信；並深信神所說的話，也都必定應驗—主耶穌親自為他們講解聖經，並指出聖經上指著耶穌說的話(路24:27、44)，是如何的應驗。所以當主吩咐他們要等候，領受上面來的能力的時候(路24:49)，他們堅定持續禱告，毫不懷疑神所應許的話。
開他們的心竅，使他們能明白聖經—賜給他們有屬靈的智慧和悟性(西1:9)。對於聖靈推動所寫出來的話，能夠看到話語後面的意思。如同收音機校準頻率，能夠接收屬天的頻道。不再是用頭腦去單獨思想字面意思，而是從靈裡接收的啟示用心思翻譯。
訓練門徒用靈的知覺—復活的基督，不再是用眼睛或頭腦能夠分辨，乃是靠靈的知覺。靈與靈的交通，深淵與深淵的響應。當有聖靈同在時，裡面的直覺就能曉得(路24:32)。如同主耶穌一喊馬利亞，她馬上就知道是拉波尼(約20:16)；看到神在環境中的作為，約翰馬上能分辨是主(約21:7)。
訓練門徒過屬靈的生活—時而向他們顯現，時而隱藏。讓他們知道，即使外面沒有主耶穌看得見的同在，主耶穌也是時時與他們同在，使他們一直能過一個有主的生活。如同摩西，在還沒有遇見神的時候，是憑信與神面對面，並遵行神的旨意(來11:27)。後來，我們知道，像這樣的一個人，神果然向他顯現。
復活後的基督，對門徒的訓練，也適用我們現今的時代。雖然我們不再能看見主耶穌，但能憑信與祂交通，如同與祂面對面。主也顧念我們的軟弱，凡我們所願意的，都告訴祂，祂會親自成全我們，如同成全祂的門徒。