前言(1:1~8)
腓立比書在聖經當中，是非常甜美的一本書。保羅在寫哥林多後書的時候，寫到他自己作為使徒的經歷，偏重在他工作的一面，感覺就是像在講道和教導，因為哥林多人跟不上他的經歷；在腓立比書同樣寫到他的屬靈經歷，偏重在他生活的一面，就感覺就像是和好友、同工一般親密的分享交通，因為腓立比人跟得上他的交通。的確，我們查考保羅的行程，保羅和腓立比教會有很密切的關係。在保羅整個外出傳道的事工裡，腓立比教會是保羅停留最多次的一個教會。從他第二次外出傳道，建立了歐洲第一個教會，就是在馬其頓省的腓立比教會(徒16:12~40)。在第三次外出傳道，又兩次停留在腓立比(徒20:1、3)。直到保羅第一次被囚在羅馬，寫了這一卷腓立比書。兩年後被釋放，又回到腓立比教會看望他們(提前1:3，腓2:24)，並在那裏寫了提摩太前書。
在神心目中，也似乎很看重腓立比的聖徒。保羅第二次外出傳道，原也只想在亞西亞一帶作工。但聖靈不許他繼續停留在亞西亞，夜間讓保羅看見馬其頓人懇求他幫助的異象(徒16:9)，保羅這才去了腓立比。腓立比是一個外邦城邑，很少猶太人，更沒有猶太人的會堂。但這裡卻有禱告的地方，有虔誠的外邦婦人呂底亞等人向真神禱告，後來呂底亞的家成為歐洲第一個得救的家(徒16:13~15)。這個場景有些像哥尼流和他的家人的得救，先是有敬虔的外邦人禱告，神聽了他們的禱告就藉著異象差遣祂的僕人過來。保羅在異象中看到馬其頓人的懇求，似乎就是聖靈在幫忙發表在河邊那一群婦人禱告的心聲。真如聖經所說：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人」(代下16:9)，神記念了她們的禱告。
腓立比教會建立以後，就非常的健康和長進，他們長期在福音事工上和保羅有交通(腓1:5)。使得他們在保羅傳道過程所經所歷的，不論是患難中或福音的辯證，都能與保羅一同蒙恩典(7節)。保羅寫這封書信的時候，說到「從頭一天直到如今」(5節)，推算起初到寫這封書信的時間，大概至少有十年之久的時間了。腓立比教會不但天天在福音上有負擔，並且在財物上也長期供給保羅。在聖經上提到的就有保羅到了帖撒羅尼迦的時候(腓4:6)，和到哥林多時(林後11:9)、羅馬坐監時(腓4:18)，都在財物上供給保羅的需要。當耶路撒冷發生飢荒時，他們也毫不吝嗇的奉獻財物來幫助(羅15:26)。保羅在這事上也特別誇讚他們真實懂得奉獻的意義，他們是先把自己獻給主，才有奉獻給使徒在後(林後8:5)。或許我們會從呂底亞從事賣紫色布匹，從事這類買賣的通常都是富商，以及腓立比過去是產金的地方，推測腓立比教會是非常富有才能如此。但事實並非如此，保羅說他們是在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩、是按著力量而且也過了力量(林後8:2~3)。他們是懂得將財寶存在天上的一班聖徒。如主耶穌說的，人的財寶在哪裡，心也在哪裡。無怪乎他們是那樣的愛主。
保羅寫這一封書信的時候，是正在羅馬坐監。腓立比的聖徒很關心保羅這時的情況，保羅也擔心腓立比的聖徒會不會受影響。保羅在這封書信裡面，仔細地分享了他在各種環境當中如何經歷基督；在患難中依然喜樂；也分享了他追求的目標，以及他裡面對神旨意的認識。同時，在腓立比教會兩三位同工弟兄姊妹有不同心的情況，保羅也有負擔寫一些話來教導。
像其他的書信一樣，保羅的負擔不是為解決一些外面的事物，他的負擔還是重在生命的傳輸。當聖徒能夠在生命裡面被建立，很多外面的問題自然就簡單了。
一同得恩(1:7~10)
「…因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」(腓1:7)
保羅傳神國的福音，必然引起撒旦黑暗國度的抵擋。因為當福音傳遍居人之地、得勝者產生之後，主耶穌就要二次再臨。那時撒旦和其附隨者，就要被丟進無底坑中(啟20:3)。撒旦知道這結局不能改變，但能藉著攔阻福音和破壞真理，使這時間被延遲。牠們必須殷勤的作工，延遲牠們被審判日子的到來。撒旦攔阻福音最常用的方法，除了扭曲或高抬人的心思，使人不能接受福音的話語以外；也有用一些貪欲或情慾去試探神的僕人，勾引他們墮落失去福音能力；如果都不成，就激動那些因著事奉偶像而得利的人們，去攻擊被神重用傳福音的使者。在使徒行傳裡面，就看到保羅的多次被捆鎖，背後都是有撒旦的作為。
在傳福音的事上，撒旦也會興起一班人，用錯誤的福音讓人不是從靈入門，或曲解真理使神的兒女迷失方向。這時候使徒需要作辯明的工作—用聖經的話語解釋聖經，證實所傳講的話語，與聖經其他經節都不矛盾；並用神明顯的同在，藉著神蹟、奇事、異能來證實他們所傳的話(可16:20、來2:4)。
保羅的這些捆鎖和辯明證實福音經歷，從中所得的啟示和工作果效，常常和腓立比聖徒分享。保羅在這些經歷中所得的恩典，就分享成為他們的恩典。在這樣的交通裡面，他們清楚知道聖靈的腳蹤，也激勵他們對於保羅的事工有負擔，才能夠不斷的奉獻財物，渴望有分於這事工。這是何等美好的福音開展榜樣。
在教會中要生命長得快長得好，就必須要有夠多環境上的經歷。然而，對於不能像使徒一樣過一個天天爭戰生活的平常信徒，扣除每天正常規律生活以外的時間以外，神若沒有安排特別的境遇，總會覺得自己一天過一天，對基督經歷的不夠，屬靈生活貧乏。但我們若能不單顧自己的事，經常投入服事聖徒的難處，或有分於基督身體的交通，補足自己時間有限的問題。借用別人的環境來經歷成為自己的環境，在同心合意的禱告和一同尋求神旨意的過程中，就能常常與別人一同蒙恩典。這是保羅藉著腓立比聖徒的實行，寫出這樣的經文所給我們的啟示。
愛心的增長(1:9~11)
「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」(腓1:9~11)
在這一段經文，保羅希望腓立比聖徒的愛能增長和擴大。這裡講的愛，在希臘原文是agape這字，就是從神出來的愛。人只有天然的愛，其源頭是出於人的情感，會揀選只愛其所喜愛的。在馬太福音我們看到，主耶穌要門徒的愛要擴大，不但是愛自己所喜愛的，還要能能愛仇敵，要像天父一樣的完全。在保羅的書信裡面，就稍微詮釋了這種從神來的愛的特質。
按照寫書信時間的順序，保羅在寫哥林多前書的時候，就詳細解說了這個神聖的愛，在實行上的重點(林前13:4~7)。其中大部分都是在要求自己靈的品質提升；再來才是在愛裡要有足夠的忍耐和寬容。這可能是因為哥林多的聖徒，靈命還淺，對他們講愛，就著重於本身生命的煉淨。在腓立比書這裡，講到愛的時候，就進一步要求他們的愛需要在知識和見識上的長大。這種愛就不單是在人的情感上，更要擴充到理智上滿有神的智慧，最終的目標是要將人領到神前。
這種的愛是需要連於主，要藉著神的智慧來實行神的愛。譬如說，當一個聖徒遭遇難處時，人的愛可能就會顧惜他，為他代禱希望他趕快好起來；但如有屬靈的知識和見識，認識這是神在愛中的管教，為了拯救他脫離自己的個性，就不會盲目地與他表同情，而是用話語光照他。或有聖徒有不良的動機向我們借錢時，就不能盲目的遵守「有向你借貸的，不可推辭」(太5:42)的規條，而要用神的話語和智慧幫助他。或有不信的惡人打我們的左臉，我們雖有這樣的度量，但若是讓他打右臉並不能幫助他認識神，就不需伸出右臉，而是能靠著主顯露他裡面的隱情(林前14:25)，使他伏服在神面前。…。
神對世人的愛是寬廣無限的，如陽光、雨水降臨到可愛的人也臨到不可愛的人。神在愛裡對待每一個人也都有不同的方法，藉著各樣的智慧將恩典臨到人(弗1:8)。人天然情感的愛是狹隘的，或許能因著遵守神的命令去實行更寬廣的愛，但若無神的同在，依然只能給人一些溫暖及感動，並無長久的果效。保羅要腓立比聖徒的愛，從天然的愛心，能夠長到基督裡面成為寬廣，滿有知識和見識。能夠在適切的時間和方法愛人，讓不同人得益處，至終都能被帶到神面前，成為讚美神的人。神也因此得著榮耀。
捆鎖中傳揚福音(1:12~18)
腓立比教會為保羅在羅馬的捆鎖擔心，保羅在12~14節分享了神藉著他的捆鎖，使福音興旺的喜悅。保羅原本就有意要到羅馬傳福音(羅1:13)，最後神是用這種方式，讓他在捆鎖中到羅馬傳福音。結果讓許多看守他或有機會接觸他的羅馬軍人，有機會聽見福音而得救(腓1:13、4:22)。在基督教還不是正統合法信仰的時候，傳福音給當時嚴守軍紀的軍人，這是用正常的傳揚途徑無法辦到的。這結果超乎保羅原先所預期，只能承認這是神作的。顯明這個捆鎖，完全是出於神的主宰權柄(13節)。而這樣的福音果效，見證了神的僕人被捆鎖，但神的話卻不被捆綁(提後2:9)，神的話會自行找到出口。這樣的結果，激勵了在羅馬的聖徒，更篤信不疑放膽傳神的道，無所懼怕(14節)。
從歷史上來看，神的道在越是受到逼迫的時候越是興旺。基督那復活的生命，在人所無法勝過的環境上，越能夠彰顯得完全。那些被囚的聖徒和殉道者，在受苦當中表現的安息，和不畏懼死亡的態度，見證了他們所信仰的真實。人看見的福音，通常比聽見的福音更有說服力。一粒麥子若是死了，就結出許多子粒來(約12:24)—這個傳福音屬靈的律，不單是指魂生命的治死，肉體的死亡更是滿足了這個律達到極致。
在保羅捆鎖當中傳福音，也帶動了羅馬城的福音興旺。然而保羅靈裡察覺有些人是和保羅齊心，有些人傳福音則動機並不單純(15、17節)。那裏發生的事，保羅沒有說太多。有人傳福音是要加增保羅捆鎖的苦楚，真實的情況我們無法瞭解。但保羅點出有些人傳福音是出於嫉妒、爭競、結黨，這種事情至今都有可能發生的。如果我們積極傳福音是為著人數，是出於競爭、比較的心態，為的是可以滿足魂的驕傲，這些也都是保羅所說的，動機上並不純潔(17節)。
這些不同人不同動機的傳福音，甚至有的是為要加深保羅捆鎖的苦楚，這些保羅都不在意，反而是從心裡真實的感到快樂(18節)。這裡看到保羅的寬廣，他的心完全放在基督的身上，沒有為著自己的打算。縱使有人是為了傷害保羅而也能達到福音廣傳的結果，只要基督得著地上的權益，保羅就能歡喜快樂。
保羅在這裡講到的有人努力傳福音，他們的存心動機不對，而從後文看來，他們所傳揚的應該還是正統的福音。不應該是有些人解釋的認為是熱中猶太教的信徒傳揚耶穌的福音夾雜猶太教。如果是這樣，保羅裡面大概就歡喜不起來了。對於這種被摻雜的福音，對福音的傷害極大，保羅一向是不能容讓順服(加2:5)。在加拉太書裡面，保羅甚至用了很重的話說：「若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」(加1:8)。
顯大基督(1:19~30)
保羅寫這封書信的時候，雖然在捆鎖當中，但他一點都沒有覺得擔心或不安。他立定心志活著的目標，就是要在任何環境中，甚至是主量給的是死亡，他都要能顯大基督(20節)。保羅這時生命真是已經成熟了，隨時都已經準備好可以見主(21~22節)。至於他何時去見主，完全是看主在地上的需要如何。至於他自己，甚至認為能脫去帳篷離世見主是好得無比(23節)。
但是保羅也看到教會的需要(24節)，和神託付在他身上未完成的工作(22節)，保羅就知道神仍然會留他在地上(19、25~26節)。他在這裡的文字，好像在和神商量，最終同意神為著聖徒的需要、將他仍留在地上服事聖徒。事實也證明，他留在地上的價值。他在坐監時期寫了提摩太前、後書，提多書，留給末世教會豐厚的屬靈產業以後，才安然見主。
在這一段經文，也透漏了一個訊息，保羅期盼離世以後與基督同在。基督現在在哪裡？是已經升到天上(徒1:11)。所以，新約的聖徒離世以後，除了在地下的陰間樂園(路23:43)，等候主來時被提到空中與主相遇(帖前4:16~17)以外，還可能有一班聖徒死後是直接在天上與基督同在(23節)。是那些聖徒呢?從聖經上看來可能是殉道者。司提反要殉道時，看見主耶穌在天上的顯現，就呼求主耶穌能接收他的靈魂。如果這時主耶穌對他說現在還不行，要他先回樂園去等待，就有些說不過去了。在啟示錄有提到這些殉道者在天上祭壇下面盼望神為他們伸冤(啟6:9~11)，而神要他們等候，要等到大災難期間的殉道者人數添滿，就是那些在大災難期間沒有拜過獸與獸像而被殺的(啟13:15)，而這些人被殺了之後，就立刻到天上站在玻璃海之上了(啟15:2)。保羅在寫腓立比書那時的處境，也是面臨要殉道的關頭，所以也盼望到天上見主，那是好得無比。
保羅對腓立比的聖徒感到安慰，多次親自到他們那裏去，比其他任何教會都多。並不是基於個人的情感因素，或因為他們能奉獻金錢給保羅，而是看到他們對福音的熱心始終不變(26~27節)。保羅多有鼓勵他們，希望腓立比教會能恩上加恩、力上加力，這也是屬靈上「凡有的還要加給他」的原則。
不但是保羅傳福音會遭遇患難，保羅也預期腓立比教會傳福音，也會遭遇和使徒同樣等級的爭戰和苦難(28~30節)。這其實是保羅對腓立比教會的期許，和預先裝備他們的心志。凡能造成撒旦國度震動的福音，都會遭遇黑暗權勢強烈的反撲。這原則到現在也是一樣存在。例如，在台灣傳福音，如果敢大膽宣告那些有名的宮廟，拜的XX都是邪靈，要信徒悔改歸向真神，自然就會遭遇使徒等級的爭戰，各種攻擊將排山倒海而來。當然，傳福音的使者也要能像以利亞一樣，硬碰硬的證明耶和華是真神，才夠資格參與這樣的屬靈爭戰。福音本是一場和邪靈對抗的爭戰，願神的兒女都有看見並早早預備自己。
存心順服以至於死(2:1~13)
腓立比教會是保羅所愛的，即使保羅在羅馬坐監，心裡想的還是要怎樣成全他們。那時的腓立比教會已經非常好了，不但熱衷傳福音，教會生活也顯出各樣的美德。但保羅寫這封書信的時候，可能從腓立比教會過來的以巴弗提那裡知道，腓立比教會中有兩位姊妹友阿爹和循都基，在主裡有些不同心。保羅在這時也希望能幫助她們，煉淨在她們美德的裡面還有的摻雜。保羅所有的書信有個特徵，他不受限於急於幫助聖徒解決問題，更是要帶他們進入神聖的生命，使聖徒能拔高，自然能脫離一切悲情下品。這些釋放的真理，揭示了一些屬靈的法則，不受時間空間的限制，也能對所有的聖徒都有所幫助。
在腓立比教會不同心的問題，保羅知道，人所以會不同心，都是人裡面隱藏的「己」冒出來了。人的己會很有主張，也很會高抬自己，通常是從「意見」表顯出來，結果就是不同心。而在這些意見裡面，真理可能都沒有甚麼錯，但可能存心動機有問題。腓立比教會在實行勸勉、安慰、交通、慈悲憐憫這些美德上都是對的(1節)，但有聖徒可能還夾雜有私心，有結黨和高抬自己隱藏的存心。行善本身沒有不好，但若以此為傲來榮耀自己，或者為的是要贏得一些聖徒的欽佩或跟隨(3節)，就成了教會的難處。所以保羅點出，實行美德的時候，要有一樣的心思，有一樣的意念(2節)。就是要以神得榮耀為目標，以基督耶穌的心為心(5節)。謙卑自己，行事為人完全以神的旨意為依歸。對於一個墮落過的人，實行起來是何等的困難。
神僕倪柝聲弟兄在一篇信息中講過，全本聖經最難實行的一句話，大概就是這個「各人看別人比自己強」(3節)了。高抬自己看低別人，是人性裡面的弱點，也是撒旦拆毀人最喜歡用的詭計了。人一驕傲，就失去神的同在，在屬靈上就沒有用處了。要解決人的驕傲，唯一的辦法，只有揀選耶穌基督的十字架。在這一段經文裡看到耶穌基督在世為人的選擇降卑順服，神使祂高升的歷程(6~11節)。這是我們的榜樣，而祂這卑微自己完全順服的生命，在祂死而復活以後，賜給我們了，更是成為我們的拯救。
我個人很喜歡這一處的經節，是聖經對十字架的定義，作了一個很好的詮釋。所謂「十字架」，就是存心順服，以至於死—碰到己意和神旨意不同的時候，對於己採取死的態度，完全順服神的旨意。而當我們肯揀選順服時，那個在我們裡面耶穌基督的生命，就立刻在我們身上成為供應。讓順服不成為難事，而是喜樂的泉源。
保羅沒有要腓立比聖徒服從保羅的命令，而是要他們順服裡面的生命感覺。只有連於這生命，靠著聖靈的能力，才能讓他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容(西1:11)。保羅過去應該有教導腓立比聖徒學習順服的功課，他們應該也有不錯的成績，現在保羅不在時，更要他們恐懼戰兢，學習直接順服裡面聖靈運行的功課(12~13節)。因為聖靈在人裡面的運行是很柔細的，稍微違反了生命之靈的律，就會失去神的同在。魔鬼更是時時想找出他們的破口漏洞，攻擊他們離開神，所以保羅特別要求他們要恐懼戰兢，好得著魂的救恩。
舊人的問題很多，但神的救法很簡單。就是要在人裡面設立神的寶座，人肯順服住在他裡面的基督，神就能放手掌管一切的事。
事奉上的配搭(2:2~4)
保羅在寫腓立比書的時候，有一個負擔是書信的核心，就是關心他們的配搭問題。一個教會的聖徒各個都有心的時候，魔鬼主要攻擊的，就是他們配搭的問題了。誰來作領頭？這是很多教會都發生過的問題，而且還會一直發生下去。在第四章特別提到友阿爹和循都基兩位姊妹，有不同心的問題。保羅勸她們要在主裡同心，反證出她們沒有在主裡，所以不同心。
如果她們都能以基督耶穌的心為心，思念基督耶穌所思念的(2:5)，就不會出問題了。而基督耶穌所思念的是甚麼呢？就是卑微自己，存心順服以至於死，至終得著神的高舉(2:5~11)。這樣先死而後復活的原則是神所要的。人若沒有學會基督的順服，只想要高抬自己，肉體卻不肯死，那就是跟隨了魔鬼的法則。
我相信保羅所以要寫2章2~4節，是針對這兩位姊妹不合，裡面產生的負擔。這裡看到，有私圖好爭，追求虛浮榮耀的問題。簡單的說，就是各自為政，拉攏一班自己喜歡的人跟隨，來凸顯自己比人強。人魂裡的驕傲沒有對付，教會的配搭就難上加難。
保羅針對這種情形所下的處方，就是要他們的心思先要調整，要思念相同的事(2:2)，就是思念基督耶穌裡面所思念的自居卑微(2:5)。情感也要正確，對聖徒的愛要不憑自己天然的喜好，要愛每一位聖徒沒有分別。心思也要受對付，要學會專看別人的長處，專看別人比自己強的地方，心思才能卑微下來，知道自己的不足，非常需要別的聖徒的配搭(2:3~4)。聖徒裡面的功用，都是基督在他身上成全出來的結果。如果看不到其他聖徒的長處，就看不到聖靈在教會中的運行。如果每位聖徒都能有這樣卑微的存心，自然就免去了很多仇敵來的攻擊。
保羅一方面告誡腓立比的聖徒，一方面也拿自己作榜樣。他至今都還不認為自己完全，他還是在竭力追求中，希望今生能達到神揀選他的時候，量給他該達到的生命度量(3:12~14)。如果保羅是這樣，要得獎賞都還有很長的路要走，那麼腓立比那些追求虛浮的榮耀的聖徒，又有甚麼可自高的呢？
教會生活中配搭的難處，一個就是退縮看輕自己的那一分(林前12:15~16)，使基督身體成為殘缺；另一種情形就是，過度看重自己的那一分，不能相信別人，以致使身體失去配搭成為專斷。教會中的屬靈資產，就是聖靈在每位聖徒裡面的運行所作成的功用。所以教會的行動，需要眾聖徒參與交通，擺出自己的那一份，才能尋求到神真正的旨意。很多教會的領頭者，還活在舊約時代，摩西帶領以色列民的模式。誤認為教會的帶領，就是託在少數一、二人的身上。好像只有少數人配作祭司，在神面前求問，其他人只能跟隨。忽略了新約時代，神要的是祭司的體系。個人從神那邊得著個別的啟示，交通配搭在一起，產生的共同負擔，才是神在這個教會的行動。違反了神工作的法則，就無法從神那裏得到祝福。
不發怨言起爭論(2:14~18)
基督徒順服的功課，是非常重要的。保羅在其他卷的書信，都只有說到要順服權柄。只有在對腓立比教會教導的時候，講說得比較透徹。順服的實行是要以基督的心為心。向著神的時候，對於神的旨意，要存心順服以至於死；在聖徒之間，要存心謙卑，各人看別人比自己強。在具體的實行面，保羅簡單的提出了「凡所行的，都不要發怨言，起爭論」(14節)這條路。做到了這兩項，保羅接著在15節說到:使你們無可指摘，誠實無偽…。這裡的銜接，為什麼不發怨言、起爭論就能使人無可指摘、誠實無偽？邏輯上似乎有些跳躍。須更深入的來看。
發怨言，是表面上順服權柄，但裏面是有意見的，才私下抱怨。起爭論，則是將裡面的意見，直接用言語發出來反對權柄，產生爭論。這些意見，都是人裡面「己」的表現。「己」喜歡高抬自己，看自己比別人強，也不肯被交於死地，表現出來就是不能順服。心裡充滿的，口裡就說出來(路6:45)。所以雅各說:「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」(雅3:2)。嘴巴裡所吐出來的話，直接表明一個人的心如何。能勒住舌頭的人，是心已經受過割禮的，就能勒住全身—就離無可指摘、誠實無偽很近了。
保羅也知道人的軟弱，人裡面沒有順服的基因。人通常的情形是看到比我強的，我能夠順服；我看他不比我強的，我就順服不來，就會有怨言或爭論。如果是以這種看強弱的方式決定順服與否，那麼基督在地上就沒有可順服的對象了。基督在地上的時候，祂裡面的身分地位遠超世人。但祂的肉身既然取了「人」的形象，就順服神安排所有在地上的權柄。人要學習順服，先要謙卑自己，看別人比自己強，然後憑信活在神面前，與基督合一，就能活出基督順服的生命。
在末後的世代，人推崇善惡知識更勝於往昔。社會上就更沒有權柄順服的觀念，其結果就是一團混亂。保羅說這是彎曲悖謬的世代。這時候神的兒女，就要藉著基督的生命，活出順服的榜樣，見證神的話。教會中有秩有序，沒有怨言和爭論，顯出給世人觀看，就好像是明光照耀（15~16節）。
保羅知道自己的時候不多，如果他跟隨基督的腳蹤，順服神的旨意殉道成為榜樣，若能成全腓立比聖徒，也能像他一樣，在肉身活著是憑著神兒子的信而活(加2:20)，保羅就能在基督的日子可誇他沒有空跑徒勞。保羅將這樣的屬靈成果，如同舊約的獻祭。以聖徒的信心為供獻的祭物，有殉道的血為奠祭，他相信神能心滿意足。這也是他的喜樂，也希望腓立比聖徒一同喜樂(16~18節)。
工作上的交通(2:19~30)
這一段經文裡面，提到了兩個人，就是提摩太和以巴弗提。保羅這時候準備先打發他們去腓立比教會(19、28節)，保羅也相信，他自己在不久以後，也可以去到腓立比教會(23~24節)。
提摩太是保羅在第二次外出傳福音時，在路司得這地方揀選了他作同工(徒16:1)。到寫這信時候，提摩太跟隨保羅學習，差不多將近有十年了。保羅非常能信託提摩太，說到沒有別人，只有提摩太是在福音的事上與保羅同心、同勞。而提摩太待保羅，也像是兒子待父親一樣(20、22節)。提摩太所以能和保羅如此的同心同勞，主要的原因，是他們都不求自己的事，只求耶穌基督的事(21節)。如同那位成全了倪柝聲弟兄的和受恩姊妹說的：「為己我無所求，為主我求一切。」。只有完全無摻雜，只求神的權益的人，才能彼此真正的成為同心。
當然，任何的事包含屬靈的事，也是除了原則，總會有例外。保羅和巴拿巴因為馬可的事不能同心，以致分道揚鑣(徒15:38~39)。我們若說巴拿巴是因為馬可是他的表弟他有私心所致，對巴拿巴產生負面印象，倒不如說是神使用了人的私心，使不同恩賜的工人分別盡功用，共同完成神的旨意。後來也證明馬可因此被成全，能以和保羅、彼得同工(提後4:11、彼前5:13)，甚至寫了馬可福音。我們只能說神的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念。
在聖經裡面沒有其他地方提到以巴弗提，他應該是在腓立比教會得救並被成全出來的。以巴弗提是受腓立比教會信託，將奉獻款帶給保羅。保羅的事工就是基督的事工，其有需用之處，因腓立比帶來的奉獻款不足，以巴弗提就不顧性命拼命做工，甚至幾乎至死，以補足這需要(30節)。如果以我們偏狹的眼光來看，說不定會認為以巴弗提不過是馬大的服事，價值不如馬利亞。若以現在的分類，可以說他是在職的，他的價值好像比不上全時間服事的聖徒。但保羅說他是在做基督的工夫，並要聖徒尊重這樣的人(29節)。是的，人在神手中的價值，不是看人外面的工作性質，是看人在神面前的忠心。神給人的恩賜不同，神安排我們的事奉，沒有高低的差別，只有看我們是否能忠心的完成神在我們身上託付的那一份。以巴弗提不但做完了腓立比教會託付他的，也就是神託付的，甚至是擺上性命，遠超過託付他的。這樣的聖徒，是當被尊重的。