脫離律法的正當性(7:1~6)
在第七章，保羅對於猶太人長久活在善惡知識樹裡面，守律法的觀念根深蒂固，成了接受恩典的攔阻，有很深的負擔。(不但是猶太人有律法，外邦人也會有一些等同於律法的社會規範和道德標準，原則上都是一樣，本章所講論的都能適用。)
一開始的時候，保羅針對守律法的猶太人講論。他可能知道，猶太人長年都在律法管束之下，放下律法對他們來說，在道德上可能還有些「背叛」了律法的感覺。所以保羅用了淺顯的人世間丈夫和妻子的比喻，來說明信主後離開律法的適法性。這個比喻裡面，女人是指我們、新丈夫指基督是沒有疑問的，但並沒特別對舊丈夫加以解釋。造成後世讀經的人，有了不同的解讀。有認為是舊人、肉體、肉體的惡慾、或律法…諸多的說法。
我個人認為，保羅所以不解釋，是他認為他講的是有前後連貫性的，收信的人都應該懂得。他前面講的，主要的負擔就是亞當裡和基督裡的對照。我們活在亞當裡，就是在肉體當中，憑靠肉體的力量行事；活在基督裡，就是在重生的靈裡，憑靠聖靈的恩典而活。在肉體中就被罪和死管轄；在基督裡是在生命中作王。所以延續同樣的概念，舊丈夫是指肉體，應無邏輯上的問題。只是要讀懂7章1~6節，還是有些觀念必須先進入：
我：是指我們天然的魂生命，有遵行神旨意的意願，也會被罪試誘。羅馬書中的「我」，有時是指舊人，有時是指新人。
舊人：當我活在肉體裡面的時候我就是舊人，就在肉體中的罪和死的轄制之下。
新人：當我得救後，遷移到基督裡，脫離了肉體的轄制，成為一個新人。
女人和丈夫：一種聯合的關係，女人並有順從丈夫的義務。
律法：律法可有兩個意義。一個是指由摩西頒布的律法；另一個是指每種生命都有它的生命的律。
丈夫的律法：丈夫的生命的律。
藉著基督的身體死：耶穌的釘死，祂的靈魂脫離肉體。我們與祂同釘十字架(加2:20)，也同樣脫下了肉體。
脫離律法：女人活在丈夫的管轄下，要脫離丈夫的律法，除非是丈夫死。
律法管人只在人活著的時候。所以人只要一死，律法就無法管也不需管了。(1節)。
一個女人，當她的丈夫還活著，她就受丈夫的律法約束；如果丈夫死了，就脫離了丈夫的律法的約束。丈夫還活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別的丈夫，也不是淫婦(2、3節)。豫表肉體還活躍時，舊人就還活在肉體生命的律之下。直到肉體被治死，舊人才可脫離肉體的律法。肉體還活躍時，又要與基督聯合，可說是屬靈的淫亂；只有肉體被治死(羅8:13)，才能真正歸於基督。
在屬靈的事實上，我們舊人的肉體，藉著基督身體的死而同死(加5:24)。我可以從脫離肉體的律法(罪和死的律)，在新人裡歸從於那死而復活的基督，結出生命的果子獻給神。(4節)
從前我們(舊人)照肉體活的時候，肉體裡面那「不服律法」的惡慾(羅8:7)，就在我們肢體中發動，以致結局就是死亡(5節)。現今我們(新人)不照肉體活，律法就不能再成為我們的綑綁，已經脫離了律法。我們服事主，是在靈的新樣裡，不在律法字句的舊樣裡。(6節)
律法使人知罪(7:7~20)
在第七章前面講的，會讓人以為神所頒布的律法會鼓動人犯罪，是不好的。接著下來，保羅就解釋，律法其實是好的，只是它曝露了人真實的光景。沒有律法的時候，人也會犯罪。但沒有律法這條界限，人就不知道人自己已經越界犯罪了。(7節)
在人沒有律法之前，罪已經在人裡面，但比較沉寂。人雖有罪的傾向，卻似乎不感覺它的存在。律法來了之後，人對罪就會特別注意，想壓制罪。但罪被壓制，就會想辦法掙脫，罪就活躍了。好像一個壓力鍋在小火爐上，沒有加蓋子的時候，蒸氣會慢慢的消散，似乎不感覺有蒸汽；但如果加上蓋子，從短時間看，蒸氣好像被制止了，但積蓄在裡面的壓力，到最後會炸鍋，顯出它的威力。從人天然肉體的忍耐來看，短時間可以約束自己的脾氣；但時間久了，終究還是要有一個宣洩的出口，會加倍地爆發出來。(8、9節)
還不只於此，罪在人的身上，更是活的、有權勢的，會牽引人犯罪。事實上，人在犯過的罪上，魔鬼在人身上就取得了地位，罪在人身上就活了、有了強制性。就是在這一段經文裡特別講到的：「罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我」(11節)。例如，我們知道不應該犯某某罪，平常時候也不會想到犯這個罪。但是在遇到某個人、時、地…都合適犯這個罪的條件下，罪(背後的魔鬼)就會蠢蠢欲動。這就是「趁著機會」。如果沒有誡命的提醒，人犯罪的意念可能一閃而過，被別的事物轉移也就忘了。但有了誡命，我們的舊人就習慣性被激動起來想努力去守戒命，像是想將壓力鍋的氣壓制住。這時撒旦就有機會加柴添火，在我們心思進一步作工，不斷用似是而非的理由來說服我們。到最後，罪中之樂的意念一點一點被注入，以致最終壓不住想要釋放壓力而失敗。如同伊甸園的夏娃，撒旦藉著神的誡命來試探她(創3:1)。引誘她離開神的話，憑靠自己的知識來和魔鬼辯論，最後的結局就是被魔鬼說服，落到罪裡面。這就是「藉著誡命引誘我」的涵義。
律法本是給亞當後裔有機會在神面前永遠存活：「人若遵行，就必因此活著。」(利18:5)，但最後結果卻帶進審判。(10節)。律法本來是好的，是合乎神聖別、公義的要求。但賜給人以後，加速的顯明了人的本相，墮落過的人無法達到這些要求。(12節)
在行律法這件事上，罪住在人的肉體中的事實被曝露，肉體已經被罪轄制。肉體裡面有罪的權勢(魔鬼的活出)，讓喜愛神律法的「我」再無法行善，無法勝過肉體守神的律法。人原本該是憑自由意志來使用他的身體向善，最後卻是被身體的欲望(罪)牽著走。(13~20節)
律法最後的功能，成為讓人認識罪、察覺罪的工具，也讓人知道憑肉體是無法行律法和討神的喜悅(羅8:7、8)。律法的頒布，其實是神預備救恩的前置工作。
罪的權勢和釋放(一)(7:21~8:2)
在這一段經文，講到一個字:「律」。這字和「律法」這字在原文是同樣的字。簡單來說，就是一個行為的準則。摩西的「律法」，是外在文字的行為準則；而這一段經文所說的「律」，是一種內在生命所活出來的生命性情、行為的規律性。神將不同生命的律，放在不同的生物裡面。貓、狗外面形體相似，但各活出自己的生命和性情。
這一段經文，專講的是墮落的人身體裡面的律。按照神的形象所造的人，魂生命都有傾向良善的本質，喜歡依循神的善律而活。但亞當後裔已經墮落的人，裡面另有一個罪的律。而這個罪的律，還高於為善的律。所以人雖然能夠短暫時間行善，最終還是又落到惡的裡面。舉例來說，地心引力是個律，空氣浮力也是個律，當人在空氣中的浮力小於地心引力時，人就被牢牢的吸在地面上。人可以盡量往上跳，一時間好像勝過地心引力，但最終還是要落回地面。但當有一天，我們有一個夠大的氫氣球，空氣浮力勝過地心引力時，我們就可以一直升上去了—不是靠耗盡努力，只有用高的律勝過低的律，才是長久解救之道。神的救法，就是給我們更高的生命，是勝過試探而從不犯罪的生命(來4:15)。這個神生命的律，就是生命之靈的律，能救拔我們脫離身體中罪和死的律(羅8:2)。
世人研究原始的人性，到底是性善或者性惡?因為兩者都似乎與生俱來，讓世人辯論不休。聖經不和人辯論，它是從造物者的眼光，直接說出定論：人裡面有善也有惡，且不是藉由立志行善就能使善勝惡，它是律的問題。罪的律高過我們行善的律，這就是罪在我們身上的權勢，讓我們脫離不了罪。並且，我們越是要求自己絕對的聖潔，好像失敗的就更顯著、罪的能力就越明顯(羅7:21)。我們或可一時短暫的行善，但不可能長久勝過惡。這就是人類裡面善惡的本質。只有哪一天神的律住在我們裡面之後，善才能永遠勝過惡。
這一段善惡掙扎的經歷，到底是保羅在得救前或得救後經歷的？原則上應該是得救前的經歷，但也可能是得救後還不完全明白神救恩的道路時，那時只能靠自己的立志守律法，最後的結局是真是苦啊(羅7:24)。等到信主後，就得釋放了。然而，我們誠實的說，我們信主以後，就真的經歷過馬上從罪裡面得釋放了嗎？可能少之又少。是真理不對嗎？不是!是我們的經歷跟不上這真理。對長年活在肉體中生活行事已經習慣的舊人，要能突然的生命轉換，是有些強人所難。但真理使我們得以自由(約8:32)這話是實在的，如果我們還沒有真正得著自由，只能說對於這個真理我們還不完全清楚。
罪的權勢和釋放(二)(8:2~9)
如果我們沒有辦法馬上取用神作成的恩典，在得救後也還可能停留在羅馬書七章，還活在肉體在善惡之間掙扎。可能是我們對真理還不清楚，也可能是我們還不知道在實行上如何脫離舊人生命的律。
在真理方面，要知道神拯救的方法，不是要幫助我們這個舊人，或改良我們的肉體。而是要我們徹底脫下舊人和治死肉體，穿新人進到基督裡。為著這個轉換，神已經為我們作成了一切。—祂用祂的肉身代替了我們(羅7:4)，接受神對罪的審判(羅8:3)；我們不再欠肉體的債(羅8:12)，可以選擇在基督裡，順服賜生命聖靈的律(羅8:4)。這個聖靈的律(羅8:2)，能讓我們不費力氣的就勝過罪，脫離死的作王。
在經歷方面，我們要一直繼續維持在生命之靈的律裡面，才可能永遠的得勝。如何維持?羅馬書開啟我們，首要的是要注重我們的心思(羅8:5)。心思是否更新，是屬靈生活是否會失腳的一個重要關鍵。第5~7節和合本「體貼」這詞，原文是「心思所想的那些意念和意圖」的意思。魔鬼的工作，第一步就是從人的思想下手。人一天清醒的時間，絕大多數都是活在心思和意念中。而心思，是魔鬼不需要經過人的同意，直接提建議放在人的心思(約13:2)。如果我們不警醒，仍然按照我們舊人的愛好去思想地上的事，很容易就再落入魔鬼的圈套，活出肉體。人得救後，神並不抹殺我們舊的記憶，如同以色列老一輩的還會想念埃及的食物，很容易就離開了「在基督耶穌裡」(羅8:2)的保守。如果我們遇見魔鬼罪的試探，又循以前處理的方式，靠自己努力拒絕這思想，而不是立刻逃離，回到「基督耶穌裡」裡，就落在遵守律法的掙扎裡面，結果就是失敗(羅7:8、9)。
如果上面的道理我們都知道了，就立志去實行，盡量管制我們的心思去思念靈的事，專注抵擋魔鬼的思想，結果還是會很痛苦，因為辦不到。用自己的力量去實行，其實還是活在舊人裡在行律法。聖經給我們的路，是要我們憑靠恩典(羅6:14)。怎樣得恩典呢？乃是要投靠耶穌基督 (約1:17)。也就是要學習回到我們靈的深處，操練個人和神之間情深的禱告。在神的光中，我們會不斷的看到我們肉體上的罪，也看到我們心思裡的彎曲。在經歷裡，每次到神面前親近神、享受神的同在，最後都能得著神的話的光照，顯明我們的過犯。在這樣不斷的被神對付以後，心思就慢慢被更新，越過越清明。魔鬼建議一些不合乎神的思想，雖然有時在我們腦中浮現，但很容易就被發現，不容許牠們有任何停留。
同時，經常親近神，和聖靈有真實的交通，就會越過就越被神吸引。當這位有位格的神，被實化在我們生活當中，如同看見那不能看見的主(來11:27)。向著神的愛與日俱增，我們就離世界越來越遠，自然而然地過一個「在基督耶穌裡」的生活。真實的生命，都是自然而然的。
神與人之間，都是愛的故事。神因著愛，為我們捨了身體；我們因著愛，寧捨世界。如果我們沒有和神建立這種親密、愛的關係，失敗就是理所當然。所以聖經下的結論：「若有人不愛主，這人可詛可咒。」(林前16:22)。阿們。
罪的權勢和釋放(三)(8:2~9)
前面講到，神的拯救工作，在基督耶穌裡作成的，就是將舊人從罪的肉體裡贖出來，與基督同死同活，可以進入基督耶穌裡成為新人得生命。這時人墮落的肉體還存在，但它的地位是已經掛在十架上了。以前我們是不得不附從那肢體中犯罪的律，不能脫離這取死的身體(羅7:23、24)，現在則是可以自由選擇使用這肢體要順服神，或回頭獻給罪作奴僕(羅6:13)。這時人好像又回到伊甸園，活在生命樹或知識善惡樹之前。
要維持長久的得勝，聖經告訴我們秘訣：心思要置於靈(羅8:6)，思想上面的事(西3:2)。因為心思是最容易受魔鬼攻擊，是墮落的發起點。神的兒女要操練時時拒絕不屬於神的心思，也不要離開神單獨去抵擋魔鬼，要學會立刻逃到耶穌基督裡蒙保守。而這種得勝的生命，不是在行律法，是出於愛神的心，願意經常停留在靈中，發展和神情深的關係裡面獲得的。
但是，只要我們還沒見主，在我們身體得贖之前，沒有人有辦法從此就不失敗的。即使我們操練了內室的禱告，也渴慕神的同在—但沒有很熟練，還沒有達到完全的地步之前，撒旦總是不會放手。牠仍會想辦法利用舊人、罪、和世界的記憶，找機會進攻。如同以色列人在曠野時一樣。一旦我們失敗了，撒旦就有可能在我們肉體裡重新取得地位而復辟。我們可能會感覺到，我怎麼和得救前沒兩樣，好像還是不能脫離罪的綑綁。這時可能就會懷疑，聖經講的是真的嗎？神的救恩只是給那些屬靈的人的嗎？我裡面有罪性，我今生真能脫離罪嗎？
如果我們有這樣的念頭，讓我們懷疑聖經的話，撒旦就成功了。我們蒙恩以後，對失敗後的態度，應該是馬上要警醒：知道我們的失敗，就是因為我們離開了主，自己出頭，以致失去了保護。現在唯一的路，就是應該趕快再回到靈裡。趕快脫下舊人穿上新人(弗4:24)，而不是像亞當夏娃，失敗後就躲著神(創3:8)。
但是如果我們感覺心思裡面有爭戰，想脫下舊人卻捨不得，就是罪（魔鬼）又復辟的證據了。這時我們所要做的，就是認我們的罪，求主寶血的潔淨（約一1:9）。並宣告主耶穌作成功的事實，我們是屬主耶穌的人，魔鬼一切作為都是不法的，就能祛除魔鬼在我們身上的地位(啟12:11)。我們就能感受到，在我們裡面那活的、有強制性的力量(魔鬼)已經離開了。我們又可恢復到原先沒犯罪時自由的地位。
我們得救以後，這種失敗不會少。失敗都是因為我們身上，還有沒放下的舊人，還有魔鬼可以攻擊的地方。我們每次經歷失敗，都應該是幫助我們認識我們身上殘存的肉體，幫助我們更深的棄絕肉體。一個屬靈的人，也是一個最認識肉體的人。如果我們忠心的實行，越過越熟練不給魔鬼留地步，在今世的完全，應該不是不可能的。
罪的權勢和釋放(四)(8:9~18)
這一段經文，講到的是神救恩的另一個階段，神不但是要我們消極的脫離罪的權勢，還積極的要將我們作成神的兒子，成為神的後嗣，就是神產業的繼承人。
這裡有三個名詞:「兒女」、「兒子」與「後嗣」，其含意稍有不同。「兒女」是指我們一重生，就因基督的生命而有的地位 (約1:12)；「兒子」是指神兒女在生命上得勝的，不論是弟兄或姊妹，聖經都稱作是「男孩子」(啟12:5、啟14: 3~5)；「後嗣」是指生命長大成熟，被神認可夠資格承受將來的產業的。
這裡還有另外的名詞：「神的靈」、「基督的靈」。這兩個靈是相同的嗎？從第9節裡面，我們看到聖經有特別將這兩個靈，在同一句話裡面作了一個區別；另第11節神的靈叫基督耶穌復活，神的靈和耶穌基督的靈顯然不同，如同基督叫我們復活(約6:40)，基督與我們不同，是一樣的道理。所以這兩個靈，在真理上是有些不同講究的。
耶穌基督的靈，著重在生命—基督那經過死而復活的生命以靈的形式臨到我們。當這耶穌基督的靈進入我們裡面的時候(約20:22)，我們就能支取基督所完成的工作並取得神兒女的地位(16節)，是屬基督的人(9節)；因著耶穌基督十字架上的工作，我們同樣經歷身體的審判和靈的被稱義(10節)；將耶穌死的功效，藉著聖靈實化在我們身上(13節)；讓我們能與基督一同經歷世上的苦難(17、18節)。而神的靈，著重在神的權柄和能力—神的靈得以住在人裡面，是由於人忠心的棄絕肉體、思念靈的事的結果(4~6節)，神的靈的內住(聖靈充滿)，就讓人完全屬靈。神的靈可使身體的力量復甦，不在罪和死的律底下，能夠起來服事神(11節)，如同八十歲將死的摩西，靠著神的靈身體健壯到一百二十歲；也能使人的靈剛強(弗3:16)，凡事上受神的靈引導(14節)；最終不在律法之下怕被定罪，而是蒙神所愛，成為剛強神的兒子(15節)。
第9節將神的靈「住」在人裡面，和人「有」基督的靈，作了一個區別。每一個得救的聖徒，都有基督的靈永遠與他們同在(約14:16)。也能夠取用基督所成就的死和復活，來更新他們的生命。如同前面所交通的，逐步取締殘存舊人屬肉體的的生命和行為。直到有一天，人裡面完全的被潔淨、被聖別了，人的意志也完全順服了，可以說這個帳幕已經預備好了，神的靈才會住在人裡面。因為，神所出的話決不徒然返回(賽55:11)，人配得過神的話，神的靈才住在他身上，藉著他來作神的工(約5:17)。這樣的人，才是神計畫中所要得著合乎神心意的人。不但是自己脫離了罪的權勢，還能夠幫助人脫離。
第13節的「靠著聖靈治死身體的惡行」，念起來朗朗上口。但如何「靠著聖靈治死」，恐怕很多聖徒還不清楚。主耶穌所作成的一切，現今都儲備在那靈裡面了。我們要在經歷中取用耶穌的死，就必須靠著聖靈來完成。但神和聖靈一切的工作，還要我們的願意才行(太23:37)。所以取用聖靈的方法，就是對於我們身上該治死的惡行，認真的向神表達我們的願意，禱告求聖靈在其上來運行、來作工。我們負責「願意」，聖靈負責「運行」，聖靈就能照著運行在我們裡面的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的(弗3:20)。只要我們還沒真正得釋放，就應該要繼續交託，或許一個星期，或許兩個星期，我們就會發現那個惡行的念頭被驅除了。
萬物的嘆息(8:19~25)
羅馬書寫到這裡，已經將神的救恩，寫得非常的完整了。包含神救恩的法理、人的難處、實行的道路，都交代清楚了。人若真要得著神完全的救恩，沒有不能的，只有那些戀慕罪不願意的才無法得到。神的計畫的成就，現在就只是在等候時間，等候人的配合—有更多的兒女得救，各個生命更新長大成為神的後嗣。
不但是神在等候，萬物也一同在等候。當初亞當失敗以後，人離開了神，地也因著人的緣故受到咒詛(創3:17)。這裡的地，更可以擴大的解釋，本來神所造的萬物，原本都是要為人效力，因著人的犯罪，萬物一同落在咒詛當中(創6:7)。神離開了地，撒旦就進來，也將背叛帶到了地上。人類的犯罪，不但玷汙自己，也讓萬物一同玷汙了。罪帶進來的就是審判，最後都要歸於毀滅。
沒有了神，受造之物失去原本創造的目的，成為虛空；撒旦的掌權，隨後罪帶進來敗壞。一切受造之物一同歎息、勞苦，指望脫離敗壞的轄制(21、22節)，這當然是擬人化的說法。意指這一切的結束，要等候神的工作完成，神的眾子顯現出來(9節)、(西3:4)，萬物才能復興(徒3:21)。
所有受造之物在盼望，我們也在盼望。我們的盼望是身體得贖。當初神所造亞當的身體，是和我們現在大大的不同。神要亞當修理、看守伊甸園，亞當沒有說辦不到。伊甸園有多大？是四條河流的發源地（創2:10~14），絕不是個小花園；亞當能為伊甸所有動物命名而不錯亂，並管理天空飛的、地上走的、海裡游的，他的身體是充滿智慧和身體能力的。因為，他是按照神的形象、神的樣式造的。樣式，指的是外觀；形象，指的是內涵。也就是說，按照神造萬物「各從其類」的原則，人是歸屬於「神類」的，是作為彰顯神榮耀生命的雛形。人的身體是承裝神生命的器皿，是和神生命相容的，只是還沒有連於神那榮耀的生命。我們盼望穿上這樣子的身體，盼望不再被軟弱所困。
墮落的身體，成了軟弱和犯罪的發源地。人信主以後，稍微離開主，仍舊是軟弱，仍是會被試誘的。即使一個屬靈人，可以不受肉身的負面影響了，但肉體的存在一天，也還是會成為與神之間的間隔。保羅心內的渴慕，是要快脫下肉身，穿上那復活榮耀的身體(林後5:4)。
我們又是如何呢？也是在肉體中嘆息，盼望能脫下這個，或是天天仍然在利用這個肉體享受這世界？
聖靈的幫助和神的愛(8:26~39)
羅馬書前面寫的，都是介紹基督救贖稱義的工作，和在我們裡面，基督如何完成了救恩的預備，等候我們取用基督作成的恩典，成為神的後嗣。但神也不是像旁觀者，只在一旁觀看人如何奔跑賽程。神知道人的軟弱，神也知道人對生命長成過程的無知。在神的兒女變化和成長的過程，三一神的其餘二者—神和聖靈也不閒著。
每一個神的兒女，都是神在創世之前就已經預定好了的。神既然已經預定，祂就會負責製作完成。每一個兒女都要被作成，榮耀像他的長子耶穌基督一樣(29、30節)。祂的長子如何，眾子也該當是如何。這是神對我們的愛，從創世之前就開始，這愛是永遠無法改變的(38、39節)。
在製作的過程，神有一個總目標，就是每一個兒女都要成為剛強，都能像神子耶穌基督一樣，在凡事上得勝有餘(35~37節)。所以祂量給我們環境，發生在我們週遭的事情，無論好或壞，都有神深刻的用意，都是在為我們蒙救恩的人效力，為要變化我們(28節)。
我們生命長大最快的途徑，就是藉著環境中的磨練。不愛神的人碰到不順遂的環境，可能和世人一樣，只看難處而抱怨，神在他們身上就無法作進一步的工作；但是愛神的人，心向著神，就會從苦難中得益處。這種神量給的環境，時常都叫我們為難，讓我們感覺力不能勝。神就是要訓練我們從艱難中學習取用恩典，並學習認識和依靠神子耶穌基督(腓3:8)，最終顯出神子的景況。然而神這深奧的旨意，並不是我們這活在肉身中的人能洞悉。聖靈就會照著我們的情況，向神禱告，為著我們的缺欠，量身訂做最有益於我們的環境，來成就神的旨意(26、27節)。在過程中，只要我們向神祈求，聖靈也會作我們應時的幫助。我們在地上，任何時候和地點，我們都不是孤兒去單獨面對(約14:18)。
所以，保羅想到這裡，就能很豪邁地說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(31節)。環境算得了甚麼!?不過是幫助和成全我們的。再艱難的環境，都將會成為我們的祝福，最終我們必然是凡事得勝有餘(37節)。
保羅為以色列人憂愁(9:1~13)
保羅在前面很詳細的解說了神在人身上計畫的完全，人失敗後救恩的全備。不由得從裡面發出讚美，神的兒女在世上，在神的愛裡，能夠豪邁的面對一切患難。他雖是外邦人的使徒，但此時，也不禁想到他的同胞骨肉之親，為他們憂愁，喪失這救恩將是何等可惜。神的計畫原先是特別恩待猶太人的(1~5節)，他們本當是唾手可得，怎麼到最後，這些恩惠反而成了他們的絆腳石。
猶太人驕傲的是，他們是以撒的後裔。亞伯拉罕除了生以實瑪利和以撒以外，還從基土拉生了其他的兒子(創25:1、2)。神曾應許從以撒生的，才要稱為亞伯拉罕的後裔(6、7節)。神將一切所有的都給了以撒，把財物分給其他庶出的眾子(創25:6)。神曾對亞伯拉罕說的，地上的萬國都必因他的後裔得福(創22:18)。而這後裔，指的是以撒說的(來11:18)。所以，神一切的應許，都在以撒和以撒的後裔身上。這是以色列人牢不可破的觀念—他們是神的選民，是神祝福和賜恩的對象。一切否定這事實的，就像是外邦抵擋神的人，也是與他們為仇為敵的。當主耶穌出來傳福音時，沒有像他們一樣遵守安息日和律法的規條；祂對聖經的解釋，也和他們祖先的遺傳不一樣。他們就無法接受，最終將祂釘在十字架上。
保羅在羅馬書花了很多的時間，解釋「律法」的定位乃是外添的。也告訴猶太人，現在基督來了，恩典已經取代了律法。在這裡，保羅更進一步的解釋，神當初的應許，並不是他們想像的那樣。從人的層面來看，以撒固然是憑應許生的，以實瑪利是憑肉體生的；但從神的層面來看，以色列人是憑肉體生的，信基督的才是憑應許生的。應許是給「信神」的人的，不但歸給亞伯拉罕，也歸給那效法亞伯拉罕之信的(羅4:16)。從神的觀點，以色列人還是亞伯拉罕憑肉體生的後裔。因為，從肉身生的就是肉身；從靈生的才是靈(約3:6)。神要的真正的後裔，是從神生的(約1:13)，是因信基督所得著應許的聖靈而重生的人(加3:14)。
保羅解釋了神所應許的後裔真正的意義。所以，從以色列生的不都是以色列人(6節)，可以簡單的從雅各和以掃的例子證明。以掃和雅各一樣，同為憑應許生的以撒的後裔，但神並沒有揀選以掃，他就不能成為以色列人(10~13節)。一切在於神的揀選，和人的相信(弗2:8)。即使是以色列人，他們要得著神的祝福，還是要經過自己的「信」這一關，才能承受應許。不是憑靠亞伯拉罕的信，他們就能承受應許，繼承作神的後嗣。保羅是在證明，神的應許並沒有落空，神另有深意。如果有以色列人質疑保羅的觀點，那是他們對神的應許，缺乏真正的知識(羅10:2)。
同樣的，不是我們的父母愛主、屬靈，肉身生的兒女就遺傳屬靈，就可高枕無憂；不是我們所在的教會強，我們也一定就會強。一切的果效，在乎我們的信神。如同亞伯拉罕一生憑信跟隨神，在神面前經營，是神組織在他生命裡面的，才算得了數。
神的揀選(一)(9:14~23)
神揀選人，並不受限於以色列人，神也能揀選其他人，神有完全的自由。他用窯匠作比喻，窰匠難有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿(21節)。這裡沒有公平不公平的問題，只有誰是造物主，支配的權柄在誰手上的問題。這聽起來有些霸道？若我們有這種感覺，保羅嚴厲地說：你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？—這是從創造的觀點，來看神有主宰的權柄和揀選的自由。
神創造的人，後來全都墮落了。人在神的眼中，沒有義人，連一個也沒有(羅3:10)。都落在神的審判之下(羅3:19)。在這種情況之下，神又從這些該滅亡的人群當中，揀選出一些，給他們救恩。神有完全的自由，要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰(15節)。那些沒有得著救恩的人，能說神不公平嗎？不能!因為他們將來所要承受的，是他們本來所當受的。而那些得拯救的，實在是蒙了神極大的憐憫。他們不只是沒有滅亡，神更將祂的榮耀，要彰顯在這班人身上。這班人就是我們這些被神所召的(24節)。每思想到此，我們只能感恩低頭敬拜。
那麼，神揀選人、憐憫人是隨祂高興嗎？有沒有一些特別的法則呢？就像以掃和雅各，雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來(11節)，神就說了，雅各是我所愛的；以掃是我所惡的(13節)。我們雖不能完全知道神的做事，但從聖經上也能找出蛛絲馬跡。雖然在人看來是善惡還沒做出來，但神有預知的能力，神已經預先看明了(加3:8)—如同在他們出生前就已經閱覽了他們的一生，看到他們的善惡已經做出來了。從聖經上我們也可從後來以掃和雅各的故事，知道神當初為何揀選雅各了。因為雅各看重神所要的，他是一個迫切要神的人，神在他身上就有辦法作拯救的工作；以掃則看中物質界的祝福，當他得著了牛羊的豐盛，就忘了長子名分這件事了。或許我們又會說，因為神愛雅各，雅各才能如此，神不愛以掃，所以以掃才遠離神，這不能怪以掃。這樣說法是倒果為因。
如果落在這樣的討論，就進入了從古教父開始就有的「神學」辯論了：「預定論」抑或「自由意志」？如果是前者，那麼我們無論做甚麼都無價值，最終還是照神所預定地來成就；如果是後者，神不干涉人的意志，最後的結果是人自己所造成。兩派人都提出他們各自的看法和研究，也有人提出折衷的意見。而我們知道，所謂「神學」就是在聖經沒有明確告知或自己不明白的事，人還試圖知道，就只能用人的辦法加以整理、分析、推理，完成系統性的結論。神學可以滿足人的知識慾，但主要都是心思頭腦的工作，正確性不能保證，對於生命的長大也無助益。聖經是神所使用的工具書，要領人來到神面前。一切的屬靈真知識，還是要來到神的面前領受。如果我們有不清楚的真理，表示神認為我們現在還不需要知道；等到我們需要了，神自然會啟示我們。所以在保羅的看法，對於我所看見的啟示，有人反駁的，表示他沒有這個啟示，神學辯論也無益：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」(林前11:16)；這時候要教，也是教不來的：「若有不知道的，就由他不知道吧！」(林前14:38)。一切在於神有無啟示，而不是盲目的在神學上的辯論。
神的揀選(二)9:14~23
人的得救和生命的長大，按照聖經的啟示，不是單純的「預定論」或「自由意志」可以解釋得完整，是兩者兼有之而互不衝突。是神所預定但也不抹殺人的自由意志。是人的願意加上神的手的製作。
神的預定和揀選是在創世以前，在人的善惡還沒有做出來的時候。但按照神預知的能力(羅8:29)，就預先看明(加3:8)了每個人的一生。哪個人是神所要的，哪個人是神不要的，在創世之前神就已經預定了。也就是說，如果沒有神的因素，沒有神的手干預其中，人在離開伊甸園以後，全人類的歷史將如何走，在神眼中都像演練過一遍了。神就在其中揀選祂在永世所要人，並且預備了羔羊基督(彼前1:20)，掌管了今世發生的事，藉以作工在他們身上。
在羅馬書，透漏了一些神揀選的原則：「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」(羅2:7、8)—揀選在乎人的心如何。人被揀選了以後，神就在定準的時間、地點讓人聽信福音來得著這人(徒17:26~27)。人得救以後，聖靈就在這人身上開始作工，讓他們一步一步的被甄陶，作成神所預定的器皿。當然，撒旦也開始在這人身上作破壞的工作。當人肯順服神的時候，神就能在他身上多做一些；當人被魔鬼擄掠不能順服的時候，他的屬靈生命就停頓。這是在宇宙中神與撒旦的意志之爭，人的意志決定了神工作的成敗。神不會違反人的意志來幫助他。生命的長大、屬靈的豐富，是累積了夠多的「願意」，才呈等比級數升上去的：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」(太13:12)。人若愛惜自己不肯捨己，不肯花代價去得著神，神一點辦法都沒有(太23:37)。
羅馬書九章21節講到的，固然窯匠可以有自由，將泥作成貴重或卑賤的器皿。好像完全決定在窯匠—神自己。但是，這個泥是不是塊好料，或它的可塑性好壞，也會影響將來的成品，也成為窯匠甄陶之前所要作的決定。人要神的心是否強烈，和是否有願意順服的意志，是決定我們這塊泥，在神眼中是不是個好材料的關鍵。有些材料是根本無法製作的，窯匠只能放棄；有些土質是只能做成粗糙的陶器；有些則能作成精細的瓷器。人軟趴趴的意志，或剛硬不順服的意志，在神手裡都難以捏製成為貴重的器皿。
討論這些，是要提醒，我們千萬不要以為，一切都在神的手裡，所以我的努力與否，都不影響神的工作和我的命運。不是這樣的，我們只要來到窯匠的窯灶旁邊，還是看得到有許多能進入神的手製作，卻被丟在一旁燒壞失敗的器皿，就提醒我們必須警醒直到路終(提後4:7、8)。
神的揀選(三)
「祂願意萬人得救，並且完全認識真理；」(提前2:4)
「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」(約12:40)
這兩節經節，時常給讀經的人帶來困擾。前面一節說的是神希望每一個人得救，後面一節又好像神拒絕某些人得救。聖經記載的有矛盾嗎？
這裡其實就是說明了，神的揀選和人的自由意志是並存的。神是愛的神，他不希望祂所造的任何一個人滅亡。祂願意萬人得救—這裡就沒有所謂神揀選的問題了。但是，不是每一個有自由意志的人，都選擇了愛神、渴慕公義和聖潔。神就尊重每個人的自由意志，不會刻意彎曲人自己作的選擇。這樣，就產生了有些人能得到救恩，有些人沒有得到的後果。神當然有能力，扭轉那些反對的人，使他們意志降伏進而得救。但如果神那麼作，將來在審判撒旦和眾天使的時候，牠們也會不服，說神對牠們不公平。
我們再來看甚麼叫做「預定」？就是神看到了人的內心如何，而揀選了所有的那些心能愛祂，願意一生過聖潔公義生活的；捨棄了其餘不肯順從的人。只是神是在人善惡未作出來的時候，就預先看明了人類的歷史而揀選。在人看這是神的「預定」；在神看是人自己的選擇。因為人有「時間」的限制，好像是看連續劇，一天一天的看下去等結局；而神不受「時間」的限制，整個劇本和結局都直接讀完了，就決定了祂所要揀選的。
有一種的情形，像是猶大，當初一時衝動，選擇了跟隨主耶穌，但是三年多後，還是選擇了背叛主。是主耶穌當初選錯了門徒，不知道他會背叛嗎？當然不是(太26:23)!為了完成神的計畫，偶有一個猶大就夠了。其餘為著今生的福樂，就會輕易背棄神的人，那就不必了。所以才有約12:40這樣的經文，主耶穌直接拒絕他們進門。那些人，主耶穌知道，他們即使信了主，也走不下去這條窄路。進來了，反而給神的計畫添亂、給神的兒女造成很多的麻煩。這些人就是稱為沒有被「預定」的。是神偏心嗎？其實是他們自己選擇的。
神的計畫已訂定。還是需要人的配合，將那些創世前就預定得永生的人，都帶進神的國度裡(徒13:48)。魔鬼會來攪擾神的計畫，神也要使用人來完成祂的計畫。人能不能順服神，是加速或耽延神的計畫成就的決定性因素。當我們呼籲願主快來的時候，神也在天上呼籲神的兒女要自潔，脫離一切屬地的事物，作神貴重器皿(提後2:21)，才能帶進主的回來。
以色列人的跌倒(9:24~33)
「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來…。」(路2:34)
「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」(約3:19)
前面看過神的揀選，知道神有完全的主權，祂也不偏待人，神揀選是看人內心如何。神是將以色列人當作一個樣板，在寫以色列人歷史的時候，神是如何對待以色列人，好讓後世的人能夠認識神的性情和神的法則。神對待以色列人經過的歷史，是為著幫助新約的聖徒認識神。新約聖徒，包含了猶太人，也包含了外邦人。神也曾讓以色列先知知道：神的恩典也會臨到外邦人(24~26節)；以色列並不比外邦人更好，神已經夠恩待以色列人了(29節)；以色列並不是全部都會得救(27節)。
大多數的以色列人並不知道神的心意，還以為他們無論如何，都永遠是屬神的子民。他們從歷史的教訓學到的，他們只要嚴守律法和誡命，神就永不丟棄他們。然而，他們沒有察覺到，他們根本行不出律法，律法正在定罪他們。當主耶穌來的時候，曝露了他們真實的光景，他們惱羞成怒，殺了這位彌賽亞，就從恩典中墜落了。對於那些沒有律法綑綁的外邦人，反而能夠簡單的因著信，得著了救恩(30、31節)。
耶穌來的時候，是「光」來到世上(約3:19)。聖靈早就藉著西面說了，人心裡的意念會被顯露出來(路2:34)。如果人能夠面對自己真實的情況，從神的話就會知道自己不能、神能，而積極投靠主，尋求神的幫助；如果一味的愛惜自己，活在自己的驕傲裡面，最終就會選擇逃避神，落在黑暗裡面。
以色列人的失敗，是失敗在他們徒有外面的字句，而無律法內在的實際。有表樣的敬虔，心離神已經很遠(賽29:13)。活在自我欺騙，失去了裡面良心的感覺。當主耶穌來的時候，對舊約聖經有透亮的解釋，也行了比先知更卓越的神蹟。他們要驗證耶穌是彌賽亞，其實並不困難。然而，他們若相信接受，就意味著必須放下他們多年所依賴，要與外邦人平等，來跟隨主從零開始。這對以色列人來講，是個困難的決定。就像我們常遇到，很多鑽研過其他宗教，在信仰上已建立了一套理論的福音朋友，他們面臨同樣的抉擇。縱使他們認為我們傳講的，很合乎他們深處的渴望。然而，若接受了，就等於承認自己多年經營的是垃圾，自己是個被欺騙的笨蛋一樣的難堪。
這時以色列人有兩個選擇，一個是簡單的相信接受；一個是極力否認並毀謗，以保有自己在傳統信仰中的身分和地位。很多以色列人選擇了後者，就因此跌在那絆腳石上(32、33節)。
出於信心的義(10:1~13)
「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」(申30:11~14)
保羅對他的骨肉之親以色列人的得救，還是滿有負擔。他為以色列人作證，他們對神是滿有熱心，但可惜不是基於正確的知識。在舊約神藉著先知何西阿的口：「我的民因無知識而滅亡。…」(何4:6)。也就是他們對神的心意的認知，是有偏差的。所以他們的熱心，並不能在神面前算得數，這是很可惜的事。就像是開車，如果開錯了道路，開得越快，就離目標越遠；開對了道路，即使開得慢，最終還是會到達目的地。缺乏正確的屬靈知識，是件嚴肅的事。
以色列人拘泥於行律法，想要得到神的稱義，但最後徒勞無功。他們一直在做一件吃力不討好的事，就是用平凡人的生命，要活出神的標準。神原初的心意並不是如此。本章5~8節原出自申命記，講到律法戒命不難遵守，不會難到要人上天過海那麼難。保羅解摩西的這一段話，真的是有啟示。他將這段話引用到基督的身上，來詮釋出於信心的義。下到陰間升上高天這些難的事，基督都已經為我們作成。我們只負責簡單的承認和相信，就得著基督的生命。這生命是能行全律法、被神稱義的生命。所以摩西在申命記的這段話，是帶著預言性的說話，潛藏了神計畫的奧秘。
神愛世人，祂樂意拯救和施恩世人。所以神的拯救，不會設立有高的門檻，讓人費盡力氣也沒把握得著。我們得救的條件是這樣，生命的長大也是這樣，都是簡單的來到祂的面前求告祂—祂是恩典和生命的源頭。
第12、13節在和合本的「求告」主名，原文意為祈求、懇求這位神的名，表明這位主耶穌乃是我們的信仰和倚靠的對象。重點不在於發出的聲量呼求，乃是心裡的相信祂所作成的一切，承認祂是我的主(9節)，是我唯一依靠的對象，我尊祂的名為聖。
以色列人的被棄絕(10:14~21)
人要求告主的名，就能得救。但人在何種情況之下，才會求告主的名呢？是有了基督的話，就相信接受的人。而基督的話，是要有一班人去傳講的(14~17節)。
第17節基督的話(rhema)，這「話」希臘原文意是「從活的聲音所發出、湧出的」。意思是基督活的話。也就是傳講福音的人說話的同時，也有聖靈背後的印證。如同彼得在傳講作見證的時候，聖靈也同時在彼得這個順從聖靈之人背後，印證彼得傳講的話(徒5:32)。話是作為一個器皿，裡面盛裝的是聖靈。只有聖靈藉話被送出去了，才能點活人的靈，讓人已死的靈又活過來。人的靈，才是「信」的機關(弗3:17)。所以，要作為一個傳福音者，首先要學的功課是順從主，學會和他裡面的基督沒有齟齬。讓基督能夠穿著他出去，自由的傳講基督自己的話。
神將來審判人，都是審判人的悖逆(羅2:5)。不會審判人不知道的罪。即使沒有聽過福音的人，他們也有良心來規範他們的行為(羅2:14~15)。對於那些結黨、不順從真理、反順從不義的，神才以忿怒、惱恨來對待他們(羅2:8)。神的選民以色列人難道沒聽過福音嗎？有的!神藉著眾先知啟示彌賽亞，也預告福音要傳遍居人之地(18~21節)。只是以色列人心裡剛硬，他們有自己心目中塑造的彌賽亞，拒絕了拿撒勒人耶穌。如同保羅，曾經反對這個信仰，逼迫耶穌的門徒。在他蒙大光照耀以後，退回去仔細思想，才發現聖經早已啟示(加1:17)。他才極力的和猶太人辯論，引聖經證明耶穌是基督(徒18:28)。
保羅雖然極願意求神讓以色列人都得救。但是他一面寫一面裡面就清楚了，神給過以色列人機會，只是他們不相信。所以他們的被棄絕，保羅好像也無話可說。